Thursday, October 31, 2019

BMF : Tanggongjawab Sesama Muslim

BMF : Tanggongjawab Sesama Muslim

عَنْ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَخْبَرَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لا يَظْلِمُهُ وَلا يُسْلِمُهُ وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرُبَاتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ.

]صحيح البخاري , كتاب المظالم , باب لا يظلم المسلم المسلم ولا يسلمه , حديث 2442 , عن عبد الله بن عمررضي الله عنه[.

Daripada ‘Abdullah bin ‘Umar RA menceritakan bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda: “Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain. Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah Subhanahuwata'ala akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah Subhanahuwata'ala akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat. Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah Subhanahuwata'ala akan menutup aibnya pada hari kiamat.” (Hadith riwayat al-Bukhari, No.2442, 6901, Muslim, No.2580)

Pengajaran Hadith :

Islam adalah agama yang mementingkan ikatan persaudaraan. Walaupun tiada pertalian darah, hubungan persaudaraan itu amat kuat apabila diikat dengan ikatan agama (Islam).  Oleh itu, Islam melarang keras perbuatan menzalimi atau menganiayai Muslim yang lain dan membiarkan Muslim yang lain dizalimi.
Menjadi kewajipan dan tanggungjawab setiap Muslim membantu dan meringankan beban apabila ada di antara  Muslim yang ditimpa musibah serta kesulitan. Orang yang berbuat demikian,  Allah Subhanahuwata'ala akan memperkenankan hajatnya.
Betapa besarnya nilai persaudaraan dalam Islam sehingga ia telah menjadi tanggungjawab setiap  Muslim agar menutup aib atau keburukan saudara Muslim yang lain.

Sumber Rujukan :
1-Kitab Sahih al-Bukhari
2-Kitab Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari Li Ibn Hajar al-Asqolani
4-Kitab Nuzhatul Muttaqin Syarh Riyaadus Salihin Li an-Nawawi

Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.al-Maidah, ayat:2

Tolong menolong dalam ajaran Islam dalam hal kebaikan dan taqwa memilki hukum yang sangat di anjurkan, dan bahkan mendekati kewajipan. Kerana tujuan dari penciptaan manusia sendiri ialah untuk dapat saling tolong menolong sehingga dalam hukum tolong menolong dalam Islam beserta anjurannya secara garis besar adalah bersangkut paut dengan tolong Menolong dalam Kebaikan bagi masyarakat muslim. 

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata di dalam Tafsir Al-Qur’anil Azhim (II/7) menafsirkan dalam [al-Ma’idah/5: 2] :

“Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan hamba-hamba-Nya yang mukmin agar saling berta’awun di dalam aktiviti kebaikan yang mana hal ini merupakan al-Birr (kebajikan) dan agar meninggalkan kemungkaran yang mana hal ini merupakan at-Taqwa. Allah melarang mereka dari saling bantu membantu di dalam kebatilan dan tolong menolong di dalam perbuatan dosa dan keharaman.”

Dalam hal ini, aktiviti tolong menolong yang dilandasi oleh kebaikan dan taqwa tentu akan sangat membawa kebaikan. Tidak hanya bagi individu atau kelompok yang bersangkutan,  tetapi juga bagi umat muslim seluruhnya. Kemudian keadaan ini akan menyebar luas kepada individu atau kelompok yang lain untuk sama-sama saling berlomba-lomba melakukan kebaikan melalui jalan tolong menolong antara sesama umat muslim.

Anjuran tolong menolong dalam perkara kebajikan merupakan salah satu bentuk loyalty kita kepada agama dan sesama muslim. Sebagaimana Allah Subhanahuwata'ala berfirman :

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Al-Taubah,  ayat : 71

Kelebihan Masjid Nabawi


Kelebihan Masjid Nabawi

Masjid Nabawi adalah salah satu dari masjid yang mulia kerana padanya terdapat kelebihan yang tidak terdapat pada masjid-masjid yang lain melainkan masjid al-Haram. Ini seperti dijelaskan oleh sebuah hadith yang sahih:

Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

صَلَاةٌ فِي مَسْجِدِي هَذَا أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلَاةٍ فِيمَا سِوَاهُ إِلَّا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ

Maksudnya: “Solat di masjidku ini (masjid Nabawi) lebih baik daripada seribu kali solat di tempat lain kecuali masjid al-Haram”.
[Riwayat Muslim (1394)]

Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa kelebihan solat di masjid al-Nabawi melebihi solat di masjid lain dengan ganjaran seribu kali solat  yang diberikan melainkan solat di masjid al-Haram kerana ia melebihi seribu solat sebagaimana yang dijelaskan di dalam hadith. [Lihat: al-Minhaj Syarh Muslim, 163/9]

Di samping itu juga, kita tidak dituntut untuk menyusahkan diri dalam bermusafir melainkan pada tiga buah masjid sahaja iaitu masjid al-Haram, masjid al-Nabawi dan juga masjid al-Aqsa berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari:

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى

Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara  (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah SAW dan juga masjid al-Aqsa”. [Riwayat al-Bukhari (1189)]

Melihat kepada hadith-hadith di atas, jelas menunjukkan kepada kita akan kelebihan dan fadhilat yang terdapat pada masjid Nabawi dan kelebihan ini tidak terdapat di masjid-masjid yang lain melainkan masjid al-Haram dan masjid al-Aqsa. 

Ini merupakan keutamaan yang sangat agong dan suatu saat diantara saat-saat akhirat, keuntungan pahala padanya berlipatkaliganda, bukan hanya puluhan kali, bukan pula ratusan akan tetapi ribuan kali. 

Seorang ahli perniagaan apabila meyakini atau mengetahui bahawa barang dagangan mereka laris atau laku di suatu tempat pada suatu waktu, maka mereka akan mempersiapkan diri mereka untuk menyambut saat tersebut, walaupun keuntungan yang akan didapatkan hanya setengah atau satu kali ganda.Ini perdagangan duniawi, lalu bagaimana keuntungan akhirat yang ada didapatkan Masjid Nabawi, bukan hanya sepuluh kali ganda atau seratus kali ganda, tidak pula lima ratus atau enam ratus, akan tetapi lebih dari seribu. 

Gandaan pahala solat di Masjid Nabawi sampai lebih dari seribu tidak dikhususkan untuk solat fardu saja tanpa solat sunat, tidak pula sebaliknya, akan tetapi mencakupi solat fardu dan sunat. Nabi Sallahualaihiwasallam  menyebutkan kata solat secara mutlak. Jadi solat fardu setara dengan seribu solat fardu, dan solat sunat setara dengan seribu solat sunat. 

Gandaan pahala yang terdapat dalam hadith tidak dikhususkan untuk kawasan Masjid yang ada pada zaman Nabi Sallahualaihiwasallam saja, akan tetapi mencakupi semua kawasan yang ditambahkan saat perluasan masjid. Terbukti khalifah Umar dan Uthman Radhiyallahu anhuma memperluas masjid dari arah depan, dan kita ketahui bersama bahawa tempat imam dan saf setelahnya termasuk dari kawasan perluasan, diluar kawasan masjid pada zaman Nabi Sallahualaihiwasallam. Seandainya kawasan perluasan tidak memiliki hukum yang sama dengan kawasan sebelum perluasan, nescaya dua khalifah besar itu tidak akan melakukan perluasan dari sisi depan masjid, kemudian juga jumlah para Sahabat di masa dua khalifah tersebut masih sangat ramai dan tidak ada seorang pun yang menyangkal atau menolak perluasan masjid. Ini merupakan bukti yang sangat kuat bahawa gandaan pahala tidak terbatas pada kawasan masjid di zaman Nabi Sallahualaihiwasallam saja.

Di dalam kawasan Masjid Nabawi terdapat tempat yang disebut oleh Nabi Sallahualaihiwasallam sebagai salah satu taman dari taman syurga. Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:

ما بَيْنَ بَيْتِيْ ومِنْبَرِيْ رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ

Kawasan diantara rumahku dan mimbarku adalah taman dari taman-taman syurga. [ Riwayat al-Bukhari dan Muslim].

Pengkhususan kawasan ini sebagai salah satu taman syurga tanpa menyebut
kawasan-kawasan lain dari Masjid Nabawi menunjukkan keutamaan dan keistimewaan tempat tersebut. Keutamaan akan boleh diraih dengan melakukan solat sunat di sana atau berzikir dan membaca al-Qur'an, dengan tanpa menyakiti atau mengganggu orang lain yang sudah berada di dalamnya atau ketika mencapai tempat tersebut. 

Adapun solat fardu, maka ia lebih utama dilakukan pada saf-saf awal, kerana Nabi Sallahualaihiwasallam pernah bersabda:

خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا، وَشَرُّهَا آخِرُهَا

Sebaik-baik saf kaum laki-laki adalah saf yang paling depan, dan seburuk buruk saf mereka adalah saf yang paling belakang. [Hadith Riwayat Muslim]

Nabi Sallahualaihiwasallam juga bersabda:

لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لاسْتَهَمُوا عَلَيْهِ

Seandainya manusia mengetahui ganjaran yang terdapat pada panggilan azan dan saf pertama, kemudian mereka tidak boleh mendapatkannya kecuali dengan cara undian nesaya mereka akan berundi untuk mendapatkannya [Hadith Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Hujan

Hujan

Hujan boleh jadi Rahmat Allah atau boleh jadi Azab Allah(“المَطَرَ” dan “الغَيْثَ”)

Hujan yang turun ke muka bumi ini boleh jadi ia adalah sebagai rahmat daripada Allah Subhanahuwata'la ataupun azab daripada Allah Subhanahuwata'la. Untuk itu, kita dituntut untuk berdoa ketika turunnya hujan agar kita dijauhkan daripada segala bala bencana.

Diantara adab-adab yang disyariatkan adalah membaca doa disaat hujan turun,diantara doanya ialah:

اَللَّهُمَّ صَيِّبًا نَافِعًا

Ya Allah, (jadikanlah) hujan ini adalah hujan yang bermanfaat. HR Bukhari,974.

Doa ini adalah berupa anjuran untuk berdoa ketika  hujan turun agar kebaikan, keberkatan dan kemunafaatan semakin bertambah.Lihat: Fath al-Bari, 518/2]

Di dalam al-Quran terdapat dua kalimah yang menunjukkan makna hujan iaitu “المَطَرَ” dan “الغَيْثَ” tetapi kalimah tersebut digunakan mengikut konteksnya. Sebagaimana fiman Allah Subhanahuwata'la:

وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

Maksudnya: “Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Demikian itu, lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan.” al-‘Araf:84

Menurut Imam Ibn ‘Uyainah bahawa apa yang dinamakan oleh Allah Subhanahuwata'la di dalam al-Quran dengan “مَطَرَ” (hujan) adalah menunjukkan kepada azab iaitu mana-mana lafaz atau kalimah “مَطَرَ” (hujan) di dalam al-Quran menunjukkan kepada azab. [Lihat: Fath al-Bari, 189/1]

Adapun kalimah  “الغَيْثَ” pula digunakan pada konteks rahmat sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'la:

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ

Maksudnya: “Dan Dialah yang menurunkan hujan setelah mereka berputus asa dan Dia pula menyebarkan rahmat-Nya merata-rata. Dan (ingatlah) bahawa Dialah pengawal (yang melimpahkan ihsan-Nya), lagi Yang Maha Terpuji.”
al-Syura:28

Disamping itu, saat turunnya hujan adalah waktu yang  mustajab untuk Berdoa.

Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,

ثِنْتَانِ مَا تُرَدَّانِ الدُّعَاءُ عِنْدَ النِّدَاءِوَ تَحْتَ المَطَرِ

“Dua doa yang tidak akan ditolak: Doa ketika azan
atau selepas daripada azan dan doa ketika ketika turunnya hujan.” HR Al Hakim dan Al Baihaqi. Hasan.

Melewatkan Azan Isyak kerana kuliah

Melewatkan Azan Isyak kerana kuliah

Boleh azan sekalipun waktu isyak sudah masuk lama. Berkata pengarang kitab Fiqh al-Manhaji: “Dan azan itu sunat hukumnya bagi solat yang hendak dilakukan atau yang sudah luput.” Rujuk Fiqh al-Manhaji (1/114).

Ada beberapa riwayat yang berkaitan dengan masaalah ini,diantaranya,

Dari Abu Dzar Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu, beliau menceritakan,

أَذَّنَ مُؤَذِّنُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالظُّهْرِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَبْرِدْ، أَبْرِدْ»، أَوْ قَالَ: «انْتَظِرِ، انْتَظِرْ»، وَقَالَ: «إِنَّ شِدَّةَ الْحَرِّ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَإِذَا اشْتَدَّ الْحَرُّ، فَأَبْرِدُوا عَنِ الصَّلَاةِ»

Tukang azan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam hendak mengumandangkan azan zohor. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepadanya, “Tunggu agak teduh… Tunggu agak teduh…” dalam riwayat lain “Tunggu…tunggu…” kemudian beliau bersabda,

إِنَّ شِدَّةَ الْحَرِّ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَإِذَا اشْتَدَّ الْحَرُّ، فَأَبْرِدُوا عَنِ الصَّلَاةِ

“Sesungguhnya panas terik itu kerana hembusan angin neraka. Jika cuaca sangat panas, tunda waktu solat zuhur hingga agak teduh.”

Abu Dzar mengatakan,

حَتَّى رَأَيْنَا فَيْءَ التُّلُولِ

“Hingga kami melihat bayangan-bayangan kerikil.” (Hadis riwayat Bukhari 535 dan Muslim 616).

An-Nawawi menjelaskan keterangan keadaan yang diceritakan Abu Dzar,

ومعنى قوله رأينا فيء التلول أنه أخر تأخيرا كثيرا حتى صار للتلول فيء والتلول منبطحة غير منتصبة ولا يصير لها فيء في العادة إلا بعد زوال الشمس بكثير

“Makna ucapan Abu Dzar, ‘kami melihat bayangan-bayangan kerikil’ menunjukkan bahawa beliau mengakhirkan waktu solat zohor cukup lama, hingga kerikil-kerikil kecil memiliki bayangan. Kerikil sangat rendah, dan tidak tegak tinggi, sehingga umumnya tidak akan muncul bayangannya, kecuali setelah matahari condong cukup jauh.” (Syarh Sahih Muslim, 5/119).

Keterangan Imam Zakariya Al-Anshari – salah seorang ulama syafiiyah –,

فيؤذن للصلاة إذا دخل الوقت، وهو مشروع لها إلى خروجه

“Azan solat dikumandangkan jika sudah masuk waktu solat. Dan azan ini disyariatkan hingga selesai waktu solat.” (Asna Al-Mathalib, 2/278).

Dari keterangan di atas, ada beberapa catatan yang perlu diperhatikan berkaitan dengan azan,

Pertama, diantara fungsi azan adalah pengumuman datangnya waktu soat. Dan fungsi ini akan ada jika azan dilakukan di awal waktu solat. Kerana alasan inilah, para ulama menganjurkan agar azan dikumandangkan di awal waktu.

Kedua, masyarakat yang tinggal di kota, atau di daerah yang banyak masjidnya, mereka bokeh mendengar azan dari banyak arah. Sehingga ketika ada azan yang waktunya agak jauh berbeza, fungsi pengumuman masuknya waktu solat tetap terwujud, kerana umumnya orang akan memperhatikan azan yang pertama. Sehingga penundaan azan di sebagian masjid, tidak akan menjadi masaalah besar bagi mereka.

Meskipun boleh jadi, ada sebahagian orang yang akan bertanya-tanya, apa sebab azan masjid ini tertunda. Justeru itu, sebahagian ulama mengimbau agar azan dilakukan secara bersamaan.

Sebaiknya dihentikan seketika kuliah untuk azan Isyak kemudian disambung yang berbaki daripada kuliah. Ini kerana sebagai peringatan kepada mereka yang di luar masjid dan di rumah bahawa waktu solat sudah masuk. Manakala masa yang ada selepas azan  boleh dijadikan waktu berkumpul orang untuk solat sebelum iqamat.  Menurut hadis Jabir bin Abdillah RA berkenaan solat Isyak Rasulullah Sallahualaihiwasallam,

إِذَا رَآهُمُ اجْتَمَعُوا عَجَّلَ، وَإِذَا رَآهُمْ أَبْطَؤُوا أَخَّرَ

Maksudnya: “Jika baginda melihat orang ramai sudah berkumpul, baginda menyegerakan solat Isyak, jika mereka lambat, maka baginda melewatkan Isyak.” Hadis riwayat al-Bukhari (560)

Hukum bernyanyi, bergendang (muzik) di dalam masjid. (Adab-adab di dalam masjid)

Hukum bernyanyi, bergendang (muzik) di dalam masjid. (Adab-adab di dalam masjid)

Fatwa Imam as-Suyuthi rahimahullah (Wafat: 911H):

ومن ذلك الرقص، والغناء في المساجد، وضرب الدف أو الرباب، أو غير ذلك من آلات الطرب.
فمن فعل ذلك في المسجد، فهو مبتدع، ضال، مستحق للطرد والضرب؛ لأنه استخف بما أمر الله بتعظيمه، قال الله تعالى: (في بيوت أذن الله أن ترفع " أي تعظم " ويذكر فيها اسمه)، أي يتلى فيها كتابه. وبيوت الله هي المساجد؛ وقد أمر الله بتعظيمها، وصيانتها عن الأقذار، والأوساخ، والصبيان، والمخاط، والثوم، والبصل، وإنشاد الشعر فيها، والغناء والرقص؛ فمن غنى فيها أو رقص فهو مبتدع، ضال مضل، مستحق للعقوبة.
الأمر بالاتباع والنهي عن الابتداع - (ج 1 / ص 30) المكتبة الشاملة.

“Dan di antaranya adalah menari, menyanyi di dalam masjid, memukul kompang (atau gendang) atau rebab (sejenis alat muzik bertali seperti biola), atau selain itu dari jenis-jenis alat-alat muzik.

Maka sesiapa yang melakukan perkara yang tersebut di dalam masjid maka dia adalah mubtadi’ (pelaku bid’ah), sesat, perlu dihalau dan boleh dipukul, kerana dia meremehkan perintah Allah untuk memuliakan masjid. Allah Ta’ala berfirman:

فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ

“Bertasbihlah kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan (iaitu menggagungkannya) dan disebut nama-Nya di dalamnya.” (Surah an-Nuur, 24: 36)
Iaitu dibacakan kitab-Nya di dalamnya.
Rumah-rumah Allah adalah masjid-masjid, dan Allah Ta’ala telah memerintahkan untuk memuliakannya, menjaganya dari kotoran, najis, anak-anak, hingus, bawang putih, bawang merah, nasyid-nasyid dan sya’ir di dalamnya, nyanyian dan tarian, dan sesiapa yang bernyanyi atau menari di dalamnya maka dia adalah pelaku bid’ah, sesat dan menyesatkan, dan berhak diberikan hukuman.” (Jalaluddin as-Suyuthi, al-Amru bil Ittiba’ wan Nahyu ‘anil Ibtida’), m/s. 30 – Al-Maktabah Asy-Syamilah.

Allah Ta’ala berfirman:

فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ

“Bertasbihlah kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan (iaitu menggagungkannya) dan disebut nama-Nya di dalamnya.” (Surah an-Nuur, 24: 36)

(Di rumah-rumah Allah) maksudnya masjid-masjid, lafaz فِي بُيُوتٍ berta'alluq kepada lafaz يُسَبِّحُ yang akan disebutkan nanti. (Yang Allah telah memerintahkan supaya dimuliakan) yakni diagungkan (dan disebut nama-Nya di dalamnya) dengan mentauhidkan-Nya (bertasbihlah) dapat dibaca يُسَبِّحُ  ertinya dibacakan tasbih dalam solat. Dapat pula dibaca يُسَبِّحُ, ertinya membaca tasbih dalam solat (kepada Allah di dalamnya, pada waktu pagi) lafaz الْغُدُوِّ adalah Mashdar yang maknanya الْغُدُوِّة, ertinya pagi hari (dan waktu petang) waktu petang sesudah matahari tergelincir. Rujuk:Tafsir al-Jalalyn

Masjid merupakan tempat terbaik dan yang paling dicintai oleh Allah Azza wa Jalla di bumi ini. Masjid merupakan tempat terkumpulnya kebaikan-kebaikan, pusat ketaatan, serta tempat berlabuhnya hati-hati kaum mukminin. Allah Subhanahu wa Ta’ala mengizinkan bangunan masjid ditinggikan bagi disebutkan nama-Nya di sana dan menjadi tempat menunaikan solat sebagai suatu cara mensyukuri nikmat Allah Subhanahuwata'ala.

Allah Azza wa Jalla berfirman :

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ ۖ فَعَسَىٰ أُولَٰئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

“Hanyasanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian, serta tetap mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapapun) selain kepada Allah, maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk. ” [Al-Taubah/9:18]

Allah Azza wa Jalla juga berfirman :

ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

“Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketaqwaan hati.” [Al-Hajj:32].

Masjid adalah sebagai tempat yang suci, maka sudah tentu juga memiliki adab dan aturan ketika akan memasukinya. Seiring dengan perkembangan digital dan teknologi kerap sekali kita mendengar dering-dering muzik dari handphone jamaah yang berbunyi di dalam masjid. Bahkan ada yang sengaja memainkan muzik di dalam masjid. Hal ini merupakan suatu fenomena yang telah menjadi satu kebiasaan di dalam masjid pada zaman ini, lalu bagaimanakah islam memandang hal ini?

Perhatikan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id al-Khudri Radhiyallahu anhu, beliau berkata:

اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ، فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُون بِالْقِرَاءَةِ وَهُوَ فِي قُبَّةٍ لَهُ، فَكَشَفَ السُّتُورَ، وَقَالَ: «إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعَنَّ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ» ، أَوْ قَالَ: «فِي الصَّلَاةِ»

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf di masjid lalu mendengar orang-orang mengeraskan bacaan al-Qur`an dalam keadaan beliau di kemahnya. Lalu beliau menyingkap tirai dan bersabda, “Ketahuilah kalian semuanya sedang bermunajat kepada Rabbnya, maka jangan sebagian kalian mengganggu sebahagian yang lainnya ! Janganlah sebahagian dari kalian mengeraskan suara atas yang lainnya dalam membaca al-Qur`an – atau menyatakan:- dalam solat.” [HR Ahmad no. 11896 dan Abu dawud no. 1332]

Berdasarkan hadith di atas Rasulullah Sallahualaihiwasallam melarang sahabat Yang membaca Al-Quran dengan nada yang kuat di dalam masjid, maka sudah tentu dan amat jelas bahawa memainkan muzik atau bernyanyi didalam masjid adalah lebih ditegah. Selain dikhawatirkan bahawa  permainan muzik ini akan menganggu ibadah dan kekhusyukan orang lain saat berada di masjid.

Justeru itu, setelah mengetahui hal ini maka tentu akan membuat kita semakin lebih berhati hati. Baiknya tidak perlu membawa alat komunikasi yang dapat menimbulkan bunyi atau dengan mematikan nada dering atau silent mode, sehingga tidak akan menganggu kekhusyukan ibadah kita dan orang lain.

Hukum membaca al-Fatihah dalam solat dan juga wajib membaca al-Fatihah dengan tartil.

Hukum membaca al-Fatihah dalam solat dan juga wajib membaca al-Fatihah dengan tartil.

Menurut pandangan jumhur ulama/majoriti ulama Al-Fatihah merupakan rukun daripada rukun solat kerana itulah yang dilazimi dibaca didalam solat oleh Rasulullah Sallahualaihiwasallam, para sahabat, tabi’in dan salafus soleh.

Dalil yang menjadi hujah jumhur ulama adalah hadith Yang diriwayatkan daripada ‘Ubadah bin al-Somit R.A, Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ

Maksudnya: “Tidak ada solat bagi orang yang tidak membaca al-Fatihah.” Riwayat al-Bukhari (756) dan Muslim (900)

Dan juga hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

مَنْ صَلَّى صَلاَةً لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَهْىَ خِدَاجٌ. يَقُولُهَا ثَلاَثًا

Maksudnya: “Barangsiapa yang melaksanakan solat dan tidak membaca al-Fatihah di dalamnya, maka solatnya itu kurang.” Perkataan ini diulang sehingga tiga kali. Riwayat Muslim (907)

Secara perbahasannya:
Hukum membaca Surah al-Fatihah di dalam solat telah berlaku khilaf ulama’ kepada dua pendapat:

Pertama: Jumhur ulama’ dari kalangan Maliki, Syafi’e dan Hanbali berpendapat al-Fatihah merupakan rukun daripada rukun solat berdasarkan dalil hadith diatas.

Kedua: Mazhab Hanafi berpendapat membaca al-Fatihah termasuk dalam wajib solat dan bukan rukun solat kerana sabitannya berdasarkan khabar wahid. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah, 32/9)

Solat mempunyai rukun-rukunnya yang tersendiri yang antaranya merangkumi rukun فِعٔلِ (perbuatan), rukun قولِ (ucapan) dan rukun قلبِ (hati). Membaca al-Fatihah merupakan salah satu daripada rukun قولِ yang wajib dibaca dalam solat, selain bacaan tasyahhud dan selawat ke atas Nabi Sallahualaihiwasallam. Manakala bacaan-bacaan lain adalah sunat.

Justeru itu, jika seseorang terlupa membaca al-Fatihah, kewajipan tersebut tidak tergugur daripadanya. Pandangan ini adalah kesepakatan yang telah disebut oleh jumhur ulama yang mazhab Syafie. Inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam al-Majmuk. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/288)

Imam al-Nawawi Rahimahullah mencatat: “Membaca al-Fatihah bagi yang mampu untuk membacanya merupakan kefarduan dan rukun yang mana tidak diterjemahkan kepada bahasa selain dari bahasa Arab dan juga tidak boleh diganti dengan bacaan yang lain daripada al-Quran. Ianya juga wajib dibaca pada kesemua solat sama ada solat fardu mahupun solat sunat.” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/283)
Ini juga dinyatakan oleh Ibnu Qudamah al-Maqdisi, ulama dari kalamgan mazhab Hanbali. (Lihat al-Mughni, 1/350)

Imam al-Nawawi Rahimahullah juga mencatat:
Jumhur umat Islam berpendapat wajib membaca al-Fatihah di belakang imam sama ada pada solat سر (perlahan) atau جهر (kuat). (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 3/365)

Al-Fatihah adalah satu surah dari al-Quran, maka wajiblah ianya dibacanya dengan tartil. Sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah Subhanahuwata'ala,

وَرَتِّلِ الْقُرْءَانَ تَرْتِيلا

Dan bacalah al-Qur’an itu dengan tartil. (Al-Muzammil: 4)

Ali bin Abi Thalib menjelaskan makna tartil dalam ayat di atas,

”Mentajwidkan huruf-hurufnya dengan mengetahui tempat-tempat berhentinya”. (Syarh Mandhumah Al-Jazariyah, hlm. 13)

Imam Ibnu Katsir menjelaskan:

وَقَوْلُهُ: {وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا} أَيِ: اقْرَأْهُ عَلَى تَمَهُّلٍ، فَإِنَّهُ يَكُونُ عَوْنًا عَلَى فَهْمِ الْقُرْآنِ وَتَدَبُّرِهِ

“dan firman-Nya: ‘dan bacalah Al Qur’an dengan tartil‘, maksudnya bacalah dengan perlahan kerana itu boleh membantu untuk memahaminya dan mentadabburinya” (Tafsir

Tajwid secara bahasa adalah mashdar dari جوّد- يجود, yang artinya membaguskan. Sedangkan secara istilah, Imam Ibnul Jazari menjelaskan:

الإتيان بالقراءة مجودة بالألفاظ بريئة من الرداءة في النطق ومعناه انتهاء الغاية في التصحيح وبلوغ النهاية في التحسين

“Tajwid adalah membaca dengan membaguskan sebutannnya, yang terhindar dari keburukan sebutannya dan keburukan maknanya, serta membaca dengan maksimum tingkat kebenarannya dan kebagusannya” (An Nasyr fil Qira’at Al ‘Asyr, 1/210).

Beliau juga menjelaskan hakikat ilmu tajwid,

فالتجويد هو حلية التلاوة ، وزينة القراءة ، وهو إعطاء الحروف حقوقها وترتيبها مراتبها ، ورد الحرف إلى مخرجه وأصله ، وإلحاقه بنظيره وتصحيح لفظه وتلطيف النطق به على حال صيغته ، وكمال هيئته ; من غير إسراف ولا تعسف ولا إفراط ولا تكلف

“maka tajwid itu merupakan penghias bacaan, iaitu dengan memberikan hak-hak, urutan dan tingkatan yang benar kepada setiap huruf, dan mengembalikan setiap huruf pada tempat keluarnya dan pada asalnya, dan menyesuaikan huruf-huruf tersebut pada setiap keadaannya, dan membenarkan lafaznya dan memperindah sebutannya pada setiap konteks,  menyempurnakan bentuknya. tanpa berlebihan, dan tanpa mengurangkan” (An Nasyr fil Qira’at Al ‘Asyr, 1/212).

Sebagaimana sabda Rasulullah Sallallahualaihiwasallam,

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَقْرَأَ الْقُرْآنَ غَضاًّ كَمَا أُنْزِلَ فَلْيَقْرَأَهُ عَلَى قِرَاءَةِ ابْنِ أُمِّ عَبْدٍ

Siapa yang ingin membaca al-Quran dengan perlahan sebagaimana ketika dia diturunkan, hendaknya dia membacanya sebagaimana cara membacanya Ibnu Mas’ud. (HR. Ahmad 36, dan Ibnu Hibban 7066).

Hadith ini menunjukkan keistimewaan bacaan al-Quran Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu. Kerana bacaannya sama dengan ketika al-Quran di turunkan. Beliau membacanya dengan cara" غَضاًّ" ertinya segar yang belum berubah. Maksudnya suaranya menyentuh (الصوت النفس) dan memenuhi semua hak hurufnya.

Kerana itulah, Rasulullah Sallallahulaihiwasallam suka mendengar bacaan Ibnu Mas’ud, dan bahkan hingga Beliau Sallallahulaihiwasallam menangis.

Abu Ishaq mengatakan,

والتبيين لا يتم بأن يعجل في القرآة، وإنما يتم التبيين بأن يُبيِّن جميع الحروف ويوفيها حقها من الإشباع

Membaca dengan jelas tidak mungkin boleh dilakukan jika membacanya terburu-buru. Membaca dengan jelas hanya boleh dilakukan jika dia menyebut semua huruf, dan memenuhi cara pembacaan huruf dengan benar. (Lisan al-Arab, 11/265).

Hukum membaca apa-apa doa seperti doa اللهم اغفر لي ولوالدي sejurus selepas bacaan ولا الضالين di dalam solat

Hukum membaca apa-apa doa seperti doa اللهم اغفر لي ولوالدي sejurus selepas bacaan  ولا الضالين di dalam solat

Jika seseorang membaca apa-apa doa seperti doa اللهم اغفر لي ولوالدي sejurus selepas bacaan  ولا الضالين ianya tidaklah membatalkan solat,Ini kerana ianya dianggap sebagai zikir yang harus.Ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Huzaifah Bin Al-Yaman. Kata beliau :

إِذَا مَرَّ بِآيَةٍ فِيهَا تَسْبِيحٌ سَبَّحَ وَإِذَا مَرَّ بِسُؤَالٍ سَأَلَ وَإِذَا مَرَّ بِتَعَوُّذٍ تَعَوَّذَ

Maksudnya : “Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam jika membaca ayat yang ada suruhan bertasbih, Baginda akan bertasbih. Jika ada ayat yang memohon agar meminta Baginda akan meminta.Dan jika lalu pada ayat taawuz (minta perlindungan), Baginda akan bertaawwuz.” Riwayat Muslim (1291)

Ibnu Naqib Al-Misri Al-Syafi’i menyebut bahawa solat tidak terbatal dengan zikir. Akan tetapi terbatal jika doa yang disebut ditujukan kepada seseorang. Seperti apabila seseorang bersin dia menyebut ‘semoga Allah merahmati kamu’ (رحمك الله).Ini kerana ianya membawa makna bercakap-cakap di dalam solat. Akan tetapi jika doa itu menggunakan sighah ghaib maka ianya tidak membatalkan solat. (Tanwir Al-Masalik Bi Syarh Wa Adillah Umdah Al-Salik Wa ‘Uddah Al-Nasik,1/233).

Namun begitu , perbuatan membaca doa sejurus selepas bacaan ولا الضالين adalah khilaful awla.Sebaiknya berdoalah di tempat-tempat di dalam solat yang disunatkan untuk berdoa. Ini kerana, selepas daripada itu disunatkan untuk menyebut amin berdasarkan riwayat-riwayat hadith. Diantara hadithnya adalah, 
Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ فَأَمِّنُوا فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Apabila imam mengucapkan آمين maka ucapkan
آمين, kerana sesiapa yang ucapan آمين  nya bersamaan dengan ucapan آمين para malaikat maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.Riwayat Bukhari  111 dan Muslim 128

Imam Al-Nawawi menyebut bahawa sunat untuk menyebut amin selepas selesai membaca Al-Fatihah bersama imam. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 4/235).

Seperti solat,  doa juga satu bentuk ibadah yang penting yang mengungkap satu pengharapan seorang hamba kepada Allah Subhanuwataala. Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

إِنَّ الدُّعَاءَ هُوَ الْعِبَادَةُ ثُمَّ قَرَأَ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ 

Maksudnya : “Sesungguhnya doa adalah salah satu ibadah. Kemudian Baginda membaca “ Tuhanmu berfirman : Berdoalah kepadaku maka akan aku perkenankan.Surah Ghafir : 60

Justeru itu, sebagai alternative-nya maka bacalah doa-doa di dalam solat ditempat atau keadaan di dalam solat yang mana ada dalil yang mengkhususkan bahawa sunat membaca doa pada tempat atau keadaan tersebut. Ianya disunatkan untuk memanjangkan doa dengan tiada had kadar panjang. Di antaranya ialah :

 1. Di dalam sujud. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ

Maksudnya : “ Keadaan hamba yang paling hampir dengan Tuhannya adalah ketika dia sedang sujud. Maka perbanyakkanlah doa.”Riwayat Muslim (744)

2. Selepas tasyahhud akhir. Ini disokong oleh satu riwayat daripada Abdullah Bin Mas’ud. Beliau berkata :

كُنَّا نَقُولُ فِى الصَّلاَةِ خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- السَّلاَمُ عَلَى اللَّهِ السَّلاَمُ عَلَى فُلاَنٍ. فَقَالَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ذَاتَ يَوْمٍ « إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّلاَمُ فَإِذَا قَعَدَ أَحَدُكُمْ فِى الصَّلاَةِ فَلْيَقُلِ التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِىُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ فَإِذَا قَالَهَا أَصَابَتْ كُلَّ عَبْدٍ لِلَّهِ صَالِحٍ فِى السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ثُمَّ يَتَخَيَّرُ مِنَ الْمَسْأَلَةِ مَا شَاءَ

Maksudnya : “Kami pernah berkata di dalam solat yang diimami oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam : Salam sejahtera ke atas Allah dan salam sejahtera ke atas fulan. Lantas pada suatu hari, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Sesungguhnya Allah bersifat dengan sifat Al-Salam. Jika kalian duduk (duduk tahiyat) di dalam solat maka sebutlah : Penghormatan dan doa yang baik hanya kerana Engkau. Salam sejahtera ke atas engkau wahai Nabi. Dan juga limpahan rahmat dan berkat-Nya. Salam sejahtera ke atas kami dan juga ke atas hamba Allah yang soleh. Jika dia kata yang demikian maka ianya akan menimpa ke pada semua hamba Allah di langit dan bumi. Aku bersaksi tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya. Kemudian dia boleh minta apa sahaja yang dia mahu.”Riwayat Muslim (402)

3. Qunut di dalam solat sunat witir. Ini berdasarkan kepada kenyataan yang dinyatakan oleh cucu Baginda Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu Hasan Bin Ali R.A. Beliau berkata :

عَلَّمَنِي جَدِّي رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ كَلِمَاتٍ أَقُولُهُنَّ فِي قُنُوتِ الْوِتْرِ : اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ , وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ ، وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ ، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ ، إِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ ، إِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ ، سُبْحَانَكَ رَبَّنَا تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ

Maksudnya : Datuk aku iaitu Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan aku beberapa kalimat yang au sebutkan di dalam qunut witir. Kalimat (doa) tersebut ialah Wahai Allah berikan hidayah kepada aku sebagainya orang yang telah Engkau berikan hidayah, berikan aku kesihatan sebagaimana orang yang telah Engkau berikan kesihatan,bantulah aku sebagaimana orang yang telah Engkau bantu,peliharalah aku daripada keburukan yang telah Engkau tetapkan, berkatilah aku terhadap apa yang telah Engkau berikan. Sesungguhnya Engkau yang menetapkan dan tiada apa yang mengatasi Engkau. Sesungguhnya tidak akan hina hamba yang patuh kepada Engkau. Maha suci Engkau Wahai Tuhan kami. Engkau Maha Suci dan Maha Tinggi.”Riwayat Ibnu Majah (1168

Hukum Hadir Ke Majlis Perkahwinan (الْوَلِيمَةِ) melalui Facebook Event atau aplikasi media yang seumpamanya.

Hukum Hadir Ke Majlis Perkahwinan (الْوَلِيمَةِ) melalui Facebook Event atau aplikasi media yang seumpamanya.

Daripada Ibn Umar R.A bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

إِذَا دُعِيَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْوَلِيمَةِ فَلْيَأْتِهَا

Maksudnya: Apabila salah seorang kamu dijemput ke majlis perkahwinan (walimah), maka hadirlah ia.
Riwayat Muslim 1053

Juga, hadith Yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, antaranya:

وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ

Maksudnya: Dan apabila dia menjemput kamu (ke sesuatu majlis) maka hendaklah kamu menerimanya (menghadirinya).Riwayat Muslim (2162)

Isu jemputan perkahwinan yang datang melalui facebook event, kumpulan whats app (whats app group), dan sebagainya yang datang dalam bentuk jemputan umum adalah sama dengan hukum jemputan yang datang dalam bentuk yang umum seperti jemputan perkahwinan di majlis yang terdapat di dalamnya ramai orang, dan jika seseorang itu berada dalam majlis tersebut, maka tidak menjadi tuntutan (kewajipan) untuk menghadirinya, ini adalah pandangan di sisi majoriti ulama.

Namun demikian, secara asasnya wajib bagi seseorang itu untuk memenuhi undangan perkahwinan yang ditujukan khas kepada dia meskipun ia dijemput melalui facebook. Tambahan pula ia turut disertakan pula dengan jemputan yang sama melalui medium-medium lain seperti jemputan secara berhadapan, kad jemputan, dan selainnya.

Hukum wajib menghadiri jemputan perkahwinan adalah berdasarkan pada pandangan majoriti ulama. Namun begitu sekiranya seseorang itu tidak ada sebarang keuzuran yang menghalang. Namun jika ada keuzuran maka ia tidaklah dianggap berdosa jika tidak hadir ke majlis tersebut. Bentuk-bentuk keuzuran boleh dilihat pada huraian di bawah.

Kebiasaannya jemputan yang datang dalam bentuk facebook event ini sekadar proses pemudah cara dalam menentukan jumlah bilangan individu yang akan hadir ke majlis perkahwinan tersebut dari kalangan rakan-rakan facebook pengantin. Bahkan kebiasaannya mereka akan menyebut bahawa kad jemputan akan menyusul sekiranya kita menekan pilihan going (akan hadir).

Perubahan dalam gaya hidup masa kini seiring dengan perkembangan teknologi media perhubungan masa kini, termasuklah isu jemputan ke majlis perkahwinan. Maka disini perlu dilihat beberapa kaedah asas yang berkaitan dengan isu ini. Antaranya:

العادة محكَّمة

Maksudnya: Adat itu menjadi penentu hukum.

Justeru itu,  dalam permasalahan-permasalahan yang berlaku. Yang mana permasalahan tersebut tidak terdapat padanya dalil-dalil yang jelas dalam menjelaskan hukumnya. Maka adat itu boleh menjadi penentu atau pemutus bagi sesuatu hukum

Ini juga bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang menyebut secara umum, bagi hukum perbuatan yang harus:

الوَسَائِلُ لَهَا أَحْكَام المَقَاصِد

Maksudnya: Wasilah-wasilah mengambil pakai hukum maqasid.

Jelasnya, sekiranya tujuan seseorang ingin menjemput orang ramai hadir ke majlis perkahwinannya, adalah dibolehkan untuk dia menggunakan apa sahaja wasilah jemputan yang harus sama ada melalui lisan, kad jemputan, atau aplikasi media sosial seperti facebook, twitter, dan seumpamanya.

Hukum asal menghadiri Jemputan perkahwinan adalah wajib disisi majoriti para ulama, mereka berdalilkan dengan sebuah hadis daripada Ibn Umar R.A bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

إِذَا دُعِيَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْوَلِيمَةِ فَلْيَأْتِهَا

Maksudnya: Apabila salah seorang kamu dijemput ke majlis perkahwinan (walimah), maka hadirlah ia.
Riwayat Muslim 1053

Hukum wajib tersebut berdasarkan perkataan Nabi Sallahualaihiwasallam فَلْيَأْتِهَا . Ianya merupakan kata perintah yang membawa hukum wajib secara asasnya di sisi kaedah fekah.

Imam Al-Nawawi ada menyatakan dalam syarahan beliau ke atas hadis di atas berkata: ‘’Pendapat paling sahih dalam mazhab kami, hukum menghadiri kenduri perkahwinan adalah fardhu ‘ain bagi mereka yang dijemput, akan tetapi kewajipan tersebut akan tergugur disebabkan beberapa keuzuran berikut:

1-Sekiranya ada syubhah (keraguan) pada makanan.

2-Adanya kemungkaran di dalam majlis tersebut. Jika seseorang itu mampu untuk mengubah kemungkaran tersebut maka wajib ia mengubahnya. Manakala sekiranya dia tidak mampu, hendaklah dia tidak menghadiri majlis tersebut.

3-Majlis perkahwinan yang hanya mengkhususkan orang-orang kaya sahaja untuk hadir. Ini berdasarkan hadith yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa beliau berkata:

 شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُدْعَى لَهَا الأَغْنِيَاءُ وَيُتْرَكُ الْفُقَرَاءُ

Maksudnya: Seburuk-buruk makanan adalah makanan pada majlis perkahwinan yang dijemput padanya orang-orang kaya dan ditinggalkan (tidak dijemput) orang-orang miskin.Riwayat Ibn Majah (1913)

4-Majlis perkahwinan yang dijemput oleh dzimmi (orang bukan Islam), maka pendapat yang sahih di sisi mazhab Imam Al-Syafie adalah tidak wajib untuk menghadirinya.Pada berpandangan para ulama’ mazhab Syafi’e, hukum menghadiri jemputan walimah orang bukan Islam ialah sunat sekiranya jemputan itu datang daripada kaum keluarga dan jiran tetangga atau jika kehadiran kita akan memberi manfaat kepada dakwah Islam. Rujuk Nihayah Al- Muhtaj, Al-Ramli (6/371).

5-Kesesakan lalu lintas, hujan lebat, dan seumpamanya. Dr. Wahbah Al-Zuhail ada mencatat dalam kitab beliau: ‘’Antara keuzuran yang menggugurkan kewajipan untuk memenuhi jemputan adalah: Banyaknya kesesakan, hujan lebat, jalan lecah, sakit, dan seumpamanya’’. Rujuk Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Al-Zuhaili (9/6622).

Juga dikiaskan dari keuzuran untuk solat Jumaat seperti;
6-Kenduri perkahwinan tersebut berlangsung jauh dari kediaman mereka yang dijemput.
Hingga menyukarkan dari segi perbelanjaan atau keselamatan diri mereka.

7-Kesibukan orang-orang yang dijemput seperti tokoh-tokoh agama dan juga pemimpin masyarakat.

8-Banyaknya jemputan kenduri yang lain dalam hari yang sama di tempat-tempat yang jauh jaraknya. Hingga menyukarnya dari segi pengangkutan, perbeanjaan, masa, keselamatan dan sebagainya.

Ini bermaksud, tidak menghadiri jemputan majlis perkahwinan tanpa ada keuzuran syar'ei dianggap sebagai suatu maksiat kepada Allah Subhanahuwata'ala dan tidaklah perbuatan itu dianggap maksiat melainkan padanya dengan meninggalkan yang wajib.

Ini berdalilkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

وَمَنْ لَمْ يُجِبِ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ

Maksudnya: Dan sesiapa yang tidak menyahut jemputan (dengan menghadirinya), sesungguhnya dia telah menderhakai Allah dan Rasul-Nya.

Riwayat Muslim (1432)

Hukum berimamkan Imam yang berlainan mazhab

Hukum berimamkan Imam yang berlainan mazhab

Sah solat seorang makmum bersama dengan imam yang berlainan mazhab dengan syarat dia yakin akan sahnya solat imam tersebut. Hal ini kerana mereka hanya berbeza pada perkara furu’, bukan pada perkara usul. Keterbukaan dan toleransi sesama umat islam adalah amat penting, selagimana seseorang itu dianggap sah solatnya, pada pandangan mana-mana mazhab yang muktabar, maka tidak ada masalah dalam solat mereka antara imam dan makmum. Perbezaan dalam mazhab ini sebenarnya rahmat bagi sekalian umat islam dalam menyelesaikan pelbagai isu terutamanya dalam isu fiqh.

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلّا مَنْ رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Maksudya: Dan kalaulah Tuhanmu mengkehendaki, tentulah Dia menjadikan manusia umat yang satu. Dan kerana itulah mereka terus menerus berselisih. Kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan kerana itulah Dia menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu, ‘Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam daripada jin dan manusia (yang derhaka). Surah Hud (118-119)

Ibn Kathir dalam tafsirnya mengatakan: Pendapat-pendapat dalam kalangan manusia dalam perkara agama, iktiqad, caraa hidup, mazhab dan pandangan akan terus berlaku. Kata Ikrimah, “Manusia adalah berbeza dalam menerima petunjuk dan hidayah Allah,”. Kata al-Hasan al-Basri pula,”Perbezaan juga berlaku dalam menerima rezeki, ada yang kaya memperoleh banyak rezeki, ada yang miskin, sedikit rezekinya.” Dan pendapat masyhur yang lebih tepat adalah pandangan yang pertama. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/361)

Berpandukan firman Allah Subhanahuwata'ala di atas perbezaan yang berlaku dalam kalangan manusia ini akan terus berlaku. Justeru itu, Islam datang dengan rahmat dan Islam juga sangat meraikan perbezaan yang menjurus kepada kemaslahatan ummah.

Mazhab dalam fiqh adalah sebuah metodolgi dalam mengambil kesimpulan hukum yang bersumber dari Al-Quran dan As-Sunnah. Perbezaan-perbezaan yang wujud antara mazhab-mazhab fiqh yang muktabar hanyalah perbezaan kecil yang melibatkan hal-hal cabang, iaitu perkara-perkara furu’iyyah. Ia bukanlah perbezaan yang melibatkan perkara-perkara usul seperti aqidah, tauhid mahupun prinsip-prinsip dasar agama.

Mazhab fiqh merupakan bentuk variasi dalam metodologi ilmiah, di mana masing-masing mazhab itu mewakili kekuatan ilmiah masing-masing. Perbezaan antara mazhab ini muncul atas beberapa sebab yang sememangnya sukar untuk dielakkan, seperti perbezaan tafsiran terhadap sesuatu dalil, perbezaan memahami sesuatu istilah dari sudut bahasa Arab atau berbeza tanggapan terhadap kekuatan sesuatu hadith dan sebagainya. Ini semua adalah sesuatu yang lumrah lagi terbuka dalam agama dan ia adalah sesuatu yang sudah diterima umat sejak dari hari-hari pertama sejarah agama Islam ini lagi.

Umpama jika kita bandingkan dengan dunia software, sekira-kiranya mazhab fiqh ditamsilkan dengan keberadaan sistem operasi pada PC yang kita kenal dewasa ini. Misalnya, ada yang menggunakan microsof Windows, ada yang menggunakan Apple Machintos, bahkan ada yang menggunakan Linux yang freeware.

Semuanya berguna untuk manusia sebagai sistem operasi PC, di mana masing-masing ada mempunyai kelebihan dan kekurangan yang tersendiri. Kalau dalam satu komuniti terdapat beberapa sistem operasi, bukan bererti di dalamnya telah terjadi perpecahan atau peperangan. Walaupun terdapat perbezaan dalam sistem operasi, masing-masing PC tetap boleh berhubung dalam satu jaringan.
Demikian jugalah dengan solat berjamaah dengan imam yang berbeza mazhab yang umpama dilakukan dengan sistem operasi yang berbeza, namum tetap berhubung dalam satu jaringan.

Perbezaan yang timbul antara ajaran mazhab tidak sepatutnya menjadi batu penghalang bagi kita umat Islam dari bersatu berjemaah mendirikan solat menghadap Allah Subhanahuwata'ala.

Para sahabat dan generasi-generasi selepas mereka saling bersolat jemaah sesama mereka sekalipun terdapat perbezaan pendapat dalam beberapa hal furu' sesama mereka sendiri. Teladan ini juga didokongi oleh para Imam Mazhab sendiri.
Kata Ibn Qudamah: Maka mereka yang berbeza pada perkara furu’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi’e, solat di belakang mereka sah dan tidak makruh. Imam Ahmad memberikan nas bahawa para sahabat dan tabi’in dan generasi selepas mereka, terus menerus solat berimamkan sesama mereka walaupun mereka berbeza pandangan pada perkara furu’, hal ini seolah-olah menunjukkan mereka ijma’ dalam perkara ini. (Lihat al-Mughni, 2/141)

Keadaan ini dibuktikan oleh sejarah umat islam daripada generasi ke generasi, semua daripada mereka akan Mekah dan Madinah bagi melaksanakan ibadah haji mereka, padahal imam-imam di kedua-dua masjid kota suci tersebut, Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabawi sewaktu ketika dahulu adalah terdiri dari anak-anak murid Imam Malik bin Anas, iaitu bermazhab Maliki dan sehingga sekarang para imam di dua tanah suci tersebut bermazhab Hanbali. Akan tetapi perbezaan mazhab Yang sebegini tidak menghalang mereka dari bersolat jemaah bersama-sama, sekalipun terdapat perbezaan dalam etika solat seperti bacaan Basmalah dan bacaan doa qunut Subuh antara keempat-empat mazhab tersebut.

Oleh itu, seseorang makmum itu boleh bersolat di belakang seorang imam yang berbeza mazhab dengannya. Hal ini dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا، وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا، وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ، فَقُولُوا: رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ، وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا، وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ

Maksudnya: Sesungguhnya seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca 'Sami’Allahu li man Hamidah' maka katalah 'Rabbana wa lak al-Hamd' . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah). Riwayat al-Bukhari (734) dan Muslim (414)

Berdasarkan hadith di atas, Jumhur ulama diantaranya mazhab Al-Hanafiyah, Al-Malikiyah dan Al-Hanabilah berpendapat bahawa solat makmum mesti sama dalam satu kesatuan dengan solat imam. Iaitu yang mesti sama kurang-kurangnya pada sebab, gerakan dan sifatnya. Umpamanya,mereka berpendapat:

a-Tidak sah solat seorang makmum yang niat solat Zuhur tetapi bermakmumkan kepada imam yang sedang solat Asar. Dan juga tidak sah bila berlaku sebaliknya.
b-Tidak sah solat seorang yang berniat mengerjakan solat fardhu tetapi bermakmum kepada orang yang berniat solat sunnah.

Namun mazhab Asy-Syafi'iyah memahami hadith di atas bukan seperti apa yang dipahami oleh jumhur ulama. Sehingga dalam pandangan mazhab Asy-Syafi'iyah, syarat kesamaan solat imam dan makmum itu tidak pada keseluruhan sisi solat, namun hanya pada sisi kerangka besar dan bentuknya secara umum sahaja.

Madzhab Asy-Syaf'iyah tidak mewajibkan kesamaan pada sebab, gerakan dan sifat solat, cukup memadai hanya kesamaan dalam bentuk dasar dan posisi utama. Maka dalam mazhab Asy-Syafi'iyah hal-hal berikut ini dibenarkan dan dianggap sah solat, umpamanya:

a-Dibenarkan seorang yang berniat solat Zuhur bermakmumkan kepada imam yang solat Asar, atau sebaliknya.
b-Dibenarkan orang yang berniat solat qadha bermakmumkan kepada imam yang tidak sedang solat tunai, atau sebaliknya.
c-Dibenarkan orang yang solat sunat bermakmumkan kepada orang yang solat wajib, atau sebaliknya.

Imam al-Nawawi mencatatkan dalam syarahnya, “Pada hadith ini menunjukkan bahawa wajib makmum mengikut imam pada takbir, pada berdiri, pada duduk, pada ruku' dan pada sujud.” (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim,4/132 )

Juga hadith daripada Abu Mas’ud al-Ansari RA bahawa Rasulullah Sallahualaiwasallam bersabda:

يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا

Maksudnya: Yang menjadi imam kepada sesebuah kaum itu adalah mereka yang paling mahir terhadap Kitab Allah (al-Quran). Sekiranya mereka setanding dalam bacaan maka (dahulukan) yang paling berilmu tentang al-Sunnah (untuk menjadi imam). Sekiranya pengetahuan mereka terhadap Sunnah itu sama maka yang menjadi imam adalah mereka yang paling awal berhijrah. Sekiranya mereka sama dalam berhijrah pula dahulukanlah mereka yang paling awal memeluk agama Islam.
Riwayat Muslim (673)

Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadis di atas mencatatkan bahawa: “Sesungguhnya individu yang paling warak didahulukan ke atas orang yang faqih dan lebih mahir tentang al-Quran. Ini kerana tujuan dari menjadi imam itu akan terhasil lebih banyak dari orang yang warak berbanding selainnya.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 5/173).

Hadith ini menunjukkan seseorang imam itu bukan diikut kerana mazhab yang sama, tetapi berdasarkan kriteria yang ditetapkan, seperti yang paling wara’, yang paling baik bacaannya, yang paling faqih dan seumpamanya.

Dalam hadith yang lain pula Rasulullah Sallahualaiwasallam bukan sahaja melarang perbuatan solat yang berbeza dengan imam, tetapi juga melarang seseorang itu daripada melakukan sesuatu perbuatan solat yang mendahului imam sebagaimana hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah Sallahualaiwasallam bersabda:

أَمَا يَخْشَى أَحَدُكُمْ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ قَبْلَ الإِمَامِ، أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ رَأْسَهُ رَأْسَ حِمَارٍ، أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ صُورَتَهُ صُورَةَ حِمَارٍ

Maksudnya: Tidak takutkah salah seorang dari kalian apabila dia mengangkat kepalanya dari rukuk dan sujud sebelum imam, (lalu) Allah akan menjadikan kepalanya (seperti) kepala keldai atau Allah akan menjadikan bentuknya (seperti) bentuk keldai. Riwayat al-Bukhari (691) dan Muslim (427)

Justeru itu, kita ditegah dari melakukan sesuatu pergerakan solat yang berbeza dengan imam semata-mata kerana perbezaan mazhab antara imam dan makmum. Ini adalah berdasarkan perintah yang jelas daripada baginda Nabi Sallahualaiwasallam yang melarang para makmum melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza dengan imam yang mereka ikuti.

Di antara syarat-syarat yang ditetapkan dalam mazhab Syafi'e falam hal mengikut imam adalah, makmum tidak boleh beriktiqad bahawa batalnya solat imam. Dr. Muhammad al-Zuhaili menyebut di dalam kitabnya, ”Sekiranya seorang yang bermazhab syafi’e mengikut imam yang bermazhab hanafi yang berwudhu' dan bersolat berdasarkan mazhabnya, dan orang yang bermazhab Syafi'e tersebut beriktiqad bahawa solat imam yang bermazhab Hanafi itu batal, maka tidak sah untuk dia mengikutnya. Ibrahnya bergantung kepada iktiqad makmum terhadap sahnya solat imam ataupun tidak.  Secara praktikalnya, seorang makmum mesti beriktiqad bahawa sahnya solat imam yang diikuti walaupun mereka berbeza pada perkara furu’ dan pada perkara ijtihad, serta sah solat imam yang diikutinya dengan sangkaan baiknya.” (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 1/414)

Imam al-Nawawi pula menyebut: ”Sekiranya seorang yang bermazhab syafie mengikuti imam yang bermazhab hanafi, dan imam tersebut tunggu sebentar selepas bangun daripada ruku', dan dia sempat untuk berqunut, maka dia boleh lakukannya. Jikalau dia tidak sempat, maka dia mesti mengikut imam untuk bersujud, dan dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad makmum, manakala jika kita menganggap ianya iktiqad imam, maka tidak boleh untuk dia bersujud sahwi. Sekiranya seorang yang bermazhab Hanafi solat di belakang imam bermazhab syafi'e dalam solat subuh, maka imam meninggalkan qunut disebabkan terlupa dan dia sujud sahwi, maka makmum tersebut perlu mengikutnya, dan sekiranya dia meninggalkan sujud sahwi, dia perlu sujud sahwi jika kita menganggap ianya iktiqad imam, jika tidak, dia tidak perlu sujud sahwi”. (Lihat Raudhah al-Talibin wa 'Umdah al-Muftin,1/348)

Justeru itu, maka bagi seseorang yang mengikuti seseorang imam, hendaklah bersangka baik dan yakin bahawa sahnya solat imam yang diikutinya, serta mengikut setiap tatacara solat imam tersebut. Sikap sebegini adalah merupakan dasar manhaj para imam mazhab yang empat dan ia paling menepati tujuan serta objektif pensyari'atan solat berjemaah itu sendiri.

Hukum membawa dompet kulit dari bangkai di dalam solat

Hukum membawa dompet kulit dari bangkai di dalam solat

Kulit bangkai perlu disamak terlebih dahulu untuk menjadikanya suci dan boleh dimanfaatkan untuk kegunaan manusia seperti dibuat beg, dompet dan sebagainya. Oleh kerana ianya telah menjadi suci setelah disamak, maka tiada menjadi masalah jika dibawa ke dalam solat. Ini berdasarkan hadith dan juga penjelasan dari para ulama.

Dari Ibnu Abbas bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda :

إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ

Maksudnya :” Jika disamak kulit maka ia menjadi bersih.” Riwayat Muslim (838)

Di dalam satu riwayat, Ibnu Abbas pernah menyebut :

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- مَرَّ بِشَاةٍ مَطْرُوحَةٍ أُعْطِيَتْهَا مَوْلاَةٌ لِمَيْمُونَةَ مِنَ الصَّدَقَةِ فَقَالَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- أَلاَّ أَخَذُوا إِهَابَهَا فَدَبَغُوهُ فَانْتَفَعُوا بِهِ

Maksudnya :” Sesungguhnya Rasulullah pernah melalui satu kawasan yang mana ada seekor kambing yang dibuang. Ia diberikan oleh hamba kepada Maimunah yang diperoleh daripada sedekah. Maka Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda : Adakah kamu tidak mahu mengambil kulitnya. Kemudian mereka menyamak kulit tersebut dan mengambil manfaat daripadanya .”
Riwayat Muslim (835)

Pada awalnya mereka menyangka bahawa seluruh tubuh kambing itu menjadi bangkai, sehinggakan tidak boleh dimanfaatkan apapun dari tubuhnya. Ternyata Rasulullah Sallahualaihiwasallam membolehkan kulit bangkai itu dimanfaatkan apabila kulit itu disamak terlebih dahulu. Namun pun begitu dagingnya memang haram dan tidak boleh dimakan

Takrif bangkai:

1-Binatang yang halal dimakan tetapi mati tanpa disembelih atau disembelih bukan dengan cara Islam.
2-Binatang yang haram dimakan samaada disembelih atau tidak disembelih, ianya tetap dinamakan sebagai bangkai.

Samak adalah satu proses di mana kulit haiwan disucikan dan dibersihkan yang pada asalnya adalah najis.

Dalam bahasa Arab, samak dikenali dengan sebutan (دباغ).

Al-Khatib Asy-Syarbini (w. 977) menyebutkan definisi menyamak kulit (دباغ) adalah :

نَزْعُ فُضُول الْجِلْدِ وَهِيَ مَائِيَّتُهُ وَرُطُوبَاتُهُ الَّتِي يُفْسِدُهُ بَقَاؤُهَا

Menghilangkan kotoran pada kulit baik iaitu yang berbentuk cair dan basah, dimana kulit itu akan rosak bila keduanya masih ada. Rujuk: Al-Khatib Asy-Syarbini, Mughni Al-Muhtaj, jilid 1 hal. 82

Samak adalah satu proses bagaimana najis ‘ain boleh berubah menjadi suci. Bukan dengan cara dibersihkan dari najis yang menempel, melainkan benda najisnya itu sendiri yang diubah menjadi benda suci.

Pada prinsipnya menyamak kulit adalah mengolah kulit mentah (hides atau skins) menjadi kulit tersamak (leather) dengan menggunakan bahan penyamak.

Pada proses penyamakan, semua bahagian kulit mentah yang bukan colagen saja yang bertindakbalas dengan zat penyamak. Kulit yang telah disamak akan menjadi sangat berbeza dengan kulit mentah(yang belum disamak) dari segi sifat organoleptis, fizik, mahupun kimianya.

Ada dua pandangan ulama berkenaan status kesucian kulit bangkai haiwan yang dibersihkan menggunakan proses samak:

1- Ulama syafi’iyah, hanafiah dan sebahagian ulama hanabilah mengatakan bahawa antara cara untuk menyucikan kulit bangkai haiwan adalah dengan proses samak. Kulit bangkai haiwan yang halal dimakan dagingnya atau yang tidak halal dimakan dagingnya akan menjadi suci dengan proses samak kecuali kulit khinzir dan anjing. Ini berdasarkan beberapa dalil daripada hadith. Antaranya :

Daripada Ibnu Abbas R.A bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda :

إِذَا دُبِغَ الإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ

Maksudnya :” Jika kulit telah disamak maka ia menjadi bersih.” Riwayat Muslim (838)

Daripada Salamah Bin Al-Muhabbak Al-Huzali :

أَنَّ نَبِيَّ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ دَعَا بِمَاءٍ مِنْ عِنْدِ امْرَأَةٍ فَقَالَتْ مَا عِنْدِي إِلاَّ فِي قِرْبَةٍ لِي مَيْتَةٍ ، فَقَالَ : أَلَيْسَ قَدْ دَبَغْتِهَا ؟ قَالَتْ : بَلَى قَالَ فَإِنَّ دِبَاغَهَا ذَكَاتُهَا

Maksudnya :” Sesungguhnya Nabi Sallahualaihiwasallam ketika perang Tabuk memohon air daripada seorang wanita. Wanita itu berkata : Tiada apa pada aku melainkan ada bekas air yang dibuat daripada kulit bangkai. Nabi Sallahualaihiwasallam bertanya : bukankah engkau telah menyamaknya? Wanita itu menjawab :Ya, aku telah menyamaknya. Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda : Sesungghnya samak itu sama seperti menyembelihnya (iaitu menjadi suci dan boleh digunakan).” Riwayat Al-Nasaie (4555)

Imam Al-Mawardi (w. 450 H) yang merupakan tokoh ulama dalam mazhab Asy-Syafi'iyah menulis di dalam kitabnya, seperti berikut :

فأما المأكول فَيَطْهُرُ جِلْدُهُ بِالذَّكَاةِ إِجْمَاعًا، وَبِالدِّبَاغَةِ إِنْ مَاتَ

Adapun haiwan yang halal dimakan maka kulitnya disucikan dengan penyembelihan (secara ijma') dan kalau sudah mati disucikan dengan penyamakan. Rujuk: Al-Hawi Al-Kabir fi Fiqhi Al-Imam Asy-Syafi'i, jilid 1 hal. 59

Al-Imam An-Nawawi (w. 676 H) yang merupakan icon dari mazhab Asy-Syafi'i menulis seperti berikut :

وَالثَّانِي: أَنْ يُدْبَغَ جِلْدُ الْمَيْتَةِ، فَيَطْهُرُ بِالدِّبَاغِ مِنْ مَأْكُولِ اللَّحْمِ وَغَيْرِهِ، إِلَّا جِلْدَ كَلْبٍ، أَوْ خِنْزِيرٍ، وَفَرْعَهُمَا، فَإِنَّهُ لَا يَطْهُرُ قَطْعًا

Kedua : kulit bangkai yang disamak. Haiwan yang halal dagingnya atau yang selainnya (tidak halal), maka hukumnya suci bila disamak, kecuali anjing, babi dan keturunannya. Hal itu kerana memang asalnya tidak boleh disucikan. Al-Imam An-nawawi, Raudhatu Ath-Thalibin wa Umdatu Al-Muftiyyin, jilid 1 hal. 41

Imam Al-Nawawi juga mencatit:

“Setiap daripada kulit haiwan yang menjadi najis disebabkan mati (iaitu bangkai) boleh disucikan dengan samak.Kecuali khinzir dan anjing atau apa yang lahir dari kedua-duanya. Inilah yang disepakati dalam mazhab kami.” Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab (4/382)

Imam Al-Nawawi juga mencatit bahawa:

“Jika kulit telah suci dengan samak maka diperbolehkan untuk mengambil manfaat daripadanya.Sama ada dalam keadaan basah atau kering dan boleh dibawa ketika solat.” Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab (1/227)

Akan tetapi, di dalam mazhab Abu Hanifah menyebut bahawa kulit anjing menjadi suci dengan proses samak.Ini kerana di sisi mereka anjing tidak dianggap sebagai najis ‘ain.Al-Kasani (w. 587 H), salah satu dari ulama mazhab Al-Hanafiyah menuliskan dalam kitabnya,sebagai berikut :

وَمَنْ قَالَ: إنَّهُ لَيْسَ بِنَجِسِ الْعَيْنِ فَقَدْ جَعَلَهُ مِثْلَ سَائِرِ الْحَيَوَانَاتِ سِوَى الْخِنْزِيرِ وَهَذَا هُوَ الصَّحِيحُ لِمَا نَذْكُرُ

Dan yang mengatakan bahawa (anjing) itu tidak termasuk najis ain, maka mereka menjadikannya seperti semua haiwan lainnya kecual babi. Dan inilah yang shahih dari pendapat kami. Rujuk: Badai' Ash-Shanai', jilid 1 hal. 63

Justeru itu, maka daripada pandangan ini,jika seseorang solat dalam keadaan dia membawa bekas atau barang yang diperbuat daripada kulit haiwan maka sah solatnya. Ini kerana kulit tersebut telah pun menjadi suci dengan sebab proses samak itu tadi.

2- Ulama dari kalangan Mazhab maliki dan sebahagian pandangan di dalam mazhab hanbali mengatakan bahawa kulit bangkai haiwan tidak menjadi suci dengan proses samak.Mereka berlandaskan kepada beberapa hadith. Antaranya:

Daripada Abdullah Bin ‘Ukaim :

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- كَتَبَ إِلَى جُهَيْنَةَ قَبْلَ مَوْتِهِ بِشَهْرٍ : أَلاَّ تَنْتَفِعُوا مِنَ الْمَيْتَةِ بِإِهَابٍ وَلاَ عَصَبٍ

Maksudnya :” Sesungguhnya Rasullullah SAW menghantar surat kepada kabilah Juhainah sebulan sebelum kematian Baginda : Jangan kalian mengambil manfaat daripada bangkai sama ada kulitnya atau tulangnya.”

Riwayat Al-Baihaqi (42) di dalam Al-Sunan Al-Kubra

Di dalam riwayat lain, Nabi SAW pernah mengutus surat kepada satu kabilah. Sabda Baginda :

أني كنت رخصت لكم في جلود الميته فلا تنتفعوا من الميتة بجلد ولا عصب

Maksudnya :” Aku pernah memberi rukhsah kepada kalian berkenaan kulit haiwan yang menjadi bangkai. Maka (sekarang) jangan mengambil manfaat daripada bangkai sama ada kulit atau tulangnya.”

Riwayat Al-Tabarani (104) di dalam Al-Mu’jam Al-Awsat

Al-Hathab Ar-Ru'aini (w. 954 H) Yang merupakan tokoh ulama di dalam mazhab Maliki menulis di dalam kitab Mawahibul Jalil fi Syarhi Mukhtashar Khalil menuliskan sebagai berikut :

الْمَشْهُورُ مِنْ قَوْلِ مَالِكٍ الْمَعْلُومُ مِنْ مَذْهَبِهِ أَنَّ جِلْدَ الْمَيْتَةِ لَا يُطَهِّرُهُ الدِّبَاغُ

Yang masyhur dari pendapat Imam Malik dan diketahui dari mazhabnya bahawa penyamakan tidak menyucikan kulit bangkai. Rujuk:Al-Hathab Ar-Ru'aini, Mawahibul Jalil fi Syarhi Mukhtashar Khalil, jilid 1 hal. 101

Ibnu Qudamah (w. 620 H) dari mazhab Al-Hanabilah menuliskan di dalam kitab Al-Mughni bahawa kulit bangkai hukumnya najis, baik sebelum disamak ataupun setelahnya.

وَكُلُّ جِلْدِ مَيْتَةٍ دُبِغَ أَوْ لَمْ يُدْبَغْ فَهُوَ نَجِسٌ لا يَخْتَلِفُ الْمَذْهَبُ فِي نَجَاسَةِ الْمَيْتَةِ قَبْلَ الدَّبْغِ، وَلا نَعْلَمُ أَحَدًا خَالَفَ فِيهِ، وَأَمَّا بَعْدَ الدَّبْغِ فَالْمَشْهُورُ فِي الْمَذْهَبِ أَنَّهُ نَجِسٌ أَيْضًا

Semua kulit bangkai yang sudah disamak ataupun yang belum disamak maka hukumnya najis. Para ulama di dalam mazhab Hanbali tidak berbeza pendapat atas najisnya kulit bangkai sebelum disamak, tidak ada satupun yang kita ketahui ulama yang berbeza. Sedangkan setelah disamak, maka yang paling masyhur di dalam mazhab hukumnya najis juga. Rujuk: Ibnu Qudamah, Al-Mughni, jilid 1 hal. 49

Hukum melipat lengan baju dalam solat

Hukum melipat lengan baju dalam solat

Secara umumnya hadith-hadith yang melarang menahan (menggulung atau melipat) pakaian daripada sujud ini adalah sahih, cuma ianya perlu difahami sebagaimana difahami oleh para ulama yang muktabar.

Dari perbahasan para ulama ini,  maka dapat difahami bahawa hukum menggulung atau melipat pakaian ketika solat adalah makruh tanzih (makruh yang tidak begitu berat) dan jika seseorang solat dalam keadaan sebegitu solatnya adalah sah dan tidak perlu diqadha’ solat-solat yang lepas (solat yang dilakukan dalam keadaan melipat lengan baju atau seluar). Diantara hadithnya adalah hadith yang berikut.

Daripada Ibn Abbas R.anhuma, bahawa Nabi Sallahualauhiwasallam bersabda:
أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ عَلَى الجَبْهَةِ، وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَاليَدَيْنِ وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ القَدَمَيْنِ وَلاَ نَكْفِتَ الثِّيَابَ وَالشَّعَرَ

Maksudnya: “Aku diperintahkan untuk sujud dengan tujuh tulang (anggota) iaitu dahi, serta Baginda Sallahualauhiwasallam mengisyaratkan dengan tangan pada hidungnya, kedua tapak tangan, kedua lutut dan hujung jari kedua kaki. Dan janganlah menahan pakaian dan rambut.” [Riwayat al-Bukhari (812)]

Diantara pandangan Ulama berkenaan hadith ini,

Imam al-Nawawi (676 H) mencatit:

اتَّفَقَ الْعُلَمَاءُ عَلَى النَّهْيِ عَنِ الصَّلَاةِ وَثَوْبُهُ مُشَمَّرٌ أَوْ كُمُّهُ أَوْ نَحْوُهُ أَوْ رَأْسُهُ مَعْقُوصٌ أَوْ مَرْدُودٌ شَعْرُهُ تَحْتَ عِمَامَتِهِ أَوْ نَحْوُ ذَلِكَ فَكُلُّ هَذَا مَنْهِيٌّ عَنْهُ بِاتِّفَاقِ الْعُلَمَاءِ وَهُوَ كَرَاهَةُ تَنْزِيهٍ فَلَوْ صَلَّى كَذَلِكَ فَقَدْ أَسَاءَ وَصَحَّتْ صَلَاتُهُ

Maknanya: “Ulama bersepakat berkaitan larangan ketika solat dalam keadaan lengan pakaiannya bergulung atau berlipat atau yang sepertinya. Juga rambut kepalanya terikat atau diruapkan rambutnya yang dibawah serbannya atau sepertinya. Kesemua perkara ini adalah dilarang dengan kesepakatan para ulama dan ia adalah adalah termasuk di dalam makruh tanzih (tidaklah begitu berat). Sekiranya seseorang itu solat dalam keadaan yang sedemikian, maka dia telah mencacatkan solatnya (fadhilat solat) tetapi solatnya sah.” [Lihat: al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, 209/4]

Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (852 H) mencatit:

الْجُمْهُورُ فَإِنَّهُمْ كَرِهُوا ذَلِكَ لِلْمُصَلِّي سَوَاءٌ فَعَلَهُ فِي الصَّلَاةِ أَوْ قَبْلَ أَنْ يَدْخُلَ فِيهَا وَاتَّفَقُوا عَلَى أَنَّهُ لَا يُفْسِدُ الصَّلَاةَ

Maknanya: “Jumhur mengatakan makruh (melipat lengan) bagi seseorang yang ingin solat sama ada perbuatannya itu di dalam solat atau sebelum masuk ke dalam solat. Mereka juga bersepakat bahawa perbuatan tersebut tidak merosakkan (membatalkan) solat .” [Lihat: Fath al-Bari, 296/2]

Prof Dr. Muhammad al-Zuhaili,telah mencatit di dalam kitab beliau, iaitu kitab al-Mu’tamad bahawa hukum menggulung hujung pakaian atau lengan pakaian samaada dengan sengaja dilakukan untuk solat atau sebelumnya (iaitu sebelum daripada solat) dengan tujuan yang lain serta seseorang itu solat dalam keadaan begitu tanpa darurat hukumnya adalah makruh mengikut kesepakatan para ulama dan ia termasuk di dalam makruh yang tanzih. Barangsiapa yang solat dengan keadaan begitu, maka dia telah melakukan perkara yang makruh dan solatnya adalah sah. Rujuk kitab:
كتاب المعتمد في الفقه الشافع
Adalah antara kitab fiqh aliran mazhab al-Syafi’i yang terkini. Kitab ini adalah karya Prof Dr. Muhammad al-Zuhaili, iaitu adik kepada Prof Dr. Wahbah al-Zuhaili.

Kitab al-Mu'tamad edisi 'Arab boleh didownload di pautan   المعتمد في الفقه الشافعي

Air Musta'mal

Air Musta'mal

Dari Jabir bin Abdullah R.Anhuma:

جَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُنِي وَأَنَا مَرِيضٌ لاَ أَعْقِلُ فَتَوَضَّأَ وَصَبَّ عَلَيَّ مِنْ وَضُوئِهِ

Maksudnya: “Rasulullah Sallahualaihiwasallam datang mengunjungi aku, sedangkan ketika itu aku sakit sehingga aku tidak sedar, maka baginda mengambil wuduk dan menyiram atasku air lebih wuduknya.” Riwayat Bukhari (194) dan Muslim (1616)

Dari Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam:

لَا يَغْتَسِلْ أَحَدُكُمْ فِي الْمَاءِ الدَّائِمِ وَهُوَ جُنُبٌ فَقَالَ كَيْفَ يَفْعَلُ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ؟ قَالَ َتَنَاوَلُهُ تَنَاوُلًا

Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu mandi dalam air yang tetap tidak mengalir sedangkan dia berada dalam keadaaan berjunub.”

Lalu Abu Hurairah ditanya: “Bagaimana sepatutnya dia lakukan wahai Abu Hurairah?,” Lalu dia menjawab: “Mengambilnya satu persatu.”
Riwayat Muslim (283

Dari dua hadith di atas Ulama(Mazhab Syafei)telah berIstinbat(الإستنباط):

Hukum air musta’mal adalah suci tetapi tidak lagi boleh menyucikan, seperti air mutaghayyirah yakni air yang bercampur dengan bahan suci jua.

Air musta`mal adalah salah satu jenis air yang dihuraikan dalam bab taharah atau penyucian. Kalimah “musta`mal” daripada sudut bahasa bermaksud suatu yang telah digunakan. Daripada sudut istilah syarak, air musta`mal ialah air yang telah digunakan untuk fardu taharah seperti mandi, wuduk, dan menghilangkan najis hukmiah.

Imam Ad-Dimyathi (Sayyid Abu Bakar), dalam kitabnya, I’anah Ath-Tholibin Juz 1/28, menyebutkan bahawa air musta’mal memiliki syarat-syarat tertentu, iaitu:

واعلم ان شروط الاستعمال اربعة تعلم من كلامه قلة الماء واستعماله فيما لا بد منه وان ينفصل عن العضو وعدم نية الاغتراف في محلها

Ketahuilah, bahawa syarat-syarat air musta’mal ada empat, iaitu; air sedikit(kurang dari dua kolah), digunakan untuk melakukan hal yang wajib, sudah terpisah dari anggota tubuh, tidak ada niat ightirof (menggunakan tangan sebagai alat mengambil air)

Perbahasan tentang air musta'mal:

Persoalan; Adakah air mutlak yang tersimpan di dalam bekas yang kurang dari dua kolah akan jadi musta'mal sekiranya air musta’mal terpercik masuk ke dalamnya?
Jawapannya, ditentukan pada air tersebut sekiranya kadar yang masuk itu boleh mengubah sifat air tersebut, iaitu warna, bau dan rasa,  sama ada secara hissi (fizikal) atau maknawi, maka jadilah air yang sedikit itu hukumnya air musta`mal. Sekiranya tidak berubah sama ada secara hissi atau maknawi, maka kekallah status air itu sebagai air mutlak. Ini berdalilkan hadith daripada,
Abu Umamah Al Bahiliy, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ الْمَاءَ لاَ يُنَجِّسُهُ شَىْءٌ إِلاَّ مَا غَلَبَ عَلَى رِيحِهِ وَطَعْمِهِ وَلَوْنِهِ

“Sesungguhnya air tidaklah dinajiskan oleh sesuatu pun selain yang mempengaruhi bau, rasa, dan warnanya.”(Diriwayatkan oleh Ibnu majah dan dinyatakan dhai’f (lemah) oleh Abu hatim. Rujuk:Syarh Kitab Bulughul Maram.Tambahan “selain yang mempengaruhi bau, rasa, dan warnanya” adalah tambahan yang dho’if. Namun, Al-Nawawi mengatakan, “Para ulama telah sepakat untuk berhukum dengan tambahan ini.

Kretiria bagaimanakah yang digunapakai oleh para ulama untuk menyukat sifat warna, rasa dan bau?
Kretiria yang digunapakai ialah secara taqdir (menentukan) perubahan maknawi dan diqiaskan dengan bahan-bahan cair yang memiliki sifat mengubah yang sederhana, seperti air perahan buah bagi sifat warna, rasa buah delima bagi sifat rasa dan bau kemenyan bagi sifat bau.

Namun begitu,  kaedah taqdir ini hanyalah untuk orang yang syak bahawa air sedikit yang bercampur itu ialah campuran yang memudaratkan sifat penyucian air. Maka sunat baginya untuk menggunakan kaedah ini. Adapun jika seseorang itu meluru terus menggunakan air bagi bersuci tanpa  berijtihad dengan taqdir itu, maka taharahnya adalah sah kerana asal bagi air mutlak adalah suci dan menyucikan. Rujuk Kasyifah al-Saja (ms. 96) dan Taqrirat al-Sadidah (ms. 66)

Imam Ibn Qudamah Rahimahullah menyebut: “Sekiranya air musta`mal jatuh ke dalam air, dimaafkan sekiranya sedikit…Ini yang zahir daripada keadaan Nabi Sallahualaihiwasallam dan para sahabat baginda kerana mereka berwuduk daripada aqdah (mangkuk-mangkuk) dan atwar (cawan-cawan), dan mereka bersuci daripada jifan (mangkuk-mangkuk yang besar). Diriwayatkan bahawa Nabi SAW mandi dengan isterinya Maimunah daripada satu mangkuk besar yang sama yang padanya terdapat kesan adunan tepung. Juga Baginda mandi dengan isterinya, Aisyah daripada satu bekas sedangkan tangan mereka saling mengambil air daripadanya sambil berkata: “ Tinggalkan baki untukku.” Dan seumpama ini maka tidak selamatlah bekas-bekas itu daripada terkena percikan air (musta`mal). Sekiranya air yang masuk itu menjadi banyak dan menjejaskan, maka tertegah daripada menggunakan air itu untuk bersuci menurut satu daripada dua riwayat. Berkata para ashab al-Syafie: “Sekiranya air musta`mal itu lebih banyak maka tertegah, sekiranya lebih sedikit maka tidak tertegah." Rujuk: kitab al-Mughni (1/13-14), Mazhab Hanbali.

Hukum hakam bagi perempuan yang kematian suami serta masih dalam 'Iddah.

Hukum hakam bagi perempuan yang kematian suami serta masih dalam 'Iddah.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَٱلَّذِينَ يُتَوَفَّوۡنَ مِنكُمۡ وَيَذَرُونَ أَزۡوَٰجٗا يَتَرَبَّصۡنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرۡبَعَةَ أَشۡهُرٖ وَعَشۡرٗاۖ

Maksudnya: Orang-orang yang meninggal dunia di antaramu dengan meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan dirinya (ber'iddah) empat bulan sepuluh hari.  (Al-Baqarah: 234)

 Berpandukan ayat di atas bahawa ‘Iddah bagi perempuan yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari dan termasuk di dalam bilangan ‘iddah tersebut adalah hukum ihdad (berkabung) bagi si isteri.

Namun, sekiranya si isteri yang kematian suaminya dalam keadaan sedang mengandung, maka ‘iddahnya adalah sehingga perempuan tersebut melahirkan anaknya. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَأُوْلَٰتُ ٱلۡأَحۡمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعۡنَ حَمۡلَهُنَّۚ

Maksudnya: Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. (Al-Talaq: 4)

Dalam menempuh bilangan ‘iddah serta berkabung bagi kematian suami, seseorang perempuan itu tidak boleh keluar dari rumahnya sepanjang tempoh ber’iddah tersebut melainkan darurat atau keperluan hajat.
Ini berdasarkan hadith dari Furay’ah binti Malik bin Sinan yang mana beliau telah bertemu Nabi Sallahualaihiwasallam bertanyakan adakah boleh bagi dirinya untuk pulang ke pangkuan ahli keluargnaya, Bani Khudrah kerana beliau telah kematian suaminya. Lalu jawab Baginda Sallahualaihiwasallam:

امْكُثِي فِي بَيْتِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ

Maksudnya: Tetaplah kamu di rumahmu sehingga sampai apa yang telah ditetapkan.
Riwayat Abu Daud (2300) & Al-Tirmizi (1204)

Kerana perintah Nabi Sallahualaihiwasallam tersebut,  maka Furay’ah R.Anha telah melengkapkan ‘iddahnya selama 4 bulan 10 hari

Al-Imam al-Khattabi Rahimahullah menyatakan bahawa berdasarkan hadith di atas, bagi perempuan yang kematian suaminya, perlulah ber’iddah di rumah suaminya dan tidak boleh untuk keluar dari rumah tersebut melainkan dalam keadaan darurat serta hajat dan itulah pendapat al-Imam Malik, al-Thauri, al-Syafi’e, Ahmad dan Muhammad bin al-Hasan Rahimahumullah. [ Lihat Ma’alim al-Sunan. Al-Matba’ah al-‘Ilmiyyah, 3/287]

Berdalilkan nas al-Quran serta hadith di atas, maka para ulama’ sepakat mengatakan bahawa hukum perempuan yang kematian suaminya perlulah ber’iddah di dalam rumah di mana didiami olehnya sama ada miliknya atau suaminya. Oleh itu, tidak boleh bagi perempuan tersebut untuk menyelesaikan ‘iddahnya kecuali di rumah tersebut.

Justeru itu, dalam 'iddah tersebut maka tidak dibenarkan keluar rumah termasuk untuk bermusafir, kecuali dalam had dan batas yang diperlukan sahaja.  Antara keperluan penting yang membolehkan keluar rumah ialah untuk bekerja, mendapatkan rawatan perubatan, membeli barang-barang keperluan asasi (sekiranya tidak ada ahli keluarga atau orang lain yang amanah boleh melakukannya) dan keperluan-keperluan lain yang penting dan mendesak, dengan syarat mereka dapat menjaga peraturan dan adab-adab seperti yang disyariatkan Islam.  Keharusan untuk keluar rumah ini juga hanya tertakluk pada waktu siang dan tidak pada waktu malam.  Namun, pengecualian diberikan kepada individu yang tidak mempunyai pilihan dan perlu bekerja pada waktu malam seperti doktor, jururawatdan sebagainya. Bagi larangan bermusafir, ia termasuk larangan untuk  menunaikan ibadat fardu haji dan umrah.

وَجُمْلَتُهُ أَنَّ الْمُعْتَدَّةَ مِنَ الْوَفَاةِ لَيْسَ لَهَا أَنْ تَخْرُجَ إِلَى الْحَجِّ وَلَا إِلَى غَيْرِهِ رُوِيَ ذَلِكَ عَنْ عُمَرَ وَعُثْمَانَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا وَبِهِ قَالَ سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيَّبِ وَالْقَاسِمُ وَمَالِكٌ وَالشَّافعي وَأَبُو عُبَيْدٍ وَأَصْحَابُ الرَّأْيِ وَالثَّوْرِيُّ

“Seorang perempuan yang sedang menjalani masa iddah kerana ditinggal mati suaminya tidak boleh perg haji dan selainnya. Pandangan ini diriwayatkan dari sayyidina ‘Umar ra dan ‘Utsman ra. Pandangan ini kemudian dikemukakan oleh Sa’id bin al-Musayyab, al-Qasim, Malik, asy-Syafi’i, Abu ‘Ubaid, kalangan al-ray'u (pengikut Mazhab Hanafi) dan ats-Tsauri” (Ibnu Qudamah, al-Mughni,  juz, 9, h. 184)

Mereka berdalil dengan perintah Rasulullah Sallahualaihiwasallam kepada Furay’ah binti Malik bin Sinan yang ditinggal mati suaminya,

Kesimpulan

Islam bukan hanya menjaga dan memelihara kebajikan dan hak-hak wanita semasa mereka masih berada dalam tempoh perkahwinan, malah berterusan sehingga terbubarnya perkahwinan tersebut sama ada kerana perceraian hidup mahupun perceraian mati. Sudah pasti terdapat hikmah yang besar disebalik setiap perkara yang disyariatkan oleh Islam yang mungkin tidak mampu dijangkau oleh akal manusia.  Begitu juga dengan pensyariatan `iddah dan berkabung oleh Allah Subhanahuwata'ala ke atas kaum wanita. 
            Dalam era wanita Malaysia yang berkerjaya, peranan ahli keluarga dan anggota masyarakat juga tidak kurang pentingnya.  Mereka perlu sentiasa dididik dan diberi kesedaran supaya  dapat menghayati dan menghormati situasi wanita yang sedang ber`iddah dan berkabung serta membantu mereka agar dapat menjalani tempoh tersebut mengikut landasan syarak. Ini penting kerana dengan pemahaman yang jelas berhubung hal ini, perkara-perkara yang ditegah oleh Islam dapat dihindari seterusnya mengelakkan berlakunya fitnah, tohmahan dan unsur-unsur yang kurang menyenangkan terhadap wanita yang sedang ber`iddah dan berkabung.

Hukum bersalam (المُصَافَحَةُ)

Hukum bersalam (المُصَافَحَةُ)

Bersalaman (المُصَافَحَةُ)ketika bertemu termasuk di dalam adab-adab Islam dan akhlak yang terpuji. Bersesuaian dengan Islam yang merupakan satu agama yang amat menitikberatkan adab-adab dalam berkomunikasi sesama manusia sama ada Islam dan bukan Islam. Dan ianya bertepatan dengan kehendak Allah Subhanahuwata'ala yang telah mengutuskan Nabi Muhammad Sallahualaihiwasallam untuk menyempurnakan atau mengajarkan akhlak kepada sekalian manusia berdasarkan sabda Baginda Sallahualaihiwasallam:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]

Bersalam (المُصَافَحَةُ) pula menggambarkan sifat cinta dan kasih sayang di antara yang bersalaman. Terdapat sebuah hadith yang menunjukkan kelebihan perbuatan bersalaman. Daripada al-Bara’ berkata, bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

مَا مِنْ مُسْلِمَيْنِ يَلْتَقِيَانِ، فَيَتَصَافَحَانِ، إِلَّا غُفِرَ لَهُمَا قَبْلَ أَنْ يَتَفَرَّقَا

Maksudnya: “Tidaklah ada dua orang muslim itu apabila bertemu, lalu bersalamanan (المُصَافَحَةُ). melainkan akan diampunkan dosa keduanya sebelum mereka berpisah.” [Riwayat Ahmad (18547)]

Hadith di atas ini juga diriwayatkan oleh Imam Abu Daud, Imam al-Tirmizi dan juga Imam Ibn Majah di dalam sunan mereka.

Pandangan ulama berkaitan hadith di atas,  diantaranya:
-Imam al-Tirmizi (279 H) menilai hadith di atas sebagai hasan gharib. [Lihat: Jami’ al-Tirmizi, 74/5]
-Imam al-Suyuthi (911 H) menyatakan bahawa hadith ini adalah sahih. [Lihat: al-Jami’ al-Saghir, 288/2]
-Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith di atas sebagai sahih li ghairihi. [Lihat: Musnad Ahmad, 517/30]

Bagi menyokong hadith di atas, bahawa amalan bersalam adalah merupakan amalan para sahabat Nabi Sallahualaihiwasallam. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith yang sahih:
Daripada Qatadah RA, beliau bertanya kepada Anas bin Malik RA:

أَكَانَتِ المُصَافَحَةُ فِي أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: نَعَمْ

Maksudnya: “Adakah terdapat perbuatan bersalaman (المُصَافَحَةُ) dalam kalangan sahabat Nabi SAW?.” Jawab Anas: “Ya.” [Riwayat al-Bukhari (6263)]

Selain itu, Imam Ibn Batthal menyatakan bersalaman merupakan satu kebaikan menurut kebanyakan ulama dan Imam al-Nawawi juga menyatakan bahawa bersalaman merupakan sunnah yang disepakati ketika bertemu. [Lihat: Fath al-Bari, 55/11]

Hukum kirim salam dan menjawab salam yang dikirimkan

Hukum kirim salam dan menjawab salam yang dikirimkan

Pada asasnya salam adalah himpunan kalima-kalimah mulia yang terangkum dalam firman Allah Subhanahuwata'ala yang berikut,

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا

Maksudnya: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Surah al-Nisa’: 86

Imam al-Qurtubi berkata: “Asal تَحِيَّةٍ ialah doa dengan kehidupan dan تَحِيَّةٍ bagi Allah dengan maksud salam dan keselamatan dari sebarang kebinasaan. Al-Kisa'ie pula memaknakan تَحِيَّةٍ bagi Allah dengan makna keberkatan.” (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 5/297)

Amalan mengirim salam ini telah dilakukan sejak dari zaman Nabi Sallahualaihiwasallam lagi. Dimana pernah seorang sahabat menyuruh anaknya untuk berjumpa Nabi Sallahualaihiwasallam dan berpesan untuk menyampaikan salam kepada Baginda Sallahualaihiwasallam, kata anaknya:

فَأَتَيْتُهُ فَقُلْتُ إِنَّ أَبِى يُقْرِئُكَ السَّلاَمَ. فَقَالَ : عَلَيْكَ وَعَلَى أَبِيكَ السَّلاَمُ

Maksudnya: Aku pun datang menemui Baginda. Aku sampaikan: “Sesungguhnya bapaku menyampaikan salam kepadamu.” Lalu Nabi Sallahualaihiwasallam menjawab:
 “عَلَيْكَ وَعَلَى أَبِيكَ السَّلاَمُ"
Maksudnya: Untukmu dan untuk bapamu balasan salam.”

Riwayat Ahmad (23104), Abu Daud (2936) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (13430)

Dalam satu peristiwa, telah dicatatkan bahawa malaikat Jibril AS pernah menitipkan salam kepada Aisyah R.Anha melalui Nabi Sallahualaihiwasallam.  Ini kerana Aisyah tidak dapat melihat Jibril. Saidatina Aisyah R.Anha menceritakan:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « يَا عَائِشَةُ هَذَا جِبْرِيلُ يَقْرَأُ عَلَيْكِ السَّلاَمَ ». فَقُلْتُ وَعَلَيْهِ السَّلاَمُ وَرَحْمَةُ اللَّهِ. وَهُوَ يَرَى مَا لاَ أَرَى

Maksudnya: Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda: “Wahai Aisyah, ini Jibril. Beliau menyampaikan salam untukmu.” Lalu saya menjawab: ‘وَعَلَيْهِ السَّلاَمُ وَرَحْمَةُ اللَّهِ’. Nabi Sallahualaihiwasallam melihat apa yang tidak saya lihat. Riwayat a-Bukhari (3217) dan Muslim (6457)

Imam Nawawi dalam menjelaskan riwayat Muslim di atas, iaitu: “Menjawab salam seperti ini hukumnya wajib segera. Demikian juga jika dia menerima salam pada kertas (surat) daripada orang yang berada di jauh, wajib dia menjawab secara lisan dengan segera ketika dia membacanya.” (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 15/211)

Justeru itu, maka jelaslah bahawa apabila seseorang datang dan menyebut bahawa seseorang telah menyampaikan salam kepada kita, maka wajiblah kita menjawabnya segera .

Selain itu, kita juga disunatkan untuk turut menjawab salam kepada orang yang membawa pesanan salam atau membalas salam kepada penyampai salam tersebut.

Bendera dan hubungannya dengan sesebuah negara. Dan kaitan bendera dengan Islam

Bendera dan hubungannya dengan sesebuah negara. Dan kaitan bendera dengan Islam

Bendera menjadi simbol dan memberi makna yang besar bagi sesebuah negara, negeri, blok, pasukan, jabatan atau lain-lain. Ia sentiasa dikibarkan bagi menunjukkan kedaulatan dan penguasaan negara tersebut pada satu-satu tempat.

Dalam sejarah Islam ada beberapa nama yang masyhur sebagai istilah yang menunjukkan makna bendera, antaranya al-Liwa’ (اللِّوَاءُ), ar-Rayah (الرَّايَةُ), al-‘Alam (الْعَلَمُ) dan al-‘Uqab (العُقَاب).

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: al-Liwa’ (اللِّوَاءُ), al-Rayah (الرَّايَةُ) dan al-‘Alam (الْعَلَمُ) adalah satu perkara dengan sebutan berbeza. Beliau berkata: “Al-Liwa’ dengan huruf lam yang dibaca kasrah dan waw panjang adalah ar-Rayah (bendera) dan disebut juga dengan al-‘Alam.” (Lihat Fath al-Bari, 6/126)

Panji/bendera menjadi tanda kesatuan pendapat  (ijtima’i kalimatihim) dan persatuan hati  (ittihadi qulubihim) sesuatu kaum jika sesuatu kaum itu berhimpun di bawah satu panji/bendera, Dengan demikian mereka bagaikan satu tubuh. (Lihat al-Taratib al-Idariyyah oleh Syeikh Abdul al-Hayyi al-Kattani, 1/266)

Ada beberapa hadis dan athar yang menggambarkan tentang bendera dan panji pasukan perang semasa zaman Nabi Sallahualaihiwasallam, diantaranya sfalah hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:

كَانَ لِوَاءُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبْيَضَ ، وَرَايَتُهُ سَوْدَاءَ

Maksudnya: “Bendera (Liwa) Rasulullah Sallahualaihiwasallam berwarna putih, dan panjinya (Rayah) berwarna hitam.”

Riwayat Al-Hakim dalam al-Mustadrak (2506) dan 
al-Baihaqi dalam Dala'il al-Nubuwwah (4/376)

Begitu juga daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma, katanya:

كَانَتْ رَايَةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَوْدَاءَ وَلِوَاؤُهُ أَبْيَضُ، مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ

Maksudnya: “Panji (rayah) Rasulullah Sallahualaihiwasallam berwarna hitam, dan benderanya (liwa’) berwarna putih, tertulis padanya: “لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ”.

Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu'jam al-Ausat (219)

Begitu juga semasa peristiwa penaklukan kota Mekah, diriwayatkan bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam memasuki kota Mekah dengan membawa bendera (al-liwa’) yang berwarna putih. Daripada Jabir bin Abdillah R.A, katanya:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ دَخَلَ مَكَّةَ ، يَوْمَ الْفَتْحِ وَلِوَاؤُهُ أَبْيَضُ

Maksudnya: “Bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam memasuki kota Mekah ketika Peristiwa Pembukaan dengan benderanya (liwa’) berwarna putih.”

Ibn Majah (2817), Abu Daud (2594), al-Tirmizi (1679) 
dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (13441)

Ibn al-Athir mencatatkan bahawa: “Tidaklah boleh memegang al-Liwa’ kecuali pemimpin pasukan tentera.” (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, 4/279).

Ibn Battal ketika menjelaskan tentang al-Rayah sebagai berikut: “Dalam hadis tersebut (hadis pemberian bendera oleh Rasul pada pemimpin perang), diketahui bahwa al-Rayah tidak wajib dibawa kecuali oleh orang yang diberi kuasa oleh Imam (Pemimpin Negara) dan tak mempunyai autoriti apa pun bagi orang yang mengambilnya kecuali dengan adanya mandat kekuasaan.” (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari oleh Ibn Battal, 5/ 141)

Ini menunjukkan bahawa panji/bendera pasukan pada zaman Nabi Sallahualaihiwasallam adalah sangat diutamakan serta tidak dibuat sewenang-wenangnya

Sejerah bendera Malaysia

Terkadang-kadang kita terlupa peranan bendera Malaysia yang sudah pasti sebahagian dari kalangan kita tidak merasa apa-apa terhadap simbol-simbol yang ada pada bendera tersebut.

Bendera Malaysia dikibarkan dengan gah dan izzahnya setelah bendera Union Jack diturunkan. 
Dan inilah saat kemerdeka yang didambakan oleh rakyat Malaysia selepas dijajah hampir setengah ribu tahun bermula dengan Portugis 1511 dan berakhir dengan Inggeris 31 Ogos 1957.

Sebenarnya reka bentuk bendera Malaysia yang ada sekarang telah dibuat beberapa pindaan dan sesungguhnya telah mendapat suara majoriti dan perkenan Mesyuarat Majlis Raja-Raja pada 22 dan 23 Februari 1950.

Dengan terkibarnya bendera Malaysia ini,maka ia telah menjadi idenditi, lambang rasmi dan kedaulatan negara Malaysia. Dan juga ia menimbulkan rasa bangga dan menjadi lambang kemegahan penduduk serta sebagai lambang ketaatan pada negara. 

Maka dengan itu adalah menjadi tanggungjawab yang perlu dimainkan oleh rakyat Malaysia untuk menjaga dan menghormati Bendera Kebangsaan Malaysia. Justeru itu,maka hendaklah rakyat Malaysia:

-Mempertahankannya dari dijatuhkan atau dihina.
-Memacakkan bendera pada tempat yang tinggi.
-Jangan sekali-kali memasang bendera secara terbalik.
-Jangan dipijak.

Hukum makmum masbuk terus bangun selepas Imam mengucapkan salam yang pertama

Hukum makmum masbuk terus bangun selepas Imam mengucapkan salam yang pertama

Hukumnya:
Makmum yang masbuq disunatkan menunggu
imam selesai memberikan kedua-dua salam
untuk bangun bagi melengkapkan beberapa perbuatan solat yang masih berbaki. Meskipun begitu, sekiranya makmum yang masbuq tersebut bangun sesudah imam memberi salam yang pertama, maka hukumnya adalah dibolehkan dan solatnya adalah sah. Ini kerana, salam yang pertama adalah rukun dan wajib hukumnya, manakala salam yang kedua adalah sunat.

Perbahasannya seperti berikut:

Imam dijadikan sebagai pemimpin dan wajib diikuti dalam sollat, sebagaimana Yang dijelaskan dalam hadith Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu :

عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَلَا تَخْتَلِفُوا عَلَيْهِ فَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوا وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَقُولُوا رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ وَإِذَا سَجَدَ فَاسْجُدُوا وَإِذَا صَلَّى جَالِسًا فَصَلُّوا جُلُوسًا أَجْمَعُونَ

“Dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam, bahawasanya beliau Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya imam hanya untuk diikuti, maka janganlah menyelisihnya. Apabila ia ruku’, maka ruku’lah. Dan bila ia mengatakan ‘sami’allahu liman hamidah’, maka katakanlah,’Rabbana walakal hamdu’. Apabila ia sujud, maka sujudlah. Dan bila ia solat dengan duduk, maka solatlah dengan duduk semuanya”. [Muttafaqun ‘alaihi].

Penamat bagi solat adalah lafaz salam sebanyak dua kali, ini adalah merupakan petunjuk dari Nabi Sallahualaihiwasallam. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Ma’mar beliau berkata:

أَنَّ أَمِيرًا كَانَ بِمَكَّةَ يُسَلِّمُ تَسْلِيمَتَيْنِ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ أَنَّى عَلِقَهَا قَالَ الْحَكَمُ فِي حَدِيثِهِ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَفْعَلُهُ

Maksudnya: ‘’Sesungguhnya seorang Amir (Gabenor) di Mekkah memberi salam sebanyak dua kali (untuk selesai dari mendirikan solat)’’. Lalu Abdullah (bin Mas’ud) bertanya: ‘’Daripada manakah dia mendapat sunnah ini ?’’. Maka Al-Hakam berkata: ‘’Sesungguhnya Rasulullah Sallahualaihiwasallam melakukan hal tersebut’’.
Riwayat Muslim (581)

Hukum berkaitan dengan Salam:

1-Hukum dan kaifiat salam adalah seperti berikut:
Menurut Imam al-Nawawi: ‘’Mazhab kami (Al-Syafi’eyyah) berpendapat bahawa memberi salam merupakan perkara fardhu dan juga rukun solat. Yang mana tidak sah solat melainkan dengan melakukannya. Inilah pendapat jumhur ulama dari kalangan para sahabat, tabiin, dan generasi selepas mereka. Inilah juga pendapat Imam Malik, Imam Al-Syafi’e, Imam Ahmad, dan juga para ashab Lalu mereka berkata; Apabila seorang yang bersolat itu keluar (selesai) dari solatnya tanpa melafazkan salam maka solatnya adalah batal.

2-Salam Yang pertama adalah wajib dan salam yang kedua adalah sunat:
Kata Imam al-Nawawi: ‘’Para ulama yang kami berpegang dengan mereka telah berijma’ bahawa tidak wajib melainkan sekali salam sahaja. Sekiranya seseorang itu memberikan satu salam sahaja, maka disunatkan kepadanya untuk memberi salam menghala ke hadapan. Manakala jika dia memberi dua salam maka dia menjadikan salam yang pertama menghadap ke arah kanan, dan salam yang kedua menghadap ke arah kiri. Dia berpaling dalam setiap salam sehingga orang di sebelahnya dapat melihat pipinya, dan inilah pendapat yang sahih.’’

3-Makmum hendaklah memberi salam sesudah imam memberi salam.

Hukum makmum masbuk

1-Sunat bagi makmum masbuk menunggu sehingga Imam selesai memberi sallam yang kedua, sebelum bangun:
Imam Al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan:
‘’Para ashab kami (Al-Syafi’eyyah) telah bersepakat bahawa disunatkan bagi seorang yang masbuq untuk tidak berdiri bagi mengerjakan apa-apa yang berbaki (dari perbuatan solat) melainkan setelah imam selesai dari kedua-dua salam. Antara yang menjelaskan pendapat ini adalah Imam al-Baghawi, al-Mutawalli, dan selain mereka.

Dan Imam al-Syafi’e telah menaskan hal ini (seperti yang disebutkan) dalam Mukhtasar al-Buwaithi dengan kata beliau: ‘’Sesiapa yang imam telah mendahuluinya dengan beberapa perbuatan solat, maka janganlah dia bangun untuk menyelesaikan baki-baki perbuatan solat melainkan setelah imam selesai dari memberikan kedua-dua salam’’.

2-Namun, bukanlah bermakna solatnya itu tidak sah sekiranya seorang makmum itu terus bangun sebaik sahaja imam selesai memberi salam yang pertama. Ini seperti yang dikatakan oleh Imam al-Nawawi seperti berikut:
‘’Para ashab kami berpendapat bahawa sekiranya seorang (yang masbuq) itu berdiri setelah imam selesai dari perkataan ‘السلام عليكم’ pada salam yang pertama maka hal tersebut adalah dibolehkan. Ini kerana imam telah keluar (selesai) dari solat (melalui salam yang pertama)’’.

3-Manakala keadaan yang boleh menyebabkan terbatalnya solat seorang yang masbuq itu adalah apabila dia bangun sebelum imam mula memberi salam. Kata Imam al-Nawawi: ‘’Sekiranya seorang (yang masbuq) itu bangun sebelum imam mula memberi salam maka solatnya terbatal, melainkan dia berniat untuk mufaraqah (berpisah) dengan imam’’.

Rujuk Al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, Al-Nawawi (3/483).

Boikot sebagai jihad harta yang merupakan bahagian jihad fi sabilillah ( جهاد فِي سَبِيلِ اللَّهِ) menurut perspektif Islam.

Boikot sebagai jihad harta yang merupakan bahagian jihad fi sabilillah  ( جهاد فِي سَبِيلِ اللَّهِ) menurut perspektif Islam. Secara umumnya...