Hukum mandi menggunakan susu Ibu

Hukum mandi menggunakan susu Ibu

Melihat kepada pendapat-pendapat sedia ada dan setelah penelitian dijalankan terhadapnya, kita cenderung mengatakan bahawa tidak dibenarkan untuk susu ibu dijadikan bahan mandian. Di sini nukilkan dalil serta alasan bagi menyokong pendapat tersebut:

1-Sesungguhnya manusia itu dimuliakan oleh syarak dan tidak ada seorang pun yang mengingkarinya dari kalangan ulama. Manusia merupakan ciptaan Allah Subhanahuwata'ala yang dicipta dengan sebaik-baik ciptaan. Menciptakan manusia yang dilengkapi dengan akal dan nafsu syahwat sekaligus. Maka Allah mengabadikan sebaik-baiknya bentuk penciptaan manusia dalam al-Qur’an, surat at-Tin ayat 4 yang berbunyi:

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ

Maksudnya:"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya".

2-Manusia bukanlah seperti bahan mandian seperti sabun atau syampu mandi yang mana boleh dijual beli. Manusia juga tidak boleh dijadikan pemberian dan juga disedekahkan. Ini juga telah disepakati oleh para ulama dan disebabkan itu, manusia tidak boleh diperlakukan seperti harta.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

 وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا 

Maksudnya:"Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan,Kami beri mereka rezki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan. Al-Isra’ayat  70

Sudut pandang pengambilan hukum dari ayat ini adalah; bahawa kemuliaan manusia yang Allah Subhanahuwata'ala berikan kepada mereka iaitu dengan dikhususkannya beberapa nikmat yang tidak diberikan kepada makhluk yang lain sebagai penghormatan bagi manusia. Kemudian dengan nikmat itu manusia mendapatkan taklîf (tugas) syari’ah seperti yang telah dijelaskan oleh mufassirîn dalam penafsiran ayat tersebut di atas. Lihat Fathul Qadîr, Muhammad bin Ali Asy-Syaukani, dalam tafsir Surat al-Isra’/17:70, 1/1289.

Maka hal tersebut bermaksud bahawa seseorang manusia tidak boleh direndahkan dengan cara disamakan dengan barang dagangan, semisal haiwan atau yang lainnya yang dapat dijual-belikan. Imam al-Qurthubi berkata mengenai tafsir ayat ini “….dan juga manusia dimuliakan disebabkan mereka mencari harta untuk dimiliki secara pribadi tidak seperti haiwan,…”. Lihat Tafsir Al-Qurthubi

Dalil Dari Sunnah pula disebutkan di dalam sebuah hadith Qudsi Allah Subhanahuwata'ala mengancam keras orang yang menjual manusia ini dengan ancaman permusuhan di hari Kiamat. Imam al-Bukhari(2227) dan Imam Ahmad(8338) meriwayatkan dari hadits Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu :

 عَنْ أَبيْ هُريْرَةَ رَضِيَ اللّه عنه عَنْ النَّبِيِّ صلىاللّه عليه وسلم قَاَلَ : قَالَ اللَّه : شَلاَشَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَومَ الْقِيَا مَةِ رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ وَرَجُلٌ بَاعَ حَُرًافَأَكَلَ ثَمَنَهُ وَرَجُلٌ اسْتَأ جَرَ أَ جِيرًا فَسْتَوْ فَىمِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ 

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi Sallahu'alaihiwasallam, beliau bersabda: Allah Subhanahuwata'ala berfirman: “ Tiga golongan yang Aku akan menjadi musuh mereka di hari Kiamat; pertama: seorang yang bersumpah atas nama-Ku lalu ia tidak menepatinya, kedua: seseorang yang menjual manusia merdeka dan memakan hasil penjualannya, dan ketiga: seseorang yang menyewa tenaga seorang pekerja yang telah menyelesaikan pekerjaan itu akan tetapi dia tidak membayar upahnya. 

Dalam masalah ini Ulama bersepakat atas haramnya menjual orang yang merdeka (بَاعَ حَُرً), dan setiap akad yang mengarah ke sana, maka akadnya dianggap tidak sah dan pelakunya berdosa. Di antara pendapat mereka iaitu:

i-Hanafiyah Ibnu Abidin rahimahullah berkata, “ Anak Adam dimuliakan menurut syari’ah, walaupun ia kafir sekalipun (jika bukan tawanan perang), maka akad dan penjualan serta penyamaannya dengan benda adalah perendahan martabat manusia, dan ini tidak diperbolehkan…” Lihat Raddul Mukhtâr Alâ Durrill Mukhtâr Syarh Tanwiril Abshar-Khasyiah Ibnu Abidin, Muh. Amin Ibn Abidin, Cet. Darul Kutub Beirut,Th 1423 H. 4/110.

ii-Ibnu Nujaim rahimahullah berkata dalam Al-Asybah wa Nazhair pada kaidah yang ketujuh, “ Orang merdeka tidak dapat masuk dalam kekuasaan seseorang, maka ia tidak menanggung beban disebabkan ghasabnya walaupun orang merdeka tadi masih anak-anak”. Lihat Al-Asybah wa Nazhair, Ibnu Nujaim al-Hanafi, Jilid 1 hlm. 146

Pengertian Ghasab (الغصب)

الغصب هو الاستيلاء على حق الغير مالاً كان أو اختصاصاً قهراً بغير حق

Maksudnya:"Ghasab adalah menguasai hak orang lain, baik bentuknya harta atau hak guna, yang dilakukan secara paksa, tanpa alasan yang benar.

الغصب شامل لجميع الأموال والمختصات

Maksudnya:"Ghasab berlaku untuk semua harta dan hak guna".

Ghasab hukumnya haram.

iii-Malikiyah Al-Hatthab ar-Ru’aini rahimahullah berkata, “ Apa saja yang tidak sah untuk dimiliki maka tidak sah pula untuk dijual menurut ijma’ Ulama’, seperti orang merdeka , khamr, kera, bangkai dan semisalnya “  Lihat Mawahibul Jalil lisyarhi Mukhtasar Khalil, Abu ‘Abdillâh Muhammad al-Magribi al-Mâliki al-ma’ruf bi al-Hathab ar-Ru’ainy, Dâr ‘Alimil Kutub, cet 1, 6/.67

iv- Syafi’iyyah: Imam Abu Ishaq Syairazi dan Imam Nawawi rahimahullah menjelaskan bahawa menjual orang merdeka haram dan bathil berdasarkan hadist di atas. Lihat  Al-Majmu’ Syarh Muhazzab, An-Nawawi, cet Dârul Fikr, 9/ 228.

v-Ibnu Hajar menyatakan bahawa perdagangan manusia merdeka adalah haram menurut ijma’ Ulama’. Lihat Fathul Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani, Bab Itsmu man ba’a hurran, cet. Dârul Hadith Mesir Th.1424H 4/479- 480

vi-Hanabilah. Ulama’ Hanabilah menegaskan batalnya بَاعَ حَُرً ini dengan dalil hadith di atas dan mengatakan bahwa jual beli ini tidak pernah dibolehkan dalam Islam, di antaranya adalah Ibnu Qudâmah. Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudâmah al-Maqdisy, Dâr Fikr, 4 / 327 

vii-Ibnu Muflih al-Hanbali,Manshur bin Yunus al-Bahuthi, dan lainnya.Mazhab ini menyebutkan bahawa semua yang haram dimakan dagingnya, haram untuk dijual. Lihat Fî Syarhi Muqni’, Abu Ishaq Ibnu Muflih al-Hanbali, Al-Maktab al-Islâmi, Cet. Beirut, 4/ 328 

viii. Zhahiriyyah. Mazhab ini menyebutkan bahawa semua yang haram dimakan dagingnya, haram untuk dijual. Lihat  Muhalla, Ibnu Hazm 4/ 481

3-Qiyas yang kurang tepat apabila menyamakan susu ibu dengan minuman yang bersih dan bermunafaat dan lebih-lebih lagi diqiyaskan untuk tujuan munafaat sebagai bahan mandian.

Maka dikatakan di sini bahawa susu ibu adalah minuman yang menjadi kemestian (darurat) buat bayi. Minuman-minuman yang lain tidak dapat menggantikan kedudukan susu ibu terhadap bayi meskipun ianya boleh diminum. Maka qiyas ini kita katakan tidak berapa tepat. 

Lihat Kitab Bidayatul Mujtahid (1/498) :

ومن مسائلهم المشهورة في هذا الباب اختلافهم في جواز بيع لبن الآدمية إذا حلب ، فمالك ، والشافعي يجوزانه ، وأبو حنيفة لا يجوزه . وعمدة من أجاز بيعه أنه لبن أبيح شربه فأبيح بيعه قياسا على لبن سائر الأنعام ، وأبو حنيفة يرى تحليله إنما هو لمكان ضرورة الطفل إليه ، وأنه في الأصل محرم ، إذ لحم ابن آدم محرم ، والأصل عندهم أن الألبان تابعة للحوم

Maksudnya:"Termasuk masalah yang masyhur dalam bab ini adalah perbezaan ulama' tentang kebolehan menjual susu manusia ketika telah diperah. Menurut imam malik, dan imam syafi'i memperbolehkan menjualnya, sedangkan menurut imam hanafi tidak memperbolehkan-nya. Pegangan ulama' yang membolehkan adalah kerana susu manusia boleh diminum maka boleh dijual belikan, diqiyaskan dengan susunya haiwan ternak. Sedangkan imam Hanafi berpendapat bahawa halalnya susu itu kerana dharurat sebagai keperluan anak kecil dan asalnya susu adalah haram kerana daging manusia haram dimakan dan menurut beliau bahawa susu ikut daging.

4-Pendapat yang mengatakan boleh dijual susu ibu atau dibolehkan penggunaan susu ibu untuk sebarang munafaat selain dari diminum oleh bayi dengan diqiyas ke atas keharusan menjual susu kambing atau keharusan seperti penggunaan susu kambing adalah qiyas "ma’a al-faariq". Ini kerana manusia adalah pemilik kepada kambing manakala kambing pula dimiliki dan keduanya mempunyai perbezaan. Daging manusia haram untuk dimakan manakala daging kambing boleh dimakan. Manusia pula dimuliakan oleh syara ketika hidup ataupun setelah matinya manakala kambing, syara membenarkan untuk diambil manfaat darinya. Lebih dari itu lagi, susu ibu terkait padanya hukum-hakam terperinci yang tidak terdapat pada susu kambing seperti haram berkahwin dengan saudara sesusuan. Oleh itu qiyas sebegini tidak diambil kira.

4-Pendapat yang mengatakan segala sesuatu yang bermanfaat maka boleh dijual atau harus dipergunakan secara mutlak, adalah pendapat yang secara mutlaknya tidaklah tepat. Jika diperhatikan, segala yang diharamkan oleh syara tidaklah menafikan manfaat yang ada padanya. Sebagai contoh, arak secara saintifiknya terdapat manfaat padanya namun syara tidak membenarkan untuk ianya dijual. Oleh itu, syarat bagi sesuatu untuk dibolehkan kegunaannya mestilah sesuatu itu halal dan dibolehkan pada zatnya. Jika padanya terdapat manfaat walaupun sedikit, maka dibolehkan untuk kegunaannya tetapi itu adalah untuk mereka yang mempunyai pemilikan asal terhadap sesuatu itu.

Namun persoalannya, adakah insan ini menjadi pemilik kepada dirinya? dan adakah insan ini menjadi pemilik kepada insan yang lain sehingga boleh dibenarkan untuk menjual manusia atau juzuk daripadanya atau dibuat bahan mandian dari susunya(susu ibu)? Jawapannya adalah tidak kerana seorang yang merdeka, tidak dimiliki dan haram untuk menceroboh kepadanya secara keseluruhan ataupun sebahagian kecuali dengan hak dan ianya sesuatu yang diketahui dan telah diputuskan.

5-Penggunaan susu ibu yang berleluasa tanpa adanya sistem yang mengawalnya boleh mengakibatkan percampuran nasab dan membawa umat Islam terjebak dalam keraguan dan perkara yang haram sebagai contoh seseorang tidak dapat mengenal pasti siapa saudara sesusuannya dan boleh juga terjadi perkahwinan sesama saudara susuan yang mana jelas pengharamannya di dalam Islam.

Hal ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Abbas RA, sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ

Maksudnya: “Mereka yang haram dikahwini kerana keturunan, haram juga dikahwini dengan susuan.”

Riwayat al-Bukhari (2502) dan Muslim (1447

Ini Juga menjadi penguat kepada tidak dibenarkan untuk susu manusia dijual dan lebih-lebih lagi dijadikan sebagai bahan mandian bukan untuk diminum kerana melihat kepada maqasid al-syar’iyyah iaitu hifz al-nasl (menjaga keturunan) dan juga sebagai sad al-Zari’ah.

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ

Maksudnya: Dan (diharamkan juga kamu mengahwini) ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu dan saudara-saudara susuan kamu. (Surah al-Nisa’: 23)

Al-Sunnah

Daripada Aisyah R.Anha, katanya:

إِنَّ الرَّضَاعَةَ تُحَرِّمُ مَا يَحْرُمُ مِنَ الْوِلاَدَةِ

Maksudnya: “Penyusuan menyebabkan anak susuan haram dikahwini, sebagaimana anak yang dilahirkan.”

Riwayat al-Bukhari (2553) dan Muslim (4144)

Begitu juga hadith, daripada Ibn Abbas RA:

لاَ تَحِلُّ لِى، يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ، هِىَ بِنْتُ أَخِى مِنَ الرَّضَاعَةِ

Maksudnya: “Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda kepada anak-anak perempuan Hamzah RA, dia tidak halal bagiku. Apa yang disebabkan keturunan turut diharamkan disebabkan penyusuan. Dia merupakan anak perempuan susuanku.”

Riwayat al-Bukhari (2502) dan Muslim (1447)

Ayat al-Quran tersebut menunjukkan bahawa dengan sebab penyusuan, ibu susuan menjadi ibu kepada anak yang disusukan dan anak-anak perempuannya menjadi saudara perempuan anak susuannya. Sementara hadith pula menjelaskan kesan yang timbul disebabkan penyusuan, iaitu ibu susuan sama kedudukannya dengan ibu sebenar.

Oleh itu, mereka yang termasuk dalam senarai keturunan ibu susuan atau saudara perempuan susuan yang haram dikahwini oleh anak susuan sama seperti mereka yang termasuk dalam senarai keturunan ibu kandung atau saudara perempuannya sendiri.

Perbahasan berkenaan Isu Bilangan Susuan

Di dalam permasalahan ini, para ulama telah mempunyai tiga pendapat:

1- Pendapat Pertama: Berpendapat al-Imam Abu Hanifah dan al-Imam Malik walaupun sedikit sahaja disusukan bayi tersebut, maka bayi tersebut telah menjadi anak susuan meskipun hanya hanya sekali atau dua kali hisapan. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَأُمَّهَٰتُكُمُ ٱلَّٰتِيٓ أَرۡضَعۡنَكُمۡ

Maksudnya: Dan ibu-ibu kamu yang telah menyusukan kamu. Surah al-Nisaa’ ayat 23.

Ayat di atas berkaitan dengan pengharaman melalui penyusuan tanpa adanya kadar penentuan yang tertentu. Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam juga bersabda:

يَحْرُمُ مِنَ الرَّضَاعَةِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ

Maksudnya: "Diharamkan dari susuan itu apa-apa yang diharamkan dari nasab."

Riwayat al-Nasai’e (3302)

2-Pendapat Kedua: Berpendapat al-Imam al-Syafi’e dan al-Imam Ahmad bahawa kadar penyusuan (yang boleh menjadikannya anak susuan) adalah sebanyak lima kali susuan yang mengenyangkan. Ini berdasarkan hadis riwayat Saidatina ‘Aisyah R.Anha yang mana telah berkata:

كَانَ فِيمَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مِنَ الْقُرْآنِ عَشْرُ رَضَعَاتٍ يُحَرِّمْنَ ثُمَّ نُسِخْنَ بِخَمْسٍ مَعْلُومَاتٍ يُحَرِّمْنَ فَتُوُفِّيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَهُنَّ مِمَّا يُقْرَأُ مِنَ الْقُرْآنِ

Maksudnya: “Adapun  apa (yang dahulu) diturunkan oleh Allah SWT daripada al-Quran adalah dengan sepuluh kali susuan (yang menjadikannya mahram) kemudian telah dimansukhkan dengan lima kali susuan. Rasulullah SAW telah wafat ianya dikalangan ayat yang pernah dibacakan dahulu.”

Riwayat Abu Daud (2062)

Dikira sebagai satu susuan adalah apabila bayi tersebut menyusu dan kemudiannya melepaskan dari susuan atas pilihannya sendiri (kerana telah kenyang) tanpa ada gangguan yang mendatang.

3-Pendapat Ketiga: Ianya adalah pendapat Daud al-Zahiri dan Abu Thaur dan sebahagian fuqaha’ yang mana kadar penyusuan (sehingga menjadikannya anak susuan) adalah sebanyak tiga kali susuan. Mereka berdalilkan hadis Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

لاَ تُحَرِّمُ الإِمْلاَجَةُ وَالإِمْلاَجَتَانِ

Maksudnya: “Satu atau dua hisapan (susuan) tidak menjadikan mahram.”

Riwayat Muslim (1451) & al-Nasai’e (3308)

Mafhum hadis tersebut iaitu menjadi mahram adalah dengan tiga kali susuan.

Sehubungan dengan itu menjaga keturunan adalah termasuk dalam lima perkara yang wajib dipelihara dalam syariat Islam. Oleh itu, apa-apa tindakan atau perbuatan yang boleh mendatangkan kemudaratan kepada nasab atau keturunan perlulah dielakkan.

Dinukilkan satu pandangan daripada pengarang al-Fiqh al-Manhaji antara lain menyebut:

“Oleh itu, ulama fiqh kebelakangan ini menyatakan bahawa seorang perempuan makruh menyusukan kanak-kanak yang bukan anaknya sendiri tanpa sebarang keperluan yang mendesak. Begitu juga, makruh bagi seorang lelaki dan perempuan susuan bergaul bebas sesama mereka. Keadaan ini adalah kerana ia berkemungkinan boleh mendorong seseorang kepada pelbagai keburukan dan perkara haram akibat lemah pegangan agama dan tidak wujud rasa kasih sayang secara semula jadi di kalangan keluarga susuan tersebut.”

Hukum Memungut Barang Yang Tercicir (Luqathah/ اللقطة)

Hukum Memungut Barang Yang Tercicir (Luqathah/ اللقطة)

Islam adalah agama kasih sayang  dan keadilan,  Islam melarang segala bentuk  kezaliman dalam segala hal, sehingga kepada masalah harta.  Diwasiatkan dalam sebuah hadith :

قَالَ اسْمَعُوا مِنِّي تَعِيشُوا أَلَا لَا تَظْلِمُوا أَلَا لَا تَظْلِمُوا أَلَا لَا تَظْلِمُوا إِنَّهُ لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ إِلَّا بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ

Maksudnya"......Beliau berkata (melanjutkan): "Dengarkanlah aku, hiduplah kamu dan janganlah berbuat kezaliman, ingatlah jangan berbuat zalim. Sungguh tidak halal harta seseorang kecuali dengan kerelaan hati darinya….,

Riwayat  Ahmad (19774)

Hak pemilikan harta seseorang dijamin dalam Islam meskipun sempat lenyap dari tangannya dan ditemukan oleh orang lain, yang dalam syariat dikenali dengan hukum luqathah (temuan). 

Pengertian

Lazimnya sesuatu benda atau barang atau harta  ada pemiliknya. Harta atau barang yang yang dijumpai dan tidak diketahui siapa pemiliknya disebut di dalam Ilmu fiqh dengan istilah  Al-Luqatah  (اللقطة).

Luqathah (اللقطة) berasal dari kata luqath (لقط) yang ertinya memungut.Sedangkan secara istilah adalah setiap harta yang lepas dari pemiliknya dan ditemukan oleh orang lain. Lihat Mu’jam al Wasith (2/834), Lisan al Arab).

Menurut Syeikh Mustafa Bugha di dalam kitabnya menyatakan: “Al-Luqatah mengikut Syarak adalah sesuatu barang atau harta yang bernilai (di sisi syarak), dijumpai di tempat yang tidak mempunyai pemilik, dan tidak mengetahui hak miliknya”. (Fiqh Al-Manhaji Ala Mazhab Imam Syafie: 7/69).

Justeru itu, Al-Luqhatah (اللقطة) ialah barang atau harta yang dijumpai disuatu tempat yang tidak dimiliki, tidak diketahui siapa pemiliknya, tiada tanda-tanda di dalam jagaan atau tidak berada di tempat yang lazimnya harta atau barang itu berada, samaada dia hilang dari pemiliknya dengan sebab tercicir atau terlupa.

Pembahagian jenis-jenis harta Al-Luqatah:

Syeikh Mustafa Bugha di dalam kitabnya mengklasifikasikan harta Al-Luqatah kepada dua bahagian:

1- Harta Al-luqatah dari jenis haiwan, iaitu apabila seseorang menjumpai haiwan peliharaan yang bernilai di sisi syarak. Para ulama membahagikannya kepada beberapa bahagian iaitu haiwan yang boleh menguruskan dirinya sendiri seperti unta dan haiwan yang tidak dapat menguruskan dirinya seperti anak lembu, kambing dan sebagainya. 

a- Unta dan seumpamanya yang boleh dikiaskan kepada unta seperti lembu  dewasa.

Berkenaan unta yang hilang, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda (sambungan dari hadith dibawah):

مَالَكَ وَلَهَا مَعَهَا سِقَاؤُهَا وَحِذَاؤُهَا، تَرِدُ الْمَاءَ وَتَأْكُلُ الشَّجَرَ، حَتَّى يَلْقَاهَا رَبُّهَا

Maksudnya: Mengapa pula kamu hendak mengambilnya ? Sedangkan ia mempunyai tangki simpanan air di badannya, serta tapak kaki, dan ia juga boleh mendapatkan air dengan sendiri serta boleh memakan daun di pokok sehingga pemiliknya menjumpainya.

Riwayat Al-Bukhari (2372)

b- Kambing dan seumpama dengannya.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid R.A beliau menceritakan bahawa telah datang seorang lelaki yang bertanyakan kepada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam berkenaan seorang yang terjumpa kambing yang hilang atau tersesat. Lalu baginda menjawab:

هِيَ لَكَ أَوْ لأَخِيكَ أَوْ لِلذِّئْبِ

Maksudnya: Ia (kambing itu) adalah milik kamu, atau milik saudara kamu, atau milik serigala. Riwayat Al-Bukhari (2372)

Berdasarkan zahir ucapan Nabi Sallahu'alaihiwasallam di atas, terdapat keizinan daripada Nabi Sallahual'aihiwasallam untuk seseorang yang menjumpai kambing yang tersesat untuk mengambil dan memilikinya. Ini kerana, di dalam ilmu tatabahasa arab, di antara makna huruf lam(ل تملك) adalah menunjukkan kepada pemilikan.

Imam Al-Nawawi Rahimahullah ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Maknanya adalah keizinan untuk mengambilnya. Ini berbeza halnya dengan unta, dan Nabi Sallahu'alaihiwasallam membezakan di antara keduanya. Baginda menjelaskan perbezaan kerana unta itu tidak memerlukan kepada sesiapa untuk menjaganya kerana ia sendiri mempunyai kebebasan untuk makan dan minum serta mencari air dan pokok-pokok. Ia juga terhalang daripada serigala-serigala dan selainnya daripada haiwan yang bertaring. Ini berbeza keadaannya dengan kambing. Maka boleh untuk kamu mengambilnya, atau pemiliknya, atau saudara muslim kamu mengambilnya, ataupun serigala memakannya. Oleh yang demikian dibolehkan untuk kamu mengambilnya berbeza dengan unta.

2- Harta Al-Luqatah (selain daripada haiwan) Syeikh Mustafa Bugha mengharuskan mengambil barang itu dan menjaganya. Ia juga tertakluk kepada hukum syariat samada wajib ataupun tidak. Berkenaan dengan harta Al-Luqatah (اللقطة) selain haiwan, Nabi Sallahu'alaihiwasallam pernah ditanya berkenaan dengannya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid:

عن زَيْدَ بْنَ خَالِدٍ الْجُهَنِيَّ،صَاحِبَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ اللُّقَطَةِ الذَّهَبِ أَوِ الْوَرِقِ فَقَالَ ‏"‏ اعْرِفْ وِكَاءَهَا وَعِفَاصَهَا ثُمَّ عَرِّفْهَا سَنَةً فَإِنْ لَمْ تَعْرِفْ فَاسْتَنْفِقْهَا وَلْتَكُنْ وَدِيعَةً عِنْدَكَ فَإِنْ جَاءَ طَالِبُهَا يَوْمًا مِنَ الدَّهْرِ فَأَدِّهَا إِلَيْهِ ‏"‏

Maksudnya: Daripada Zaid bin Khalid Al-Juhani,merupakan sahabat Rasullullah Sallahu'alaihiwasallam telah berkata, Nabi Sallahu'alaihiwasallam ditanya oleh seseorang yang tidak dikenali berkenaan harta Al-Luqatah (harta yang dijumpai) daripada emas atau perak. Sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam “kenalilah pengikatnya dan bungkusannya kemudian umumkan ia selama satu tahun sekiranya tidak dijumpai (pemiliknya) maka bolehlah mengambil manfaat daripadanya sekiranya ia dituntut kembali maka kembalikanlah kepadanya.

(Hadis riwayat Muslim: 1722)

Hukum mengambil atau memungut harta Al-Luqatah (Harta atau barang cicir) dan juga keadaan pengambilnya:

Berkenaan dengan hukum mengambil harta Al-Luqatah;

Fuqaha berbeza pendapat berkenaan mengambil Harta al-Luqatah. Mazhab Syafie dan mazhab Hanafi membolehkan  mengambilnya ini kerana seseorang itu wajib menjaga harta saudaranya. Manakala mazhab Maliki dan mazhab Hanbali melarangnya (Rujuk: Al-Fiqh Al-Islam wa Adillatuhu: 6/4857). 

Hukum memungut barang cicir (Al-luqatah). 

Hukum memungut barang cicir (Al-luqatah) mempunyai hukum yang berbeza-beza menurut keadaan orang yang nengambil atau memungutnya.

Berkenaan dengan hal ini Syeikh Mustafa Bugha menggariskan kepada beberapa pembahagian:

1-Sunat mengambilnya bagi seseorang yang beramanah dan mampu menjaganya sekiranya merasakan kemungkinan barang yang dijumpai akan hilang.

2-Harus mengambilnya bagi seseorang yang beramanah dan mampu menjaganya sekiranya merasakan barang itu tidak hilang.

3-Wajib mengambilnya bagi seseorang yang beramanah dan mampu menjaganya sekiranya meyakini barang itu akan hilang apabila tidak mengambilnya ini kerana menjaga harta orang islam itu adalah wajib.

4-Makruh mengambilnya sekiranya ia merasakan tidak dapat menjaga amanah pada masa akan datang.

5-Haram mengambilnya kepada orang yang tidak beramanah dan tidak dapat menjaganya.

(Fiqh Manhaji Ala Mazhab Imam Syafie: 7/71)

Sebahagian besar ulama' mengatakan makruh bagi orang fasik mengambil harta al-Luqathah tersebut.

Orang fasik ialah orang melakukan dosa besar seperti meninggalkan atau mencuaikan solat, puasa, Zakat, haji dan umrah, orang yang melanggar larangan Allah, menipu data, berzina, minum arak, berjudi, Rasuah, pecah amanah, bohong, riba, bermuka-muka, tiada ikhlas semata-mata kerana Allah, bergaduh, bersengketa dengan orang Islam, tiada memberi sara hidup kepada isteri dan anak, tiada Mengajarkan mereka akan fardhu 'ain, derhaka kepada ibubaba, sakit hati serta hasad dengki terhadap orang Islam dan sebagainya.

Apa yang perlu dibuat dengan Harta atau barang yang telah pungut (al-Luqatah):

1- Barang yang mempunyai nilai yang besar.

Barang yang mempunyai nilai yang besar dan dalam katagori yang tahan lama dan tidak mudah rosak seperti duit, emas, perak, anak kunci termasuk juga jam tangan, dompet berisi wang dan sebagainya, maka menurut jumhur ulama' adalah wajib dihebahkan,

Ini berdasarkan hadis nabi Sallahu'alaihiwasallam daripada Zaid bin Khalid yang bermaksud “hebahkan ia selama setahun”. 

Telah diriwayatkan oleh Zaid bin Khalid:

عن زَيْدَ بْنَ خَالِدٍ الْجُهَنِيَّ،صَاحِبَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَنِ اللُّقَطَةِ الذَّهَبِ أَوِ الْوَرِقِ فَقَالَ ‏"‏ اعْرِفْ وِكَاءَهَا وَعِفَاصَهَا ثُمَّ عَرِّفْهَا سَنَةً فَإِنْ لَمْ تَعْرِفْ فَاسْتَنْفِقْهَا وَلْتَكُنْ وَدِيعَةً عِنْدَكَ فَإِنْ جَاءَ طَالِبُهَا يَوْمًا مِنَ الدَّهْرِ فَأَدِّهَا إِلَيْهِ ‏"‏

Maksudnya: Daripada Zaid bin Khalid Al-Juhani,merupakan sahabat Rasullullah Sallahu'alaihiwasallam telah berkata, Nabi Sallahu'alaihiwasallam ditanya oleh seseorang yang tidak dikenali berkenaan harta Al-Luqatah (harta yang dijumpai) daripada emas atau perak. Sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam “kenalilah pengikatnya dan bungkusannya kemudian umumkan ia selama satu tahun sekiranya tidak dijumpai (pemiliknya) maka bolehlah mengambil manfaat daripadanya sekiranya ia dituntut kembali maka kembalikanlah kepadanya.

(Hadis riwayat Muslim: 1722)

Syeikh Wahbah Zuhaili menulis di dalam kitab beliau berkenaan cara menghebahnya:

المناداة عليها، أو الإعلان عنها حيث وجدها، وفي المجتمعات العامة كالأسواق وأبواب المساجد، والمقاهي

Maksudnya: Mengumumkan ke atasnya (harta Al-Luqatah) atau mengiklankannya di tempat yang dijumpai, dan di tempat pengumpulan masyarakat seperti pasar, pintu masjid dan kedai-kedai makan. (Al-Fiqh Al-Islam wa Adillatuhu: 6/4863).Sekiranya harta tersebut tidak dituntut sebaiknya diserah kepada pihak berautoriti bagi menjamin keselamatannya dan diputuskan oleh qodi atau hakim untuk proses kegunaan bertujuan kemaslahatan umum atau diserahkan kepada baitumal.

2- Barang yang mudah rosak dan tidak menjadi tumpuan orang ramai.

Berkenaan dengan barang yang tidak menjadi tumpuan orang ramai dan mudah rosak seperti tali, kayu, makanan, makanan basah, makanan yang sudah dimasak seperti bubur, daging panggang, ikan sayur-sayuran, buah-buahan seperti timun tomato dan sebagainya tidak harus mengumumkannya seperti sabda nabi Sallahu'alaihiwasallam daripada Jabir bin Abdullah:

قَالَ رَخَّصَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي الْعَصَا وَالسَّوْطِ وَالْحَبْلِ وَأَشْبَاهِهِ يَلْتَقِطُهُ الرَّجُلُ يَنْتَفِعُ بِهِ

Maksudnya: Rasullullah Sallahu'alaihiwasallam memberikan kami rukhsah (kelonggaran) mengambil tongkat, cemeti, tali dan sejenis dengannya yang diambil oleh seseorang bertujuan untuk mengambil manfaat dengannya

Sunan Abi Daud (1212)

Juga Hadith,

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ

مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِتَمْرَةٍ فِي الطَّرِيقِ قَالَ لَوْلَا أَنِّي أَخَافُ أَنْ تَكُونَ مِنْ الصَّدَقَةِ لَأَكَلْتُهَا

وَقَالَ يَحْيَى حَدَّثَنَا سُفْيَانُ حَدَّثَنِي مَنْصُورٌ وَقَالَ زَائِدَةُ عَنْ مَنْصُورٍ عَنْ طَلْحَةَ حَدَّثَنَا أَنَسٌ

Maksudnya:" Dari Anas radhiyallahu 'anhu berkata: Nabi Sallahu'alaihiwasallam berjalan melalui buah-buah kurma yang jatuh di jalan, lalu Beliau berkata: "Seandainya aku tidak takut bahawa pada kurma-kurma ini ada kewajiban sedakah (zakat) tentu aku sudah memakannya". Dan berkata, Yahya telah menceritakan kepada kami Sufyan telah menceritakan kepadaku Manshur dan berkata, Za'idah dari Manshur dari Thalhah telah menceritakan kepada kami Anas. 

Riwayat Bukhari (2431)  

Pada hadith ini Nabi Sallahu'alaihiwasallam akan memakan kurma tersebut jika bukan merupakan kurma sedekah, kerana Nabi dan keluarganya tidak boleh memakan harta sedekah dan sebuah kurma saat itu dianggap barang yang remeh atau kurang bernilai.

Tolak ukur remeh atau kurang bernilainya adalah kembali ke urf(kebiasaan) saat itu, ini kerana syariat tidak menjelaskannya maka berlaku kaidah fiqh,

العادة محكمة

Maksudnya:“Adat/kebiasaan dapat dijadikan sandaran hukum”

Justeru itu, barang-barang tersebut boleh dimiliki serta boleh mengambil munafaat darinya seperti memakan atau meminumnya, namun dia bersedia mengganti dengan nilai barang tersebut jika pemiliknya menuntut. 

3- Harta atau barang yang kurang nilainya akan tetapi menjadi tumpuan orang ramai. 

Harta yang dijumpai kurang nilainya tetapi menjadi tumpuan orang ramai seperti wang yang kecil nilainya. Maka seharusnya dia mengumumkan selama mana ia merasakan pemiliknya tidak mahu lagi mencarinya ini seperti yang dinyatakan oleh Imam Al-Syaukani di dalam kitabnya bahawa Saidina Ali R.A berjumpa dengan Rasullullah Sallahu'alaihiwasallam bertanyakan tentang satu dinar yang dijumpainya. Lalu Baginda menyuruhnya untuk mengumumkan sebanyak 3 kali. Sekiranya tidak ada yang menuntutnya maka manfaatlah kesemuanya. (Rujuk: Nil Al-Autar Bab Al-Luqatah: 363).

Hal ini juga sebagaimana yang  telah dijelaskan dalam kitab Kifayatul Akhyar berikut;

إِذَا وَجَدَ مَا لاَ يَتَمَوَّلُ كَزَبِيْبَةٍ وَنَحْوِهَا فَلاَ يُعَرَّفُ وَلِوَاجِدِهِ اْلاسْتِبْدَادُ بِهِ وَإِنْ تَمَوَّلَ وَهُوَ قَلِيْلٌ فَاْلأَصَحُّ أَنَّهُ لاَ يُعَرَّفُ سَنَةً بَلْ يُعَرَّفُ زَمَنًا يُظَنُّ أَنَّ فَاقِدَهُ يُعْرِضُ عَنْهُ غَالِبًا وَضَابِطُ الْقَلِيْلِ مَا يَغْلِبُ عَلَى الظَّنَّ أَنَّ فَاقِدَهُ لاَ يَكْثُرُ أَسَفُهُ عَلَيْهِ وَلاَ يَطُوْلُ طَلَبُهُ غَالِبًا

Maksudnya:"Jika menemukan barang yang tidak bernilai harta, misalnya biji-bijian dan lainnya, maka tidak perlu diumumkan dan bagi yang menemukan boleh memilikinya. Jika berupa barang yang bernilai harta dan jumlahnya sedikit, maka menurut pendapat yang paling sahih tidak perlu diumumkan selama setahun, akan tetapi cukup diumumkan sebentar saja sekiranya pemiliknya sudah tidak memperdulikannya. Batasan sedikit adalah barang sekiranya tidak banyak merugikan orang yang kehilangan dan mencarinya juga tidak lama".

Syukur kepada Manusia: "Tidak dikatakan bersyukur pada Allah bagi sesiapa yang tidak tahu bersyukur (berterima kasih pada manusia)".

Syukur kepada Manusia: "Tidak dikatakan bersyukur pada Allah bagi sesiapa yang tidak tahu bersyukur (berterima kasih pada manusia)".

كلّ نعمة تصل إلى الإنسان عن طريق إنسان آخر، يجب عليه تجاهها شكران: شكر لله على إنعامه، وشكر للإنسان الذي كان واسطة لوصول هذه النعمة.

Maksudnya:"Setiap nikmat yang sampai kepada manusia adalah melalui manusia lain. Maka wajib ke atasnya melakukan dua kesyukuran: Syukur kepada Allah di atas kurniaan nikmat-nikmat-Nya dan syukur kepada manusia kerana dia menjadi perantara menyampaikan nikmat itu.(Lihat Kitab Sawanih Qalbiyyah, Ahmad Fathullah Jamiy, Dar al-Ghazali).

Syukur dari segi bahasa,

الثناء على المحسِن بما أَوْلاكَهُ من المعروف

Maksudnya:“Syukur adalah pujian bagi orang yang memberikan kebaikan, atas kebaikannya tersebut” (Lihat Ash Shahhah Fil Lughah karya Al Jauhari). Atau dalam bahasa melayu, bersyukur ertinya berterima kasih.

Takrif syukur disisi ulama'  ialah menzahirkan nikmat melalui lisan, hati dan anggota dengan cara lidah atau lisan mengiyakan yang makruf dan memujinya. Hati pula mengiktiraf dengan nikmat sedangkan anggota melakukan perbuatan yang diredhai kepada yang disyukuri. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/133)

Ahli syukur yang sebenarnya adalah ketika ia mendapat harta, pangkat, kedudukan, ataupun gelaran atau apa saja nikmat, ia hanya berfikir bahawa kesemuanya adalah kurniaan Allah yang diberikan kepadanya agar ia lebih dekat kepada-Nya. Dan ia akan menggunakan kurniaan itu dengan benar agar berbuah keberkatan di jalan Allah. Inilah jenis ahli syukur yang sebenar.Bersyukur di atas nikmat Allah adalah wajib dan tidak harus seseorang itu meninggalkannya. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

Maksudnya: Oleh itu ingatlah kamu kepadaKu (dengan mematuhi hukum dan undang-undangKu), supaya Aku membalas kamu dengan kebaikan; dan bersyukurlah kamu kepadaKu dan janganlah kamu kufur (akan nikmatKu).

Al-Baqarah ayat 152.

Begitu juga firman Allah Subhanahuwata'ala,

فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّـهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: Maka kenanglah akan nikmat-nikmat Allah supaya kamu berjaya". Al-A’raf ayat 69.

Al-Hulaimi berkata: Thabit dengan dua ayat ini dan seumpamanya yang bahawa wajib bersyukur kepada Allah bagi hamba-hamba-Nya kerana kurniaan nikmat-Nya yang cukup banyak. (Lihat al-Minhaj fi Syu’ab al-Iman, 2/545)

Pemberi nikmat yang hakiki adalah Allah Subhanahuwata'ala manakala seseorang yang melakukan kebaikan pula adalah perantara untuk sampainya kebaikan tersebut.

Justeru itu, selain syukur kepada Allah, kita juga dituntut agar bersyukur kepada manusia yang membuat kebaikan kepada kita. Tidak disebut seseorang itu sebagai ahli syukur kecuali ia juga syukur kepada manusia. Hati kita yakin bahawa semua yang kita dapatkan merupakan pemberian Allah melalui peraturan tertentu. 

Bersyukur kepada manusia adalah dalam erti kata melahirkan perasaan terima kasih dan penghargaan atas pertolongan yang diberikan. Berterima kasih kepada manusia lain atas kebaikannya menjadi kayu ukur apakah seseorang itu dapat bersyukur kepada Allah atau tidak atas segala nikmat pemberian-Nya. Oleh kerana itu seseorang yang sukar untuk berterima kasih pada manusia yang telah melakukan kebaikan padanya, maka dia juga sukar untuk bersyukur kepada Allah Subhanahuwata'ala. Daripada Abu Hurairah, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ

Maksudnya: “Tidak dikatakan bersyukur pada Allah bagi sesiapa yang tidak tahu berterima kasih pada manusia.”

Riwayat Abu Daud (4811) dan al-Tirmizi (1954)

Imam al-Khattabi berkata: Hadis ini ditafsirkan dengan dua makna:

1-Sesiapa yang tabiat dan kebiasaannya adalah kufur terhadap nikmat (kebaikan) orang dan tidak bersyukur atas kebaikan mereka, maka nescaya termasuk kebiasaannya adalah kufur terhadap nikmat Allah Subhanahuwata'ala dan tidak bersyukur kepada-Nya.

2-Allah Subhanahuwata'ala tidak menerima syukur seorang hamba di atas kebaikan-Nya kepadanya, jika seseorang hamba tidak bersyukur kepada kebaikan orang lain dan kufur terhadap kebaikan mereka. (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/113)

Sewajarnya kita menjadi manusia yang pandai bersyukur dan berterima kasih kepada mereka yang telah banyak melakukan pelbagai kebaikan kepada kita terutamanya mereka dari kalangan ibu bapa, guru dan orang-orang yang banyak melakukan kebaikan kepada kita.

Anak yang tahu membalas budi kepada orang tuanya, maka dia boleh disebut sebagai ahli syukur. 

Kedua orang tualah yang merupakan sebab yang zahir (tampak) bagi keberadaan anak-anak dan bagi pengasuhan mereka dalam suasana yang penuh dengan kelembutan, kebaikan, belas kasihan dan sikap lebih mendahulukan orang lain.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ﴿٢٣﴾ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

Maksudnya: Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil." al-Isra’ ayat 23.

Makna ayat di atas adalah Allah memerintahkan untuk berbuat baik kepada kedua orang tua atau Allah memerintahkan agar kamu berbuat baik dan berbakti kepada kedua orang tua kamu. Hal ini seperti firman Allah Subhanahuwata'ala dalam ayat lain:

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Maksudnya: (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan). Luqman ayat 14.

Perintah untuk berbakti kepada kedua orang tua kerana kasih sayang, pemberian serta pengorbanan mereka yang sangat besar dalam mendidik dan menjaga anak mereka hingga dewasa. Hal itu merupakan sebuah kesetiaan dan harga diri untuk membalas kebaikan dan jasa mereka, iaitu dengan bersikap baik dan berakhlak terpuji kepada mereka. Atau dengan memberi apa yang mereka perlukan jika si anak dalam keadaan berkemampuan. Oleh kerana itu, Allah Subhanahuwata'ala menjelaskan beberapa bentuk kebaikan untuk kedua orang tua. (Lihat Tafsir al-Munir, 8/72)

Justeru itu barang siapa yang sangat serius bersyukur, maka Allah akan menambahkan nikmat-Nya. Ini bererti anak yang paling tahu membalas budi pada orang tuanya adalah anak yang paling nikmat dalam hidupnya, sebab dengan sikapnya itu Allah Subhanahuwata'ala akan selalu menambahkan nikmat-Nya. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

Maksudnya:"Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih". Ibrahim ayat 7.

Sejauh manakah kita telah bersyukur? 

Seringkali berlaku pada seseorang yang tidak mengenang kebaikan orang lain, apatahlagi mahu menyebut-nyebutkan jasa baiknya. Padahal, syukur itu adalah menyebut jasa baik orang lain. Contoh yang konkrit adalah di rumah dan keluarga kita.

Tidak sedikit isteri yang melupakan kebaikan suami dan tidak sedikit pula suami yang melupakan kebaikan isteri. Kadang-kadang yang dilihat hanya kekurangannya sahaja. Sebenarnya dengan mengenang kebaikan orang lain, bermakna ini adalah merupakan salah satu dari cara kita untuk mensyukuri nikmat Allah.

Orang yang bersyukur kerana memiliki keturunan, maka ia mempunyai kewajipan untuk mendidik anak keturunannya itu agar dekat dengan Allah. Sebab tidak sedikit ibuayah yang tercoreng aib maruahnya kerana gara-gara anaknya sendiri. Sesungguhnya itu bukan salah siapa-siapa, tapi kita perlu sering melakukan introspeksi diri. Boleh jadi coreng aib itu muncul kerana di masa-masa lampau ibuayah tidak hati-hati dalam mendidik anak. Oleh kerana itu, introspeksi diri ini sebenarnya tidak pernah ada ruginya.

Nabi Sallahu'alaihiwasallam menceritakan setiap yang dilahirkan itu adalah dalam keadaan fitrah(suci bersih):

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏ "‏ كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih), kedua ibubapanyalah yang mencorakkanya menjadi yahudi atau nasrani atau majusi. 

Riwayat Bukhari (1385)

Bagi mereka yang memiliki profesion sebagai guru atau pendidik adalah merupakan suatu keberuntungan. Kerana hidupnya telah menjadi jalan ilmu bagi orang lain. Bukankah salah satu yang akan jadi cahaya di kubur adalah ilmu yang bermanfaat selain amal jariah dan anak-anak saleh? 

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam telah bersabda:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏

Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya." 

Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmizi (1376) dan Abu Daud (2880)

Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini menyebut: Ulama berkata, makna hadith ini adalah bahawa amalan si mati akan terputus dengan sebab kematiannya dan terputus juga pembaharuan pahala baginya kecuali dengan tiga amalan ini. Ini kerana ia menjadi penyebabnya. Anak yang soleh daripada usahanya. Manakala ilmu yang ditinggalkannya adalah dengan sebab pengajaran atau karangannya. Begitu juga sedekah jariyah iaitu wakaf.

Dalam hadith ini juga terdapat galakan supaya berkahwin untuk mendapat anak yang soleh. Pada hadith ini juga menunjukkan sahnya asal wakaf dan besar pahalanya. Di samping itu, diterangkan kelebihan ilmu serta galakan untuk memperbanyakkannnya. Begitu juga menggalakkan untuk mewariskan ilmu dengan cara pengajaran dan karya serta penerangan. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 11/85)

Justeru itu, jika kita sebagai guru, maka jadilah guru yang ikhlas, jangan sampai kita mengharapkan sesuatu dari anak-anak murid kita. Sebaliknya, kita harus mampu membekali mereka dengan ilmu untuk masa depannya. Itulah pelaburan kita di alam kubur dan pula perkara rezeki itu adalah urusan Allah. 

Inti dari menjadi seorang guru atau pendidik adalah mampu menjadi contoh bukan hanya sekadar bekerja mengajar saja. Jangan sampai pepatah "guru kencing berdiri, murid kencing berlari" melekat pada diri kita. Itulah yang paling penting dalam mensyukuri profesion ini, iaitu ianya menjadi suri teladan dan selalu berjuang mendidik anak-anak agar lebih baik dari diri kita sendiri.

Manakala dalam hadith yang diriwayatkan oleh Usamah bin Zaid R.A, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ (جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا) فَقَدْ أَبْلَغَ فِي الثَّنَاءِ

Maksudnya: “Sesiapa yang dilakukan padanya kebaikan, lalu dia berkata kepada orang tersebut: “Jazakallah khairan (semoga Allah membalasmu dengan kebaikan), maka sesungguhnya dia telah benar-benar meninggikan pujian.”

Riwayat al-Nasa’ie (9937) dan al-Tirmizi (2035)

Imam al-Munawi Rahimahullah berkata: Maksud ucapan Nabi Sallahu'alaihiwasallam: “فقد أبلغ في الثناء” (maka sungguh ia telah melebihkan di dalam pujian) adalah iaitu dia telah meninggikan di dalam pujian itu dan telah mengerahkan usahanya di dalam pembalasannya terhadapnya dengan menyebutkannya dengan kebaikan dan permintaanya untuknya dari Allah Subhanahuwata'ala pahala yang besar, dan jika digabungkan hal itu dengan jenis apa yang telah dia lakukan kepadanya, nescaya ini akan lebih sempurna apa yang disebutkan oleh riwayat ini, tetapi disebutkan di akhir hadis, yang menjelaskan bahawa mencukupkan dengan doa, maka sesungguhnya ini adalah ketika tidak sanggup untuk membalas seperti apa yang telah dia lakukan kebaikan kepadanya. (Lihat kitab Faidh al-Qadir, 1/526)

Begitu juga sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

مَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ

Maksudnya:“Sesiapa yang telah berbuat kebaikan kepadamu, maka balaslah kebaikannya itu. Jika engkau tidak mendapati sesuatu yang dapat membalas kebaikannya itu, maka berdo’alah untuknya hingga engkau menganggap bahawa engkau benar-benar telah membalas kebaikannya.”

Riwayat Abu Daud (1672)

Daripada Jabir R.A, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ أُعْطِيَ عَطَاءً فَوَجَدَ فَلْيَجْزِ بِهِ ، وَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَلْيُثْنِ ، فَإِنَّ مَنْ أَثْنَى فَقَدْ شَكَرَ ، وَمَنْ كَتَمَ فَقَدْ كَفَرَ

Maksudnya: “Siapa yang diberi pemberian maka hendaklah dia membalasnya dengan itu pula. Kalau tidak maka dengan memuji, sebab dengan memuji bererti telah bersyukur dan sesiapa yang menyembunyikan (kebaikan orang padanya) bererti dia telah kufur (nikmat)”

Riwayat Abu Daud (4813) dan al-Tirmizi (2034)