Zikir kepada Allah banyak-banyak (اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا)

Zikir kepada Allah banyak-banyak (اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا)

Zikir dari segi bahasa bermaksud sebut dan ingat. Dari sudut peristilahan tasawuf pula, zikir bermaksud terlepas daripada kelalaian dan kelupaan hati dengan sentiasa merasa hadir hati berserta Allah.

Lihat Miftah al-Falah. 

Zikir bermaksud mengulangi sebutan nama Allah dengan hati dan lisan, atau mengulangi sebutan dan ingatan terhadap sifat, hukum, perbuatan, atau apa saja yang boleh mendekatkan diri kepada Allah.

Al-Qur’an dan hadith menyebut tentang persoalan zikir dengan menyentuh pelbagai aspek dan kaitan. Antaranya menyentuh tentang perintah dan galakan melakukan zikir, kelebihan zikir, hakikat zikir, kaifiyyat melakukan zikir, waktu keutamaan melakukan zikir, hubungan zikir dengan perkara-perkara lain, kesan dan faedah zikir, golongan ahli zikir dan sebagainya lagi

Zikir adalah satu amalan yang disyariatkan dalam Islam. Perintah supaya melaksanakan zikir ditemui dalam banyak ayat-ayat al-Qur’an dan juga hadith Nabi Sallahu'alaihiwasallam. Zikir adalah satu amalan yang disuruh supaya diperbanyakkan tanpa ada halangan dan keterikatan dengan syarat-syarat tertentu untuk diamalkan sebagaimana ibadah-ibadah lain seperti solat, puasa dan sebagainya. Ia adalah rahsia dan penghubung secara langsung antara hamba dengan Tuhannya. Setiap mukmin yang mengingati Allah pasti akan diingati oleh-Nya.

Ayat-ayat yang menyebut tentang perintah berzikir tanpa menyebut bentuk ibadah tertentu adalah tersangat banyak. Antara perkara yang disebut tentang zikir ini ialah suruhan sepaya memperbanyakkan zikrullah. Terdapat banyak ayat al-Qur’an dan hadith yang menyuruh supaya memperbanyakkan zikir. 

Cukup dinyatakan di sini ayat 41 dalam surah al-Ahzab yang memerintahkan kita supaya memperbanyakkan zikir kepada Allah Subhanahuwata'ala secara umum. 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (41) وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya”.

Seseorang itu tidak mencapai darjat ingat kepada Allah dengan ingatan yang banyak sehinggalah dia mengingati Allah dalam semua keadaan dan ketika iaitu satu tingkatan di mana zikir sudah menjadi sesuatu yang sebati dengan diri. 

Abdullah bin Busr menceritakan bahawa seorang lelaki berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syariat Islam sangat banyak untuk aku lakukan. Beritahu aku sebuah amalan yang boleh aku pegang teguh.” Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam pun bersabda:

لا يزال لسانك رطبا من ذكر الله

Maksudnya“Hendaklah lisanmu sentiasa basah kerana berzikir kepada Allah". Riwayat Ibnu Abi Syaibah, At-Tirmizi dan lain-lain. At-Tirmizi berkata: “Hadith hasan Gharib.

Dari Abu Hurairah r.a, dia berkata Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda:

أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه، ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم

Maksudnya:"Aku dengan sangkaan hambaKu terhadapKu. Akan Aku selalu bersamanya jika dia selalu mengingatiKu. Apabila dia mengingatiKu dan dalam dirinya, nescaya Aku mengingatinya dalam diriKu. Dan jika dia mengingatiku dalam sebuah majlis, nescaya Aku akan mengingatinya dalam majlis yang lebih baik daripada majlis mereka". Riwayat Bukhari dan Muslim. 

Penggunaan perkataan zikir dalam al-Qur’an dan hadith kebanyakkannya merujuk kepada makna menyebut dan mengingati Allah (zikrullah) dan perkara yang berkaitan dengannya merangkumi tasbih, tahlil, takbir, solawat dan sebagainya. Inilah makna hakiki bagi perkataan zikir. 

Oleh itu makna hakiki bagi perkataan zikir ialah zikrullah. Manakala penggunaan perkataan zikir dengan makna yang lain adalah secara majazi(pinjaman) yang memerlukan qarinah (kaitan) tertentu.

Ini kerana perkataan zikir merupakan lafaz isytiraq (dikongsi oleh beberapa makna secara hakiki dan majazi). Mengenai lafaz isytiraq ini, makna yang diiktibarkan ialah makna hakiki yang biasa digunapakai bagi lafaz tersebut. 

Penggunaan perkataan zikir dalam al-Qur’an dan hadih yang merujuk kepada beberapa makna lain seperti makna al-Qur’an, sebagaimana Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: Sesungguhnya Kami (Allah) yang telah menurunkan al-Qur’an dan sesungguhnya Kami pulalah yang akan menjaganya". al-Hijr ayat 9.

Penggunaan perkataan zikir dengan makna solat jumaat, sebagaimana Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli, yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui". Al-Jumu`ah ayat 9.

Penggunaan perkataan zikir dengan makna ilmu, sebagaimana Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui". Al-Nahl ayat 43

Keagungan dan ketinggian kedudukan amalan zikir menempati kedudukan yang sangat tinggi di antara amalan-amalan yang disyariatkan dalam Islam. Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ

Maksudnya: “dan sesungguhnya Zikrullah itu adalah pekerjaan yang sangat agung, dan Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”. Al-`Ankabut ayat 45.

Keagungan dan ketinggian kedudukan amalan zikir ini dapat dilihat dari banyak sudut. Diantaranya:

Untuk membina sakhsiah muslim yang baik, pembersihan dan penyucian hati perlu diberikan tumpuan dan keutamaan sebagaimana yang dapat dilihat pertunjuknya dalam hadith di mana Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: Ketahuilah bahawa dalam badan manusia ada segumpal darah, apabila ia baik maka baiklah seluruh badan, apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan, ketahuilah bahawa ia adalah hati. Riwayat al- Bukhari, juz.1, hlm.90

Justeru itu, zikir bukan hanya sekadar ibadah, tetapi juga merupakan amalan yang boleh membersihkan dan menyucikan jiwa manusia, mendekatkan diri kepada penciptanya, membuka hijab rohani dan seterusnya mencapai ma`rifat terhadap-Nya. Ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang menyentuh tentang persoalan zikir mendapati bahawa ia adalah amalan penyuci hati, pembuka hijab rohani, penguat keimanan, penghapus kemunafiqan, pemadam gelora nafsu, penghalau gangguan syaitan dan sebagainya.

Peranan zikir juga, ialah menggilap dan menyucikan hati daripada kekotoran sifat tercela. Hati akan mencapai hakikat ketenteraman, ketenangan dan kebahagian setelah ia dapat dibersihkan serta disucikan dan penyakit-penyakitnya dapat dibuang. Perkara ini hanya tercapai menerusi zikrullah, 

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Maksudnya:"(iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram". Ar-Ra’d Ayat 28

Pengaruh zikir juga akan memberi kesan dalam menyedarkan hati yang lalai apabila seseorang itu telah melakukan dosa dan kesalahan. Ini kerana orang yang telah melakukan kejahatan, kemudian dia ingat kepada Allah, maka dia akan mengalami kesedaran jiwa (intibah). Dia akan menyedari kesilapan, dosa, keaiban dan kejahatan dirinya. Dengan mengingati Allah, seseorang itu akan mendapat kesedaran yang mendorongnya untuk beristighfar dan bertaubat.

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya:"Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik". Al-Hasyr Ayat 19

Keampunan kepada lelaki ataupun perempuan yang banyak berzikir mengingat Allah dengan hati dan lisan mereka, Allah menyiapkan untuk mereka ampunan bagi dosa-dosa mereka dan pahala yang besar, iaitu syurga yang mulia sebagai kurnia bagi mereka dan balasan atas amalan mereka.

…..وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا.

Maksudnya:"….laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar". Al-Ahzab ayat 35.

Zikir sebagai penghapus dorongan hawa nafsu jahat yang menguasai diri sehingga seseorang terdorong melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan suruhan agama. Ini terjadi apabila zikir menjadi teguh dan menguasai diri manusia, maka di kala itu dorongan-dorongan melakukan kejahatan akan terhapus. Berkait dengan persoalan ini Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

سَبَقَ الْمُفْرِدُونَ قَالُوا وَمَا الْمُفْرِدُونَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الْمُسْتَهْتَرُونَ فِي ذِكْرِ اللَّهِ يَضَعُ الذِّكْرُ عَنْهُمْ أَثْقَالَهُمْ فَيَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِفَافًا

Maksudnya: Sesungguhnya golongan mufarridun telah mendahului. Siapa mufarridun itu wahai Rasulullah?. Baginda bersabda: Iaitu mereka yang asyik dalam zikrullah yang mana zikir itu telah meletakkan (meringankan/melepaskan) bebanan mereka, maka mereka akan datang pada hari kiamat dalam keadaan ringan”. Sunan al-Tirmidhi, juz.12, hlm.23.

Apabila nur zikir memasuki akal mereka (golongan mufarridun/orang-orang yang asyik dengan zikir) dan penumpuan kepada jabarut (sifat-sifat keagungan Allah) terukir dalam diri mereka, maka sifat kebinatangan akan terhalang, gelora keinginannya akan terpadam dan bebanan mereka (di akhirat) akan hilang.Hilangnya bebanan mereka di akhirat ialah kerana terpadamnya keinginan nafsu yang menyuruh seseorang itu melakukan perkara kejahatan sehingga dia tidak berkeinginan dan berkecenderungan untuk melakukannya.

Zikir juga berfungsi mengukuhkan dan memantapkan keimanan seseorang. Ini kerana keimanan seseorang itu akan menjadi malap kalau tidak diperbaharui dan diperteguhkan. Pengukuhan keimanan itu ialah dengan cara menanam pengertian tauhid ke dalam jiwa menerusi jalan zikir kalimah tauhid. Perkara ini dapat dilihat pada pesanan Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. kepada para sahabat sebagaimana sabda baginda, 

جددوا ايمانكم  قيل يا رسول الله وكيف نجدد إيماننا قال أكثروا من قول لا إله إلا الله

Maksudnya: Perbaharuilah iman kamu. Baginda ditanya: Wahai Rasulullah, bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami? Baginda bersabda: Perbanyakkanlah menyebut La Ilaha Illallah. Musnad Ahmad, juz.2, hlm.359.

Zikir juga berfungsi menghapuskan hijab rohani dan membuka jalan ma`rifat. Menyebut, memahami, meyakini dan mengingati kalimah tauhid dalam keadaan penuh keikhlasan akan membawa kepada pembukaan pintu ma`rifat sehingga sampai ke tingkatan `Arash. Mengenai perkara ini Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. bersabda, 

مَا قَالَ عَبْدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ قَطُّ مُخْلِصًا إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ السَّمَاءِ حَتَّى تُفْضِيَ إِلَى الْعَرْشِ مَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ

Maksudnya: Seseorang itu tidak menyebut La Ilaha Illallah dalam keadaan ikhlas kecuali dibukakan baginya pintu-pintu langit sehingga membawa kepada `Arash selama mana dia menjauhi dosa-dosa besar". Sunan al-Tirmidhi, juz.12, hlm.15.

Kesan-kesan zikir seperti yang dijelaskan ini menjurus kepada penyucian jiwa dan pengukuhan keimanan dan ketaqwaan dan seterusnya pembinaan sakhsiah muslim yang berkualiti. 

Zikir juga berfungsi sebagai pencetus kekuatan, semangat dan keyakinan terhadap kerja. Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam mendatangi rumah Ali Dan Fathimah dan mengajarkan zikir sebagai ganti daripada pembantu, 

أَلاَ أُخْبِرُكُمَا بِمَا هُوَ خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ؟! إَذَا أَوَيْتُمَا إِلىَ مَضْجَعِكُمَا تُسَبِّحَانِ اللهَ ثَلاَثاً وَثَلاَثِيْنَ وَتَحْمَدَانِهِ ثَلاَثًا وَثلَاَثِيْنَ وَتُكَبِّرَانِهِ أَرْبَعًا وَثَلاَثِيْنَ فَذَلِكَ خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ

Maksudnya:"Mahukah kalian berdua aku tunjukan pada sesuatu yang lebih baik dari seorang pembantu?! Apabila kalian hendak tidur, maka ucapkanlah subhânallâh 33 kali, alhamdulillâh 33 kali dan Allahu akbar 34 kali. Maka itu semua jauh lebih baik bagi kalian dari seorang pembantu”. Riwayat al-Bukhari (3502), Muslim (2727), Abu Dawud (2988).

Ulama menjelaskan bahawa yang dimaksud “lebih baik” pada hadith di atas bukan hanya dalam perkara pahala, akan tetapi juga menunjukan bahawa barangsiapa tekun membaca zikir-zikir tersebut akan diberi oleh Allah Subhanahuwata'ala kekuatan, semangat dan keyakinan terhadap kerja yang membuatnya tidak memerlukan pembantu lagi.

Dengan itu, tidak diragukan lagi kepentingan berzikir kepada Allah Subhanahuwata'ala. Sesiapa yang menolak kepentingan berzikir, golongan tersebut boleh dikategorikan sebagai fasiq. Ini kerana zikir adalah termasuk dalam salah satu kaedah penting dalam mendekatkan diri seseorang hamba kepada Allah Subhanahuwata'ala. Dalam disiplin keilmuan Islam, ilmu berkenaan hal ehwal mendekatkan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala disebut sebagai tasawuf. Kerana itu Imam Malik pernah mengatakan bahawa, barang siapa yang berfekah tanpa bertasawuf maka dia telah menjadi fasiq. (Lihat Mirqat al-Mafatih, 1/478)

Jangan dituruti hawa nafsu nanti akan binasa.

Jangan dituruti hawa nafsu nanti akan binasa. 

Menurut bahasa, hawa nafsu adalah kecintaan terhadap sesuatu sehingga kecintaan itu menguasai hatinya. Kecintaan tersebut sering menyeret seseorang untuk melanggar hukum Allah Subhanahuwata'ala . Oleh kerana itu hawa nafsu mestilah ditundukkan agar tunduk kepada syariat Allah Subhanahuwata'ala. Adapun menurut istilah syarak, hawa nafsu adalah kecondongan jiwa terhadap sesuatu yang disukainya sehingga keluar dari batas syari’at. 

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:"Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang". Yusuf Ayat 53.

Orang yang mengikuti hawa nafsu mengikuti apa yang hatinya inginkan, dia mengikuti apa yang akalnya inginkan sehingga kepatuhan kepada hawa nafsunya diibaratkan sebagai sembahannya. Dia tidak menjadikan Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber asal agama, dan disusuli dengan ijma’ dan qias dari kesepakatan ulama-ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang tidak ada kekhilafan sesama mereka.

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Maksudnya:"Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?". Al-Jasiyah Ayat 23

Kebencian dan kecintaan jiwa terhadap sesuatu sehingga tidak terkendali kerana menurut runtunan hawa nafsu, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala, 

يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

Maksudnya:"Wahai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan". Sad ayat 26.

Pengikut hawa nafsu akan mengikuti perkataan atau perbuatan yang dia sukai dan menolak perkataan atau perbuatan yang dia benci tanpa  dasar petunjuk dari Allah Subhanahuwata'ala, 

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ

Mengapa kamu tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya. Dan sesungguhnya kebanyakan (dari manusia) benar benar hendak menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka tanpa pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang melampaui batas". Al-An'am Ayat 119

Menurut tafsir al-Jalalayn: (Mengapa kamu tidak mahu memakan binatang-binatang yang halal yang disebut nama Allah atasnya) iaitu haiwan-haiwan sembelihan (padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan) boleh juga dibaca dengan bina maf`ul atau bina fa`il untuk kedua fi`ilnya (kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu) yang telah disebutkan di dalam ayat, "Telah diharamkan atas kamu bangkai..." (Al-Maidah ayat 3) (kecuali apa yang terpaksa kamu mesti memakannya) di antara apa yang diharamkan itu maka hal itu juga dihalalkan bagi kamu. Adapun maknanya ialah: tidak ada larangan bagi kamu untuk memakan apa-apa yang telah disebutkan itu; Allah telah menjelaskan kepadamu apa-apa yang diharamkan kamu memakannya, maka ini bukanlah termasuk yang itu. (Dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia benar-benar hendak menyesatkan orang lain) dengan dibaca fatah atau damah huruf ya-nya (dengan hawa nafsu mereka) dengan apa yang disukai hawa nafsu mereka; di antaranya ialah menghalalkan bangkai dan lain-lainnya (tanpa pengetahuan) yang secara sengaja mereka melakukannya. (Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang melampaui batas) ertinya orang-orang yang melampaui batas perkara yang dihalalkan untuk melakukan hal-hal yang diharamkan. Lihat Tafsir al-Jalalayn oleh Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin as-Suyuthi. 

Termasuk mengikuti hawa nafsu adalah orang yang menolak syari’at setelah penjelasan datang kepadanya. Allah Subhanahuwata'ala berfirman, 

فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ ۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya:"Maka jika mereka tidak menjawab (tantanganmu) ketahuilah bahwa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka (belaka). Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim". Al-Qasas ayat 50.

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ

Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara tidak benar dalam agamamu. Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya (sebelum kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka tersesat dari jalan yang lurus". Al-Maidah ayat 77.

Menurut Tafsir al-Jalalailyn: (Katakanlah, "Wahai Ahli Kitab!) para pemeluk agama Yahudi dan agama Nasrani (Janganlah kamu berlebih-lebihan) janganlah kamu melampaui batas (dalam agamamu) secara berlebih-lebihan (dengan cara tidak benar) iaitu dengan cara merendahkan Nabi Isa atau kamu mengangkatnya/mengagugkan secara berlebihan dari apa yang seharusnya (dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya sebelum kedatangan Nabi Muhammad) mengikuti cara berlebih-lebihan yang pernah dilakukan oleh para pendahulu mereka (dan mereka telah menyesatkan kebanyakan) manusia (dan mereka tersesat dari jalan yang lurus) jalan yang hak; lafaz السَّوا  asalnya bermakna pertengahan. Lihat Tafsir al-Jalalayn oleh Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin as-Suyuthi. 

Orang yang mengikuti hawa nafsu tidak akan mementingkan agamanya dan tidak mendahulukan redha Allah dan Rasul-Nya. Dia akan selalu menjadikan hawa nafsu menjadi kayu ukurnya.

Sedangkan asas kepada agama Islam adalah mencintai kerana Allah dan membenci kerana Allah, mendukung kerana Allah dan menjauhi kerana Allâh, beribadah kerana Allah, memohon pertolongan kepada Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, memberi kerana Allah, dan menghalangi kerana Allah.

Ini hanya dapat dilakukan dengan mencontohi dan mengikuti Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam. Kerana perintah Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam adalah perintah Allah Subhanahuwata'ala , larangannya adalah larangan Allah Subhanahuwata'ala , memusuhinya bererti memusuhi Allah, mentaatinya sama dengan mentaati Allah dan mendurhakainya sama dengan mendurhakai Allah Subhanahuwata'ala .

….وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Maksudnya:".......Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya". Al-Hasyr ayat 7.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَخُذُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah berkata; Rasulullah ﷺ bersabda, "Apa-apa yang aku larang maka jauhilah, dan apa-apa yang aku perintahkan maka laksankanlah semampu kalian". Ahmad(8310)

Bahkan orang yang mengikuti hawa nafsunya telah dibuat buta dan tulikan oleh hawa nafsunya. Sehingga dia tidak boleh memperhatikan dan melaksanakan apa yang menjadi hak Allah dan Rasul-Nya  dan dia tidak mencarinya. Dia juga tidak redha kerana redha Allah dan Rasul-Nya, dia tidak marah kerana kemarahan Allah dan Rasul-Nya. Tetapi dia redha jika mendapatkan apa yang diredhai oleh hawa nafsunya, dan marah jika mendapatkan apa yang membuat hawa nafsunya marah.

Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam juga telah mengingatkan bahawa mengikuti hawa nafsu akan membawa kehancuran. Beliau Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda :

ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ فَأَمَّا ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ: شُحٌّ مُطَاعٌ وَ هَوًى مُتَّبَعٌ وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ و ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ : خَشْيَةُ اللَّهِ فِي السِّرِّ والعلانيةِ وَالْقَصْدُ فِي الْفَقْرِ وَالْغِنَى وَالْعَدْلُ فِي الْغَضَبِ وَالرِّضَا

Maksudnya:"Tiga perkara yang membinasakan dan tiga perkara yang menyelamatkan. Adapun tiga perkara yang membinasakan adalah: kebakhilan dan kerakusan yang ditaati, hawa nafsu yang diikuti, dan  seseorang yang membanggakan diri sendiri. Sedangkan tiga perkara yang menyelamatkan adalah takut kepada Allâh di waktu sendirian dan dilihat orang ramai, sederhana di waktu kekurangan dan kecukupan, dan (berkata/berbuat) adil di waktu marah dan ridha. [Hadith ini diriwayatkan dari Sahabat Anas, Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Abdullah bin Abi Aufa, dan Ibnu Umar Radhiyallahu anhum. 

Demikian juga bahaya mengikuti hawa nafsu akan mendatangkan kesusahan dan kesempitan hati.  

Barangsiapa mengikuti hawa nafsunya, seperti mencari kepemimpinan dan ketinggian dunia semata-mata, keterikatan hati dengan bentuk-bentuk keindahan,kecantikan, ketampanan, dan lain-lain, atau dalam usaha mengumpulkan harta hingga mengabaikan akhirat, di tengah usahanya untuk mendapatkan hal-hal tersebut dia akan menemui rasa susah, sedih, sakit dan sempit hati,  yang tidak boleh diungkapkan. Dan kemungkinan hatinya tidak mudah untuk meninggalkan keinginannya, dan dia tidak mendapatkan apa yang menggembirakannya. Bahkan dia selalu berada di dalam ketakutan dan kesedihan yang terus menerus. Jika dia mencari sesuatu yang dia sukai, maka sebelum dia mendapatkannya, dia selalu sedih dan perit kerana belum mendapatkannya. Jika dia sudah mendapatkannya, maka dia takut kehilangan atau ditinggalkan oleh sesuatu yang dia sukai itu. 

Dengan demikian maka mengikuti hawa nafsu akan menyeret pelaku kepada kesesatan dan kerosakan. 

Justeru itu untuk meraih keselamatan, orang yang mengikuti hawa nafsu mestilah menerapkan di dalam sanubarinya rasa takut kepada Allah Subhanahuwata'ala sehingga Allah  menghentikannya dari mengikuti hawa nafsunya. Demikian juga perlu diterapi dengan ilmu dan zikir. Dengan keduanya maka hawa nafsu akan tertunduk. Jika rasa takut kepada Allah Subhanahuwata'ala sudah tertanam di dalam hati, maka hati akan boleh memahami dan melihat kebenaran sebagaimana mata yang melihat benda-benda dengan sinar terang matahari.

Allah Subhanahuwata'ala  berfirman:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٤٠﴾ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Maksudnya:"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya)". Al-Nazi’at ayat 40-41.

Takut (الخوف) pada Allah Subhanahuwata'ala

Takut (الخوف) pada Allah Subhanahuwata'ala

Menurut bahasa Arab, rasa takut dikenali sebagai al-khauf (الخوف). Ada juga yang mengatakan rasa takut itu, al-khasyyiah (الخشية). Al-khasyyiah itu adalah ‘rasa takut yang memiliki ciri keilmuan’ mengetahui mengenai siapa yang dia takutkan. Seperti yang disebutkan oleh Allah dalam firman-Nya, 

وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Maksudnya:"Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun". Fathir ayat 28.

Rasa takut itu hakikatnya adalah kerisauan hati mengenai akan terjadi sesuatu yang dibenci, yang tidak disukai atau kehilangan sesuatu yang disayangi di masa akan datang. Perasaan itulah yang dikatakan takut. Dan rasa takut ini juga yang menjadi naluri semulajadi manusia. Setiap hamba memiliki rasa takut yang melekat pada dirinya. Namun rasa takut ini, boleh menjadi musuh dan sumber motivasi atau kekuatan, bergantung di mana diletakkan rasa takut itu.

Rasa takut ini bermacam-macam. Ada orang takut secara naluri kepada makhluk halus, ada orang takut dengan binatang berbisa dan buas, ada yang takut dengan petir, ada takut dengan kegagalan, ada takut dengan penyakit dan kematian, ada yang takut kepada ketinggian dan macam-macam rasa takut lagi.

Al-Khauf atau rasa takut yang paling agung dan yang lebih mulia daripada rasa takut kepada Pencipta, iaitu Allah Subhanahuwata'ala. Kerana ini adalah salah satu bentuk penghambaan manusia kepada Allah Subhanahuwata'ala. Manusia merendahkan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala. Meyakini Allah boleh berbuat apa sahaja kepada makhluk-Nya. 

Apabila kita mendalami rasa takut ini, ternyata puncak rasa takut seorang hamba adalah kepada pencipta-Nya, Allah Subhanahuwata'ala. Dan ini adalah puncak ibadah seorang hamba.Takut kepada Allah Subhanahuwata'ala adalah rasa takut kepada tuhan pencipta manusia, pemilik alam semesta, yang memberikan rezeki kepada makhluk-Nya dan menciptakan syurga dan neraka (syurga bagi hamba-hamba-Nya yang bertakwa dan neraka bagi hamba-hamba-Nya yang bermaksiat kepada-Nya).

Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan kepada manusia agar rasa takut yang ada di dalam hati, yang penuh dengan pengagungan kepada Allah itu, tidak di berikan kecuali kepada Allah Subhanahuwata'ala sahaja. Rasa takut ini merupakan ibadah. Justeru itu, jangan sampai rasa takut yang ada di dalam diri kita ini, ternyata sebagai kesyirikan kepada Allah Subhanahuwata'ala. Allah berfirman,

إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

Maksudnya:"Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya (orang-orang musyrik Quraisy), kerana itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman". Ali 'Imran Ayat 175.

Allah Subhanahuwata'ala berpesan kepada orang-orang beriman, jangan takut kepada syaitan, kawan-kawanya dan kekasih-kekasihnya. Dan Allah Subhanahuwata'ala telah menegaskan dalam ayat di atas, “Takutlah kepada Aku.”  Di Surah al Ma’idah ayat 44 Allah Subhanahuwata'ala berfirman, 

إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ۚ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ ۚ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ۚ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat di dalamnya (ada) petunjuk dan cahaya (yang menerangi), yang dengan Kitab itu diputuskan perkara orang-orang Yahudi oleh nabi-nabi yang menyerah diri kepada Allah, oleh orang-orang alim mereka dan pendeta-pendeta mereka, disebabkan mereka diperintahkan memelihara kitab-kitab Allah dan mereka menjadi saksi terhadapnya. Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir". Al-Ma'idah Ayat 44

Dalam kajian akhlak tasawuf, takut seorang Mukmin hendaklah dimaknai secara positif, iaitu rasa takut yang menyebabkannya melaksanakan kewajipan dan meninggalkan larangan Allah dan Rasul-Nya. 

Rasa takut yang terpuji adalah rasa takut yang mendorong kepada amal soleh, menghalangi dari perbuatan haram. Apabila rasa takut itu telah melebihi batasan itu, maka akan menimbulkan sifat putus asa dari rahmat Allah Subhanahuwata’ala. 

Jika rasa takutnya itu meningkat, Mukmin tersebut tidak merasa cukup hanya dengan melaksanakan kewajipan, tetapi juga akan melengkapinya dengan amalan sunat, dan menjauhi hal-hal yang berbau syubhat atau samar-samar status hukumnya.

Dengan itu, Islam membahagikan rasa takut ini kepada beberapa bahagian, antaranya: takut yang wajib, takut yang sunnah, takut yang mubah, takut yang haram dan takut yang merupakan kesyirikan.

Sekurang-kurangnya, ada enam hal yang mesti ditakuti oleh seorang Mukmin.

Pertama: Takut siksa Allah yang ditimpakan kepadanya kerana dosa-dosa yang pernah diperbuatnya. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata’ala,

وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا  إِنَّهَا سَآءَتۡ مُسۡتَقَرّٗا وَمُقَامٗا

Maksudnya:“Dan orang-orang yang berkata, “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal.” Sesungguhnya jahannam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman".  Al-Furqan ayat 65-66

Kedua: Takut tidak dapat menunaikan kewajipannya kepada Allah Subhanahuwata'ala dan kepada sesama manusia. 

Pada dasarnya, tanggungjawab manusia yang utama terhadap Allah Subhanahuwata'ala ialah melaksanakan ibadah dengan mengabdikan diri secara tulus ikhlas kepada-Nya. Justeru itu semua Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul yang diutuskan oleh Allah Subhanahuwata'ala adalah mempunyai risalah yang sama, iaitu menyampaikan seruan agar seluruh manusia mengabdikan diri hanya kepada Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhi thagut. Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 36,

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ ۚ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya:"Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu", maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu dimuka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)". 

Al-Khauf menuntut seorang Muslim untuk bergegas melaksanakan apa-apa yang menjadi hak-hak Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhkannya dari kelalaian. Rasa ini juga akan menghalanginya dari perbuatan menzalimi orang lain dan memotivasinya untuk bersikap amanah, jujur, adil serta tidak menyia-nyiakan hak orang lain.

Rasa takut yang tertanam dalam hati ini juga akan menyelamatkan dia dari tipu daya dunia, sehingga dia tidak hanyut terbawa arus syahwat yang diharamkan, kerana dia selalu waspada terhadap dunia.

Ketiga: Takut tidak diterima amal ibadah yang dilakukannya sehingga amalnya menjadi sia-sia belaka. 

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ’anha, ‘Aisyah mengatakan, “Aku bertanya kepada Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam tentang makna ayat,

وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُهُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّهُمۡ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ رَٰجِعُونَ

Maksudnya:“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka". Al-Mukminun ayat 60.

‘Aisyah radhiyallahu ’anha berkata, 

“Aku mengira bahawasannya mereka adalah orang-orang yang meminum khamr dan mencuri.”

Maka Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam mengatakan,

لا يا بنت الصديق، و لكنّهم الذين يـصومون ويصلّون ويتصدّقون، وهُم يخافون أن لا تُقبَلَ منهم

Maksudnya:“Bukan itu, wahai bintu Shiddiq. Namun mereka adalah orang-orang yang (rajin) berpuasa, (rajin) solat, dan (rajin) sedekah, namun mereka khawatir amal mereka tidak diterima". Tirmidzi  (3175)

Sebagaimana perkataan Hasan Al-Basri rahimahullah,

المؤمنُ جَمَعَ إِحسانًا وشَفَقَـةً، والمنافقُ جَمَعَ إساءةً وأمنًا، ثم تلا الحسن:  إِنَّ ٱلَّذِينَ هُم مِّنۡ خَشۡيَةِ رَبِّهِم مُّشۡفِقُونَ

Maksudnya:"Seorang mukmin (adalah orang) yang mengumpulkan (dua hal dalam dirinya, iaitu): beramal yang berkualiti, dan (di sisi lain) khawatir (amalnya tidak diterima). (Sedangkan) orang munafik menggabungkan (dua hal pada dirinya, iaitu): buruk (amalannya) dan merasa aman (dari siksa Allah). Kemudian Hasan Al-Bashri membacakan (ayat), “Sesungguhnya orang-orang yang berhati-hati kerana takut akan (azab) Tuhan mereka(Al-Mu’minun Ayat 57).” (Tafsir Ath-Athabari, 68: 17)

Keempat: Takut dihadapkan kepada aneka fitnah (akibat perilakunya) dan kemurkaan Allah yang akan menimpanya di dunia. 

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ ۚ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

Maksudnya:"Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiada yang merasa aman dan azab Allah kecuali orang-orang yang merugi". Al-A’raf Ayat 99.

Apakah mereka merasa aman dari hukuman yang direncanakan Allah atas mereka dan godaanNya berupa nikmat dan kesehatan tanpa merasakannya. Maka tidak ada yang merasa aman dari rencana dan kekuatan Allah kecuali kaum yang merugikan diri sendiri. Lihat Tafsir Al-Wajiz oleh Syeikh Wahbah az-Zuhaili. 

Yakni istidraj; penundaan azab dengan memberikan nikmat untuk sementara waktu, lalu azab datang secara tiba-tiba.

Kelima: Takut su’ul khatimah (akhir kehidupan atau kematian yang buruk).

Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda, 

إنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخَـوَاتِيْمُ.  رواه البخاري وغَيْرُهُ.

Maksudnya:“Sesungguhnya amalan itu (tergantung) dengan penutupnya”. Riwayat Bukhari dan selainnya. 

Oleh sebab itulah, seorang hamba Allah yang soleh sangat merisaukannya. Mereka melakukan amal soleh tanpa putus, merendahkan diri kepada Allah agar Allah memberikan kekuatan untuk tetap istiqamah sehingga meninggal. Mereka berusaha merealisasikan wasiat Allah Subhanahuwata’ala, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa, dan janganlah kalian mati melainkan dalam keadaan muslim (berserah diri) ”. Ali Imran ayat 102.

Keenam: Takut azab kubur, pengadilan, dan azab Allah di akhirat kelak.

Daripada Ali bin Abi Talib RA berkata: Manusia meragui tentang azab kubur sehingga diturunkan firman Allah Subhanahuwata’ala, 

أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ﴿١﴾ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ ﴿٢﴾كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٣﴾ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٤

Maksudnya: Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh). Sehingga kamu masuk kubur. Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada hari kiamat)!". al-Takathur ayat 1-4.

Allah Subhanahuwata’ala mengkhabarkan bahawa orang yang takut kepada-Nya, akan diselamatkan dari hal-hal yang tidak dia sukai, diberi kecukupan dan diberi akhir yang baik.

Kalau kita mempelajari kehidupan para Ulama salaf, kita dapati rasa takut kepada Allah Subhanahuwata’ala telah mendominasi hati mereka. Ini mendorong mereka untuk terus memperbaiki amalan dan mengharapkan rahmat Allah Subhanahuwata’ala . Oleh kerana itu, keadaan kehidupan mereka selalu baik, akhir kehidupan mereka juga baik serta amalan mereka penuh berkat.

إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا

Maksudnya:"Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keridhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih". Al-Insan ayat 9.

Mereka melakukan amalan soleh dan kebajikan, bukan kerana ingin dipuji tetapi untuk mendapatkan keredhaan Allah Subhanahuwata'ala.

Allah menghimpunkan beberapa kelebihan bagi orang yang takut kepada-Nya. Diantaranya:

Keampunan dan pahala, 

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

Sesungguhnya orang-orang yang takut kepada Tuhannya Yang tidak nampak oleh mereka, mereka akan memperoleh ampunan dan pahala yang besar". Al-Mulk Ayat 12

Pentunjuk dan rahmat, 

وَلَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْوَاحَ ۖ وَفِي نُسْخَتِهَا هُدًى وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ

Sesudah amarah Musa menjadi reda, lalu diambilnya (kembali) luh-luh (Taurat) itu; dan dalam tulisannya terdapat petunjuk dan rahmat untuk orang-orang yang takut kepada Tuhannya. Al-a'raf ayat 154

Ilmu dan kefahaman, 

وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ

Maksudnya:"Dan demikian (pula) di antara manusia, binatang-binatang melata dan binatang-binatang ternak ada yang bermacam-macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun". Fatir ayat 28.

Syurga dan keredhaan, 

جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ

Maksudnya:"Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga 'Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah redha terhadap mereka dan merekapun redha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya". Al-Bayyinah Ayat 8

Mengurniakan Syurga, 

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Maksudnya:"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya. maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya). Al-Nazi'at 40-41

Firman Allah Subhanahuwata’ala, 

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ ﴿٤٦﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٤٧﴾ ذَوَاتَا أَفْنَانٍ

Maksudnya:"Orang yang takut pada Allâh akan mendapatkan dua syurga. Maka nikmat Rabb kamu yang manakah yang kamu dustakan? Kedua syurga itu mempunyai pohon-pohonan dan buah-buahan Al-Rahman ayat 46-48.

Akhir kalam. Takut kepada Allah Subhanahuwata'ala menjadikan hamba semakin dekat dan cinta kepada-Nya sehingga dia tidak lagi takut dengan kehilangan apa-apa sahaja di dalam kehidupannya kerana dia tidak kehilangan Allah Subhanahuwata'ala. Semoga Allah memberikan kita rasa takut kepada-Nya yang menghalang kita dari berbuat dosa dan maksiat.

Aqal dalam mengitsbatkan(menetapkan) kewujudan Allah.

Aqal dalam mengitsbatkan(menetapkan) kewujudan Allah. 

Ada kalangan manusia yang menolak adanya Tuhan (Allah), golongan ini dikenali dengan golongan ateisme. Alasan mereka, kerana tidak dapat dilihat dengan mata dan didengar dengan telinganya. Ada kalangan  manusia yang berakal cerdas dan bijak seperti sebahagian ahli sains, ahli falsafah tetapi bersifat sombong dan degil menolak adanya perkara-perkara ghaib, kerana berlagak dia tahu segala-galanya.

Sebahagian ahli falsafah Yunani  cenderung kepada penafian agama dan melepaskan diri daripada terikat dengan mana-mana agama seperti Eficure dan pengikutnya.

Kewujudan gaya fikir ateisme sebenarnya memang sudah wujud pada setiap zaman. Mereka bukanlah suatu agama namun satu gaya fikir yang terhasil daripada akal yang mula menyimpang daripada lumrah dan fitrah.

Sebahagian pengkaji berpendapat zaman awal kegemilangan pemikiran ateisme ialah ketika zaman Renaissance atau lebih tepatnya pada abad ke-18. Ketika itu, ramai yang bangga mengisytiharkan dirinya sebagai ateis. Perjuangan pemikiran ateisme adalah sekadar bersandarkan rasional yang dipaksakan kepada pengikut mereka agar menerimanya dan menganutinya. 

Antara dakwaan ateisme yang masyhur ialah: "Kewujudan Tuhan tidak memenuhi kriteria sebagai satu kewujudan"

Pada mereka Tuhan yang didakwa seluruh agama tidak dapat dicapai melalui lima pancaindera iaitu tidak dapat dilihat, disentuh, didengari, dihidu dan dirasai. Oleh itu, Tuhan dikatakan tidak benar-benar wujud melainkan khayalan yang direka semata-mata.

Di era moden ini, mereka juga mendakwa bahawa Tuhan tidak juga ditemui dengan alat dan mesin yang canggih. Hal ini menyebabkan keyakinan mereka lebih kuat bahawa Tuhan itu tidak ada. Jika kita mendengar hujah ini kita akan merasakan ada benarnya dakwaan mereka. Namun kita perlu sedar, sedetik sahaja hati kita berkata demikian maka akan tergelincir iman kita.

Allah telah menyebut kalangan ini kepada orang yang beriman dan budiman. Firman-Nya, 

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

Maksudnya:"Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. Al-A’raf Ayat 179

Orang Islam menyakini kewujudan Allah kerana sudah dikhabarkan oleh Nabi dan seluruh umat Islam terdahulu. Kewujudan Allah yang sudah dikhabarkan oleh Nabi Muhammad yang telah yakin dengan kewujudan Allah dengan pelbagai mukjizat yang diberikan kepada Baginda. Kemudian dikhabarkan kepada para sahabat Nabi sehingga sampai pada kita sekarang, khabar kewujudan Allah adalah mustahil untuk dinafikan. Dengan demikian, kita yakin kewujudan Allah yang termasuk dalam hal ghaibiyyat yang mesti diyakini setiap orang Islam.

Hakikatnya kita perlu sedar pembuktian sesuatu yang wujud tidak terhad kepada lima pancaindera sahaja. Sebaliknya khabar yang mutawatir atau pemberitahuan daripada ramai orang sehingga sukar dinafikan khabar itu juga merupakan suatu kaedah pembuktian kewujudan.

Sebagai contoh, kewujudan gunung tertinggi di dunia Gunung Everest yang diyakini oleh semua orang namun betapa ramai yang belum membuktikan kewujudannya dengan lima pancaindera. Lalu, adakah jika kewujudan gunung Everest tidak dibuktikan dengan lima pancaindera maka ia dianggap tidak wujud? Sudah tentu semua yakin ia wujud. Soalnya daripada mana keyakinan itu wujud?

Jawabnya ialah daripada seseorang yang pernah mendakinya kemudian menceritakan kisahnya kepada media di samping ramai pengkaji yang sudah mendokumentasikan hasil kajian mereka berkaitan gunung Everest. Oleh kerana ramai yang mengkhabarkan kepada kita tentang kewujudannya maka kita yakin ia wujud.

Padahal dalam diri manusia ada aspek akal dan roh yang ghaib tidak dapat dilihat dan didengar. Kadang-kadang ditunjukkan adanya aspek roh dan akal itu melalui pergerakan anggota jasad dalam melakukan sesuatu mengikut pilihannya, kecuali orang berpenyakit gila tidak dapat mengawal dirinya atau kanak-kanak yang belum matang kejadiannya. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

وَفِي أَنْفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Maksudnya:"Dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?". Az-Dzariyat ayat 21

Menurut Imam al-Thabari, makna “pada diri kamu” adalah wahai sekalian manusia pada diri kamu itu terdapat tanda dan pengajaran yang menunjukkan akan keesaan (kebesaran) Penciptamu. Selain itu, sesungguhnya tiada Tuhan bagimu selain daripada-Nya dan tidak ada sesuatu yang dapat menandingi ciptaan-Nya sebagaimana kamu (diciptakan). Manakala makna “tidakkah engkau melihatnya” bermaksud tidakkah engkau melihat padanya (penciptaanmu) lalu engkau berfikir akannya maka engkau mengetahui akan hakikat keesaan (kebesaran) Penciptamu iaitu Allah SWT. [Lihat: Tafsir al-Thabari, 21/519]

Allah Subhanahuwata'ala menuntut hamba-hambanya untuk sentiasa melihat dan berfikir dengan apa yang terdapat pada diri mereka.

Makhluk yang zahir nyata pun tidak diketahui semua, termasuk organ yang halus dalam jasad manusia itu sendiri, seperti urat dan saraf dalam biji matanya yang paling dekat.

Terdapat banyak ayat-ayat atau nas-nas ilahi yang menceritakan akan tuntutan kita untuk sentiasa berfikir dan mengingati Allah Subhanahuwata'ala dalam apa jua keadaan. Tambahan pula, Allah Subhanahuwata'ala mengurniakan kita akal agar kita dapat berfikir serta menggunakannya sebaik-baiknya agar dengannya dapat mengenali Allah serta kita tidak termasuk di dalam orang-orang yang kufur di atas nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahuwata'ala. 

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ

Maksudnya:"Dan tidak ada seorangpun akan beriman kecuali dengan izin Allah; dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya". Yunus ayat 100

Dalam ilmu aqidah(عقائد الإيمان) atau ilmu tauhid, seseorang itu boleh juga membuktikan kewujudan Allah dan keesaannya berasaskan dalil aqal yang ijmali, iaitu wujudnya makhluk-makhluk dialam dunia ini membuktikan wujud penciptaannya, iaitu Allah 'Azawajalla. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ

Maksudnya:"Berkata rasul-rasul mereka: "Apakah ada keragu-raguan terhadap (wujudnya) Allah, Pencipta langit dan bumi?....". Ibrahim ayat 10.

Walaupun mustahil akan terjadi secara realiti akan tetapi Allah Subhanahuwata'ala menyuruh berfikir serta membayangkan sekiranya   di langit dan bumi itu ada tuhan-tuhan selain Allah, maka pasti alam ini akan hancur dan tidak stabil. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala, 

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ

Maksudnya:"Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu telah rusak binasa. Maka Maha Suci Allah yang mempunyai 'Arsy daripada apa yang mereka sifatkan".Al-Anbiya Ayat 22

Ayat di atas membayangkan bahawa dalam perkara menetapkan tauhid dan menolak syirik boleh menggunakan aqal yang bersifat fitrah. 

Sifat wajib Allah Subhanahuwata'ala adalah wujud. Wujud(وجود) ertinya Allah Subhanahuwata'ala merupakan zat yang pasti ada. Allah Subhanahuwata'ala adalah zat yang berdiri sendiri dan tidak bergantung kepada sesiapa pun.

Menurut Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, wujud adalah Zat itu sendiri (‘ain mawjud), dan bukan sesuatu yang lain dari Zat. Ini kerana beliau menolak konsep ahwal iaitu sesuatu yang berada di antara wujud dan tiada (‘adam). Menurutnya, sesuatu itu sama ada benar-benar ada atau tiada. Tidak ada sesuatu yang berada di pertengahan antara keduanya. (Lihat al-Luma` fī al-Radd Ahl al-Ziyagh wa al-Bida`, m. 30-33; Hashiyah al-Imam al-Bajurī `ala Jawharah al-Tawhīd, m. 106)

Sekurang-kurangnya menjadi kewajipan ke atas setiap mukallaf untuk mengetahui dan menyakini bahawa Allah Subhanahuwata'ala itu ada. Perbahasan ilmu akidah yang mendalam seperti wujud-Nya itu ‘Ain Zat atau bukan ‘Ain Zat tidaklah wajib untuk diketahui oleh orang awam. (Lihat Risalah al-Tauhid, m. 15)

Bukti kewujudan Allah Subhanahuwata'ala adalah kebaharuan alam. Apa yang dimaksudkan dengan kebaharuan itu adalah wujud selepas tidak wujud. Alam pula adalah segala yang wujud selain Allah Subhanahuwata'ala. Keluarnya alam daripada tidak wujud kepada wujud adalah bukti akan kewujudan Allah Subhanahuwata'ala. Ini kerana alam pada kondisi ini adalah baharu atau ciptaan. Ciptaan tidak dapat tidak adalah daripada pencipta. Inilah yang dinyatakan daripada para Nabi bahawa nama bagi pencipta ini adalah Allah. (Lihat Tahzib Syarh al-Sanusiyyah, m. 96-97)