Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam

Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam

Perkataan "Hadith" حديث adalah kata asal dari perkataan "Hadatha" حدث yang dari sudut bahasa bererti baru (lawan qadim) atau cakap atau berita. 

[Lihat Ibn Manzur; lisan Al-Arab J, 2 hlm 131-133, Muhammad Idris al-Marbawi; Kamus al-Marbawi h,123, Muhammad Adib Salih; Lamahat fi usul al-Hadith h, 27 ]

Secara etimologi perkataan hadith membawa erti berbagai-bagai, antaranya:

1-Perbuatan, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Nisa ayat 42,

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا

Maksudnya:''Di hari itu orang-orang kafir dan orang-orang yang mendurhakai rasul, ingin supaya mereka disamaratakan dengan tanah, dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun''.

2-Khabar, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Yusuf ayat 101,

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

Maksudnya:"Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta'bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh''.

3-Perkataan atau percakapan, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Nisa ayat 87,

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۗ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

Maksudnya:''Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah?''.

Maka jelaslah di sini bahawa dari sudut bahasa, perkataan "Hadith'' memberi erti perkhabaran atau perbuatan dan cerita, sama ada berkaitan dengan keagamaan atau keduniaan atau yang telah berlaku atau sedang berlaku dan sama ada ianya sedikit atau banyak. [Lihat M.Mustafa 'al-'Azami; Pengkajian Hadith; Kaedah dan persuratan, terj. Zainal Azam Abdul Rahman, Pustaka Salam h.13]

Dari sudut istilah nya pula membawa erti sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, ikrar(pengakuan) atau sifat, sama ada berlaku sebelum dibangkitkan menjadi Rasul seperti Tahannuth(تحنث)- iaitu ibadah yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam di Gua Hira' atau sesudah dibangkitkan menjadi Rasul. [Lihat M. 'Ajjaj al-Khatib, Usul Hadith, Ulumuhu wa Mustalahuhu, Dar al-Fikr, Mesir h.19]

Menurut Jamaluddin al-Qasimi (L:1866–1914 m, ialah ahli hadith terkemuka yang berasal dari Damsyik) , apabila disebut lafaz al-Hadith yang dimaksudkan ialah sesuatu yang diperkatakan mengenai Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam setelah beliau dibangkitkan menjadi Rasul. Ini meliputi perkataan, perbuatan dan pengakuannya, kerana sunnah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ditetapkan melalui tiga aspek ini. [Lihat Jamaluddin al-Qasimi, Qawa'id at-Tahdith, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1979,h.62]

AI-Hadith menurut kebanyakan ulama' juga merangkumi apa-apa yang disandarkan kepada para sahabat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam atau tabi'i, ini termasuklah apa yang disandarkan terus kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam (Marfu'), atau yang disandarkan kepada sahabat (Mauquf), dan yang disandarkan kepada tabi'in (Maqtu'). [Lihat Muhammad Adib Salih, op.cit, h.27]

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata yang maksudnya: "AI-Hadith yang dimaksudkan dalam syara' ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat Ibn Hajar. Fath al-Bari BI Syarh al-Bukhari, Matba'ah al-Babi al-Halabi, Mesir, 1959,J.1, h.203]

Seolah-olah ia bermaksud setiap apa yang berlawanan dengan al-Qur'an yang bersifat qadim. Sementara Ali al-Qari al-Harrawi (w: 1605m/1014 h lebih dikenali sebagai Mulla Ali al-Qari, ialah seorang ulama besar bermazhab Hanafi dan pakar hadith, fiqh, bahasa, serta sejarah Islam. Dilahirkan di Herat, Afghanistan, beliau berhijrah dan menetap di Makkah), mentakrifkannya sebagai apa-apa yang disandarkan kepada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan pengakuan, geraklaku dan diam sama ada pada masa jaga atau tidur.[ Lihat Ali al-Qari al-Harrawi, 'Ali al Qar 'ala Syarh Nukhbat al-Fikr, Matba'ah Akhut, Istanbul. 1327, h.16]

Bagi Jamaluddin al-Qasimi pula, al-Hadith ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan, diam setuju dan sifatnya. [Lihat Muhammad Jamal al-Din al-Qasimi, op.cit, h. 61 ].

Manakala Muhammad 'Ajjaj al-Khatib (1932–2021 m, adalah seorang ulama dan pakar hadis terkemuka asal Damaskus, syria) mengatakan para Muhaddithin mendefinisikan al-Hadith sebagai apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan, diam setuju, sifat sama ada sifat kejadian atau sifat akhlak, sirahnya sama ada sebelum atau selepas menjadi Rasul. [Lihat Muhammad Ajjaj al-Khatib, op.cit, h. 19]

Berdasarkan kepada definisi-definisi yang telah dikemukakan, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa al-Hadith pada pandangan Muhaddithin ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan dan sifat sama ada sifat kejadian atau akhlaknya. Para Muhaddithin juga boleh dikatakan bersependapat dalam mengemukakan definisi al-Hadith, sekiranya wujud perbezaan di antara mereka, ia hanyalah dari sudut مُجْمَل (ringkas) dan ﻣُﻔَﺼَّﻞ (detail)nya sesuatu definisi yang diberi. 

Perkataan al-Hadith juga sering dikait dan disebut sebagai as-Sunnah Sepertimana yang pernah disebut kepada sumber utama kepada syari'at Islam iaitu al-Kitab dan as-Sunnah yang bermaksud al-Qur'an dan al-Hadith. Kalimah as-Sunnah dan kata terbitan darinya juga sering disebut dalam beberapa Hadith As-Sunnah dari sudut bahasanya bererti jalan atau sirah yang ditempuhi sama ada baik atau buruk. [Lihat Ibn Manzur, op.cit, J. 13, h.225. M. Muhammad Abu Zahw, al-Hadith Wa al-Muhaddithun, Dar al-Kitab al-'Arabi, Beirut, 1984, h.8 &9]

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa' ayat 26,

يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Maksudnya:''Allah hendak menerangkan (hukum syari'at-Nya) kepadamu, dan menunjukimu kepada jalan-jalan orang yang sebelum kamu (para nabi dan solihin) dan (hendak) menerima taubatmu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana''.

Daripada Jarir bin Abdullah RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda pada suatu hari,

...مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ...

Maksudnya:"...Sesiapa yang memulakan di dalam Islam suatu sunnah (perkara atau jalan) yang baik, lalu ia diamalkan selepasnya, dituliskan baginya pahala seperti pahala orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangkan daripada pahala mereka sedikit pun...". Sahih Muslim.

Daripada Jarir bin Abdullah RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda pada suatu hari,

مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا وَمِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْتَقَصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَمِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْتَقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ قَالَ مَرَّةً يَعْنِي أَبَا مُعَاوِيَةَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ

Maksudnya:....Barang siapa yang memulai kebiasaan yang baik, lalu kebiasaan itu pun diamalkan setelahnya, maka baginya adalah pahala dan pahala seperti pahala mereka yang mengerjakannya tanpa mengurangi dari pahala mereka sedikit pun. Sedangkan, siapa yang memulai kebiasaan yang buruk, lalu kebiasaan itu pun diamalkan setelahnya, maka dosanya akan dibebankan ke atasnya, dan baginya dosa seperti dosa mereka yang melakukannya tanpa mengurangi sedikit pun dari dosa mereka...''. Riwayat Ahmad (18406)

Lafaz as-Sunnah apabila digunakan dalam syara' bererti apa yang diperintah, ditegah dan digalakkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan. Oleh kerana itulah dikatakan kepada dalil atau sumber kepada syariat Islam al-Kitab dan as-Sunnah iaitu al-Qur'an dan al-Hadith. Tetapi dari sudut istilahnya, ulama' telah berselisih pendapat. Perselisihan ini adalah berpunca dari perbezaan tujuan dan matlamat yang digariskan oleh mereka mengikut kajian dan disiplin pengajian masing-masing. Seperti ulama' Hadith yang mendefinisikan as-Sunnah sebagai apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan, sifat-sifatnya sama ada berupa sifat kejadian atau akhlak dan sirahnya, sebelum dan selepas dibangkit menjadi Rasul. Ini bererti as-Sunnah dan al-Hadith sama sahaja disisi ulama hadith.

Sementara Ulama' Usul Fiqh mentakrifkan as-Sunnah sebagai perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang boleh ditetapkan atau dijadikan sebagai satu hukum. Sebahagian Ulama' Usul pula mengatakan as-Sunnah ialah segala apa yang dilakukan oleh sahabat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada ia berpunca dari al-Ouran atau Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ataupun ijtihad dari sahabat sendiri. sebagaimana yang dilakukan oleh setengah sahabat seperti mengumpul Mashaf (al-Qur'an) dan seumpamanya. [Lihat M.Muhammad Abu Zahw op.cit, h.9]

Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

 فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

Maksudnya: “Maka ke atas kalian sunnahku dan sunnah para khulafa al-rasyidin yang mendapat petunjuk, dan gigitlah ia dengan gigi geraham''.

Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42),Abu Daud (4607) dan al-Tirmizi (266).

Pendapat ini juga diterima oleh sesetengah Ulama' Hadith. Sementara Ulama' Fiqh pula mendefinisikan as-Sunnah sebagai setiap yang telah thabit datangnya dari Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam atau jalan yang patut dilalui dalam agama tanpa menyentuh hukum wajib dan fardu atau suatu perbuatan yang sekiranya dilakukan mendapat pahala dan kalau ditinggalkan tidak mendapat siksa. Dan ada juga yang mentakrifkannya sebagai lawan kepada bid'ah.[Lihat M. Muhammad Abu Zahw, op.cht, h. 10 Muhammad 'Ajjaj alH-Khatib, opcit,h. 18 Muhammad Adib Salih, op.cit, h. 31]

Ulama' yang lebih condong kepada kegiatan dakwah dan nasihat pula (Ulama' Dakwah) mentakrifkannya sebagai apa yang berlawanan dengan bid'ah, lalu dikatakan seseorang itu mengikut sunnah apabila ia melakukan sesuatu amalan yang sesuai dengan amalan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada ia berdasarkan kepada nas atau dalil dari al-Qur'an ataupun tidak. Dan dikatakan seseorang itu melakukan bid'ah sekira amalannya bercanggah dengan amalan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat M Muhammad Abu Zahw, op.cit, h10]

Sebagaimana yang disebutkan di atas, punca kepada perbezaan definisi ini ialah kerana masing-masing melihat as-Sunnah dengan tujuan yang berbeza dan dari sudut yang berlainan. Ulama' Hadith melihat dan mengkaji dari sudut keperibadian Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai seorang pemimpin yang mendapat petunjuk dari Allah Subhanahuwata'ala sebagaimana yang telah disifatkan oleh Allah Subhanahuwata'ala bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai ikutan dan contoh teladan yang baik. Oieh kerana itulah Ulama' Hadith mengumpul apa saja yang berkaitan dengan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam seperti akhlak, sirah, sifat (kejadian), perkataan, perbuatan dan lain-lain, sama ada perkara-perkara yang ada hubungannya dengan hukum syara ataupun tidak Ulama' Usul pula melihat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai penggubal syariat yang bersumberkan wahyu Allah Subhanahuwata'ala dan meletakkan dasar-dasar ijtihad sesudahnya, di samping pentafsir kepada manusia tentang undang-undang kehidupan. Lantaran itulah mereka menumpukan perhatian mereka kepada perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam untuk menetapkan hukum syara' Sementara Ulama Fiqh mengkaji tentang perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang boleh dijadikan hukum syara' kepada hamba. Ini adalah berdasarkan kepada kesungguhan mereka membimbing manusia semaksima mungkin agar tidak keluar dari perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada yang berkaitan dengan hukum wajib, haram, harus dan sebagainya. [Lihat Mustafa as-Sibaei, as-Sunnah Wa MakanatuhaFI at-Tasyrt al-Islan,h 47-49 Muhanma Ajjaj al-Khatib, op.cit, h. 18 ]

Sekiranya kita melihat kepada definisi-definisi yang diberi kepada al-Hadith dan as-Sunnah, jelas tidak ada perbezaan antara keduanya disisi Ulama' Hadith, melainkan perbezaan dari sudut bahasa sahaja.[Lihat Muhammad Najib al-Mutici, Tabsit Ulum al-Hadith Wa Adab ar-Riwayat, Matbaah Hassan 1979,h. 7.]. Ini ialah pendapat kebanyakan Ulama' Hadith terutamanya dari kalangan mutakhirin. Namun demikian ada sebilangan Ulama yang membezakan antara as-Sunnah dan al-Hadith. 

Kesimpulan yang dapat dibuat di sini, apabila disebut al-Hadith bererti apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan atau sifat akhlak dan kejadiannya. Walaupun kadang-kadang dimaksudkan juga apa-apa yang disandarkan kepada sahabat atau tabi'in, tetapi biasanya disebut Hadith sahabat dan tabi'in sekiranya yang dimaksudkan bukan Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat Muhammad Ajjaj al-Khatib, As-Sunnah Qabla at-Tadwin, Dar al Fikr, 1971, h. 21-22 ]

Maksud perkataan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ialah segala hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang diucapkannya, sementara perbuatannya ialah segala perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang riwayatkan oleh sahabat kepada kita, seperti cara-cara sembahyang dan ibadat hajinya. Pengakuannya pula ialah setiap yang diakui oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam terhadap perbuatan atau perkataan sahabat sama ada pengakuannya dalam bentuk diam ataupun sebaliknya dan sama ada berlakunya perkara itu di hadapannya atau tidak, seperti diam Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ketika para sahabat makan dhab. Sementara sifat Rasulullah s.a.w (sifat kejadian) seperti bentuk tubuh badan Rasulullah yang sederhana, tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah. Adapun sifat akhlak pula seperti sifat pemalu dan sabarnya. [Lihat Muhammad Adib Salih, op.cit, h. 28-30.]

Al-Quran dan hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam merupakan panduan dan sumber rujukan utama dalam Islam. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa', ayat 59,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya''.

Hadith menjadi sumber penting dalam Islam berdasarkan peranan dan pengaruh besar selepas al-Quran sejak zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Ulama menetapkan hadith sebagai sumber hukum kedua selepas Al-Quran dalam Islam. Hadith berperanan sebagai penghurai dan penjelas kepada kandungan al-Quran, sama ada dengan memperincikan yang umum, menjelaskan yang kesamaran, mengkhususkan yang am dan menghadkan yang tiada hadnya. Contoh memperincikan yang umum ialah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam telah menerangkan bagaimana cara-cara solat, zakat dan puasa (hukumnya datang secara umum tanpa menghurainya dengan lebih jelas).

Firman Allah subhanahu wata'ala dalam Surah an-Nisa', ayat 59,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya''.

Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

Maksudnya: ''Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara dan kamu tidak akan sesat selagimana kamu berpegang dengannya iaitu kitab Allah (al-Qur’an) dan sunnah Nabi-Nya (Sunnah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam)''. Riwayat Imam Malik

Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam amat mengambil berat agar hadith-hadithnya dipelajari, diamalkan dan disampaikan kepada orang lain. Ilmu yang benar tidak boleh disimpan untuk diri sendiri, bahkan hendaklah disebarkan demi manfaat umat. Daripada Abu Bakrah radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

١١٤٨- عَنْ أَبِي بَكْرَةَ، قَالَ: خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَوْمَ النَّحْرِ فَقَالَ: "لِيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ، فَإِنَّهُ رُبَّ مُبَلَّغٍ يُبَلَّغُهُ أَوْعَى لَهُ مِنْ سَامِعٍ".

Maksudnya:''Daripada Abu Bakrah RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ menyampaikan khutbah pada Hari al-Nahr (Hari Raya Aidiladha). Baginda ﷺ bersabda: "Hendaklah orang yang hadir menyampaikan (pesanan saya) kepada orang yang tidak hadir, kerana boleh jadi orang yang disampaikan kepadanya itu lebih memahami (menjaga ilmu) daripada orang yang mendengarnya secara langsung''. Riwayat al-Bukhari (67) dan Muslim (1679).

Hadith ini menunjukkan bahawa penyampaian ilmu adalah amanah yang besar. Seseorang mungkin hanya menjadi penyampai, namun melalui penyampaiannya itu Allah subhanahu wata'ala membuka kefahaman yang lebih mendalam kepada orang lain. Daripada Zaid bin Thabit radiallahu ‘anhu, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ غَيْرَهُ فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ ‏”‏ ‏

Maksudnya:''Semoga Allah akan menyerikan (dan memasukkannya ke dalam syurga dan memperolehi nikmatnya)seseorang yang mendengar daripada kami sebuah hadith, lalu dia menghafaz hadith itu sehingga dia menyampaikannya kepada orang lain. Boleh jadi orang yang membawa fiqh (iaitu orang yang mendengar hadith tadi) menyampaikan kepada orang yang lebih faham daripadanya. Boleh jadi orang yang membawa fiqh (iaitu hadith tadi) bukanlah seorang yang faqih''. Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Ilm, no: 2656, Hadith Hasan].

Hadith ini mengandungi doa Rasulullah Sallallahu'alaihi wasallam kepada mereka yang memelihara dan menyampaikan hadis baginda dengan amanah dan penuh tanggungjawab. Oleh sebab itu, para sahabat radiallahu anhum masing-masing telah mengambil inisiatif secara bersungguh-sungguh menghafal, menulis dan meriwayatkan hadith Rasulullah sallallahu alaihi wasallam dan seterusnya diikuti oleh para tabi'in.

Pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz radiallahu anhu (wafat101 h), usaha pembukuan hadith secara rasmi telah dimulakan bagi memastikan hadith terus terpelihara. Bermula dengan karya Imam Ibnu Syihab az-Zuhri rahimahullah (wafat 124 h) dan seterusnya diikuti oleh para imam hadith yang lain sehingga lahirnya pelbagai karya agung yang menjadi rujukan umat Islam sepanjang zaman. 

Bagi memastikan ketulenan hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam sentiasa terjaga, para ulama hadith telah membangunkan satu disiplin ilmu yang sangat teliti dan sistematik. Mereka menilai sanad dan matan hadith, meneliti latar belakang para perawi serta memastikan setiap hadith benar-benar dapat disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. 

Hasil daripada usaha tersebut, hadith-hadith telah dikategorikan kepada beberapa peringkat seperti hadith mutawatir, hadith sahih, hadith hasan dan hadith daif. Hadith mutawatir, hadith sahih dan hadith hasan diterima oleh para ulama sebagai hujah dan dalil dalam agama. Manakala hadis dhaif pula merupakan hadith yang tidak memenuhi sepenuhnya syarat-syarat hadith sahih atau hasan.

Berkaitan dengan hukum beramal dengan hadith dhaif, terdapat keterangan-keterangan daripada ramai ulama yang menunjukkan bahawa hukum beramal dengan hadith dhaif dalam fada'il amal (bukan berkaitan aqidah dan hukum-hakam) sebagai harus. Antaranya, Imam an-Nawawi rahimahullah (wafat 676 h) dalam kitab al-Arba'in menegaskan,

وقد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال”

Maksudnya:''Ulama bersepakat dibenarkan beramal dengan hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal. [Al-Nawawi, Al-Arba’un Al-Nawawiyyah, 42-43]. Hal yang sama disebutkan oleh Mulla ‘Ali Qari. [Rujuk Al-Mulla ‘Ali al-Qariy, Al-Asrar Al-Marfu’ah Fi Al-Akhbar Al-Mawdhu’ah, 315].

Dalam kitabnya al-Azkar, Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan:

"Kata para ulama dalam kalangan ahli hadith ahli fekah dan lain-lain bahawa harus dan mustahab (sunat) beramal dalam fada'il dan at-targhib wa at-tarhib (galakan dan peringatan akibat buruk) dengan hadith dhaif, selagi hadith itu tidak palsu. Manakala dalam hukum-hakam seperti halal haram, jual beli, nikah, talaq dan sebagainya, maka tidak boleh beramal padanya kecuali dengan hadith sahih atau hasan, melainkan hadith untuk ihtiyat (berhati-hati) tentang sesuatu perkara daripadanya, seperti apabila diriwayatkan hadith dhaif tentang tegahan suatu jenis jual beli atau nikah, maka yang mustahab (sunat) ialah menjauhkan diri daripadanya, namun tidaklah wajib".

Imam Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah (wafat 852 h) pula meletakkan tiga syarat untuk beramal dengan hadith daif iaitu kedaifannya tidak berat, isi hadith termasuk dalam asal yang umum (dalam syarak daripada al-Quran atau hadith) dan tidak meyakini bahawa hadith itu sabit daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ketika mengamalkannya.

Berkaitan dengan hukum meriwayatkan dan menyebarkan hadith dahif pula, Doktor Mahmud at-Tohhan rahimahullah (nama lengkap Abu Hafsh Mahmud bin Ahmad bin Mahmud bin Tohhan Al-Nu'aimi, adalah seorang ulama dan pakar hadith terkemuka asal Syiria) dalam kitabnya Taisir Mustalah al-Hadith menegaskan bahawa para ulama hadith dan selain mereka menyatakan bahawa hukumnya adalah harus tanpa perlu menjelaskan kedhaifannya, dengan dua syarat, iaitu hadith tersebut tidak berkaitan dengan akidah dan hukum hakam syarak yang berkait dengan halal dan haram. Ini bermakna boleh menggunakannya dalam ceramah, untuk memberi galakan atau mengingatkan akibat buruk, menceritakan kisah-kisah dan seumpamanya. 

Ini menunjukkan keluasan dan kebijaksanaan para ulama dalam memelihara agama dan membimbing masyarakat kepada pelbagai amalan kebaikan.

Kita juga perlu membezakan antara hadith dhaif dan hadith mauduk atau palsu. Hadith dhaif masih ada kemungkinan berasal daripada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, namun terdapat kelemahan tertentu pada sanad mahupun matannya. Oleh itu, ia masih boleh diamalkan dan disebarkan. Berbeza dengan hadith mauduk (palsu) yang disepakati kepalsuannya oleh para ulama, adalah hadith yang direka-reka dan didustakan atas nama Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Maka hukum menyebarkannya adalah haram, melainkan bagi tujuan menjelaskan kepalsuannya kepada masyarakat.

Sekiranya suatu hadith yang didakwa sebagai palsu itu tetapi para ulama tidak sepakat tentang kepalsuannya, maka hadith tersebut tidaklah boleh dihukum atau dikategorikan sebagai palsu. Imam as-Sakhawi rahimahullah (wafat 902H) menukilkan daripada Imam Ibnu Abdil Bar rahimahullah (wafat 463H) katanya : "Hadith-hadith fada'il itu padanya tidak perlu kepada seorang (perawi) yang boleh dibuat hujah dengannya".

Akhir sekali, berhati-hati dan elakkan daripada menyebarkan hadith palsu yang disepakati oleh ulama tentang kepalsuannya.

وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: ''Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka''.Riwayat al-Bukhari (110)

Mujahadah (المجاهدة) Dan Riyadah (الرياضة) dalam beribadah.

Mujahadah (المجاهدة) Dan Riyadah (الرياضة) dalam beribadah.

Apakah mujahadah(المجاهدة)? Mujahadah ialah usaha bersungguh-sungguh memerangi hawa nafsu, sifat keji dan keinginan melampau yang bertujuan menyucikan jiwa untuk mendapatkan keredaan Allah Subhanahuwata'ala.

Dalam erti kata lain, mujahadah merupakan bentuk melawan nafsu amarah demi membentuk jiwa yang murni dan usaha bersungguh-sungguh ini dijelaskan dalam al-Quran melalui Surah al-Ankabut ayat 69,

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya:''Dan orang-orang yang berjihad (orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami) untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik (orang-orang yang berusaha membaiki amalannya)''.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

المجاِهدُ مَن جاهدَ نفسَهُ في طاعةِ اللَّهِ

Maksudnya: ''Seorang mujahid (pejuang) yang sebenar ialah mereka yang bermujahadah melawan nafsunya dalam melakukan ketaatan kepada Allah''. Riwayat Tirmizi(1621)

Nafsu Amarah (atau Nafsu Ammarah) merujuk kepada peringkat jiwa yang paling rendah dalam Islam. Ia mendorong manusia ke arah keburukan, dosa, dan dikuasai nafsu serta sentiasa mendorong hati dan akal melakukan maksiat serta mengikut bisikan syaitan. Kesannya akan menjadikan manusia hamba kepada kehendak duniawi sehingga sukar membezakan yang baik dan buruk.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:''Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang''.

Bagaimana pula dengan riadah(الرياضة)? Riadah atau latihan rohani merupakan suatu proses melatih jiwa secara berperingkat daripada perkara yang mudah kepada perkara yang lebih sukar dengan tujuan mencapai kebaikan.

Melalui proses ini, perkara-perkara yang pada mulanya dirasakan berat, lambat laun akan menjadi lebih mudah dan ringan. Riadah merupakan satu usaha yang penuh cabaran untuk melatih jiwa dan memberi impak positif untuk jangka panjang. 

Melaluinya, jiwa membuang sifat tercela dan berusaha mengamalkan sifat terpuji sehingga menjadi kebiasaan. 

Riadah yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh mampu menghapuskan akhlak buruk dan membentuk akhlak baik. Secara ringkasnya, riadah ialah proses melatih diri secara beransur-ansur menuju kebaikan untuk mendekatkan diri pada Allah.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

Maksudnya:''Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, katanya: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam  bersabda: "Mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada kedua-duanya ada kebaikan. Bersungguh-sungguhlah terhadap perkara yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu lemah. Dan jika kamu ditimpa sesuatu, maka janganlah kamu berkata: 'Sekiranya aku melakukan demikian, nescaya akan begini dan begitu,' tetapi katakanlah: 'قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ (Inilah takdir Allah dan apa sahaja yang dikehendaki oleh-Nya tentu Dia melaksanakannya), sebab sesungguhnya ucapan ‘andaikata’ itu membuka pintu godaan syaitan.''. Riwayat Muslim (4816)

Apabila kita meneliti sirah pengorbanan Nabi Ibrahim alaihissalam, baginda diuji dengan perintah yang berat, namun, kerana paksi imannya yang teguh dan bersendikan wahyu ilahi, perintah itu dilaksanakan dengan penuh ketundukan.

Pada hari ini, ujian kita adalah mujahadah melawan musuh yang tidak kelihatan, iaitu hawa nafsu yang bersarang di dalam dada, serta kesibukan duniawi yang sering melalaikan. Mari kita muhasabah diri kita melalui tiga dimensi mujahadah yang amat penting pada hari ini:

Pertama: Mujahadah Masa.

Kehidupan moden hari ini dipenuhi dengan pelbagai gajet dan hiburan yang mampu memukau kita sehingga larut malam. Maka di sinilah letaknya mujahadah. Sanggupkah kita mengorbankan sedikit waktu tidur yang lena, membaling selimut yang empuk pada sepertiga malam, semata-mata untuk bangun berdiri menunaikan solat sunat Tahajud dan bersujud memohon keampunan daripada Allah Subhanahuwata'ala? Sanggupkah kita meluangkan masa di tengah kesibukan kerja untuk melangkah ke masjid bagi solat berjemaah?

Kehidupan manusia adalah bergantung kepada penggunaan masanya. Oleh itu, Islam amat mengambil berat tentang masa dan memberitahu manusia bahawa setiap detik masanya adalah amat berharga. Sudah cukup untuk menggambarkan betapa besarnya nilai masa dalam Islam dengan Allah sendiri bersumpah dengan masa dalam firman-Nya yang selalu didengar;

وَالْعَصْرِ.إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلَّا الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ.

Maksudnya:''Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran''. Surah al-‘Asr ayat 1-3

Dalam ayat di atas Allah bersumpah dengan masa bagi menunjukkan kepada manusia sekeliannya bahawa masa menjadi saksi terhadap berjaya atau gagalnya manusia, untung atau ruginya mereka. Manusia yang berjaya dan beruntung ialah manusia yang memanfaatkannya masanya di dunia (untuk beriman, beramal soleh, melaksanakan perintah Allah dan sebagainya bagi bekalan ke akhirat) dan manusia yang gagal dan rugi ialah manusia yang mensia-siakan masanya.

Imam asy-Syafi’ie pernah dalam satu ungkapannya berkata tentang surah ini;

لَوْ تَدَبَّرَ النَّاْسُ هَذِهِ السُّوْرَةَ لَوَسِعَتْهُمْ

Maksudnya:''Jika manusia memerhati dan mengambil pengajaran dari surah ini, maka memadailah bagi mereka''.

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah menasihati seseorang,

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ : شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَ صِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَ غِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَ حَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

Maksudnya: "Manfaatkanlah/sebutkanlah lima perkara sebelum lima perkara; Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu.Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu.Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu.Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu.Hidupmu sebelum datang matimu".

Al-Hakim dalam Al Mustadroknya 4: 341. Al Hakim mengatakan bahwa hadith ini sahih sesuai syarat Bukhari Muslim namun keduanya tidak mengeluarkannya. Dikatakan oleh Adz Dzahabiy dalam At Talkhish berdasarkan syarat Bukhari-Muslim.

Kedua: Mujahadah Harta.

Sifat asas manusia adalah menyayangi harta benda yang dihimpunnya. Namun, Islam mengajar kita bahawa dalam rezeki kita, ada hak orang lain. Mujahadah harta menuntut kita mempersoalkan diri: Sanggupkah kita mengetepikan sebahagian daripada pendapatan bulanan kita untuk dizakatkan, disedekahkan, dan digunakan untuk melaksanakan ibadah korban. Mengeluarkan duit untuk membeli binatang korban memerlukan mujahadah bagi mengikis sifat bakhil dan kedekut.

Jihad dengan Harta (Al-Jihad bil Mal), melibatkan perbelanjaan kekayaan untuk kebaikan umat. Pelaksanaannya ialah dengan cara berinfak, bersedekah, membayar zakat, mewakafkan harta, dan membiayai usaha dakwah atau golongan yang memerlukan. Ia adalah bertujuan untuk membantu golongan lemah, membina institusi Islam, dan menyokong perjuangan agama.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Berangkatlah kamu baik dalam keadaan merasa ringan maupun berat, dan berjihadlah kamu dengan harta dan dirimu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui''. Al-Taubah ayat 41

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

جَاهِدُوا الْمُشْرِكِيْنَ بِاَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسكْمْ وأَلِْسنَتِكُمْ

Maksudnya: “Berjihadlah menentang orang-orang Musyrikin dengan harta, diri dan lidah kamu”. Riwayat Al-Darami(2324)

Hadith ini menyebut ketiga-tiga jenis jihad di atas sekaligus.

Ketiga: Mujahadah Jiwa (al-Nafs)

Mujahadah jiwa merujuk kepada perjuangan dan usaha bersungguh-sungguh melawan nafsu serakah serta godaan syaitan demi menyucikan hati. Ia merupakan proses mendidik jiwa (tasawuf) agar sentiasa patuh kepada perintah Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhi larangan-Nya.

Konsep penting dalam mujahadah jiwa meliputi:

1-Penyucian Hati: Membuang sifat mazmumah (keji) seperti riak, hasad, dan sombong.

2-Pengisian Rohani: Menghiasi diri dengan sifat mahmudah (terpuji) seperti ikhlas, sabar, dan tawakal.

Ini adalah mujahadah yang paling sukar. Sanggupkah kita membuang ego yang tinggi, mengikis sifat hasad dengki, menjauhkan perasaan bangga diri (ujub), dan meruntuhkan tembok mementingkan diri (egoistik) demi menjaga ukhuwah sesama Muslim? Mujahadah jiwa menuntut kita memaafkan kesalahan orang lain dan merendahkan diri demi kedamaian ummah.Tanpa mujahadah, ibadah yang kita lakukan setiap hari akan menjadi kosong, hambar, dan sekadar ritual luaran semata-mata—bak kata pepatah, "sekadar melepaskan batuk di tangga". Ketahuilah, orang yang bermujahadah dalam ibadah akan sentiasa merasai kelazatan iman dan kemanisan bermunajat kepada Allah Subhanahuwata'ala, walaupun ketika itu mereka sedang diuji dengan pelbagai tribulasi, badai ujian, dan kepayahan hidup.

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang memperkatakan tentang jihad al-Nafs,  yakni jihad melawan hawa nafsu. Antaranya sepertimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Maksudnya: “Manakala orang yang takut kepada kedudukan Tuhannya lalu dia menahan jiwanya daripada mengikut hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurga itulah tempat kediamannya''. Surah al-Nazi‘at ayat 40-41

Menurut al-Razi dan beberapa orang ulama, mereka bersepakat menegaskan bahawa maksud ‘menahan diri daripada hawa nafsu’ ialah jihad al-Nafs. Dalam erti kata,  usaha seseorang Muslim berjuang menentang hawa nafsunya. Persoalan ini turut dijelaskan oleh Ali bin Abu Talib R.A dengan mengemukakan kebimbangannya terhadap orang yang menjadi hamba kepada hawa nafsu, katanya: “Sesungguhnya ada dua perkara yang aku takutkan terjadi ke atas kamu, iaitu bertindak mengikut hawa nafsu dan berangan-angan tinggi. Mengikut hawa nafsu akan memesongkan kamu daripada kebenaran, manakala angan-angan yang tinggi membuatkan seseorang itu lupa kepada akhirat''. (Lihat Tafsir al-Razi, 23/72)

Jelaslah hawa nafsu merupakan punca segala-galanya; kecuaiannya mendedahkan manusia kepada bahaya hasutan syaitan dan tipu daya iblis yang sentiasa mencari jalan untuk membawa manusia ke lembah kehancuran. Malah, sejarah umat-umat terdahulu menjadi bukti yang jelas bagaimana kehancuran dan kemusnahan yang ditimpakan kepada mereka disebabkan oleh keangkuhan, kesombongan, kelalaian serta keseronokan mempertuhankan hawa nafsu tanpa menghiraukan garis panduan yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada mereka, dengan membelakangi ajaran-ajaran para rasul yang diutuskan kepada mereka.

Untuk mencapai satu matlamat, manusia mesti berusaha dengan bersungguh-sungguh. Hal ini bersesuaian dengan pepatah من جد وجد yang bermaksud siapa yang berusaha akan berjaya. Tanpa usaha, doa dan tawakal, cita-cita yang diinginkan akan menjadi angan-angan.

Pelaksanaan al-mujahadah dan ar-riyadah adalah tanggungjawab diri sendiri kerana seseorang itu perlu ada kesedaran untuk berubah menjadi lebih baik.

Guru

Guru

Guru atau pendidik di dalam bahasa arab dinamakan المُعَلِّم. Di dalam Lisan al-‘Arab, perkataan المُعَلِّم berasal daripada العِلْمُ atau fe’elnya iaitu (عَلِمَ). Ilmu adalah lawan bagi kejahilan dan orang yang berilmu digelar sebagai ulama’. Menurut kamus dewan, guru bermaksud orang yang mengajar, mendidik atau mengasuh. Pendidik atau guru di dalam Islam ialah sesiapa sahaja yang bertanggungjawab terhadap perkembangan anak didiknya. Dalam Islam juga, orang yang paling utama atau bertanggungjawab dalam mendidik adalah ibubapa. Untuk itu, ibubapa adalah pendidik yang utama dan juga yang pertama dalam diri seorang insan itu. Berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، أو يُنَصِّرَانِهِ، أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: “Tidaklah dilahirkan seorang anak itu melainkan dia lahir dalam keadaan fitrah. Maka kedua  ibubapanya yang bertanggugjawab meyahudikannya atau menasranikannya atau memajusikannya”. Riwayat Muslim (4805).

Guru merupakan insan yang amat mulia dalam kehidupan kita. Mereka bukan sekadar penyampai maklumat atau pengajar subjek di dalam bilik darjah, tetapi mereka adalah 'Murabbi' – pendidik jiwa dan pembentuk sahsiah. Seorang guru yang berjiwa besar dan bersikap lemah lembut(ar-Rifqu) terhadap pelajarnya akan melihat anak didiknya bukan sekadar sebagai pelajar, tetapi sebagai amanah Allah Subhanahu wata'ala yang perlu dicorakkan dengan iman dan amal soleh.

Salah satu sifat mulia ini ada disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Aisyah radhiyallahu‘anha, beliau berkata, Rasulallah Sallallahu'alaihiwasallam pernah bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّه

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah Maha Lembut dan mencintai kelembutan dalam setiap urusan''. Riwayat Bukhari (6024), Muslim (2165)

Hadith Riwayat oleh Imam Muslim dari Aisyah radhiyallahu‘anha, beliau berkata, bahawa Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ وَيُعْطِى عَلَى الرِّفْقِ مَا لاَ يُعْطِى عَلَى الْعُنْفِ وَمَا لاَ يُعْطِى عَلَى مَا سِوَاهُ

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah Maha Lembut yang mencintai kelembutan. Dan Allah memberi pada kelembutan apa yang tidak diberikan pada kekerasan, tidak pula diberikan kepada selainnya'' . Riwayat Muslim no: 2593].

Yang dinamakan dengan ar-Rifqu ialah sikap lemah lembut baik dari sisi ucapan atau pun tingkah laku dan kalimat ini adalah lawan dari kekerasan. Terkadang makna ar-Rifqu ini juga dibawa pada erti sikap tidak tergesa-gesa dalam segala urusan serta sabar dalam menyikapi permasalahan.

Pendidikan adalah tunjang utama dalam membina sesebuah tamadun. Tanpa guru, ilmu akan terputus sanadnya, dan tanpa bimbingan, akal manusia boleh tersesat dalam lautan maklumat yang tidak bertepi. Daripada Abi Darda’ radhiyallahu‘anhu, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ

Maksudnya: “Adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya”. Riwayat al-Thabarani (2663) di dalam Mu’jam al-Awsath.

Hadith riwayat Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu di atas terdapat syahid atau syawahid  dari hadith yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin Abi Sufiyan radhiyallahu‘anhu . Beliau telah mendengar Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمَ وَالْفِقْه بِالتَّفَقُّهِ

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya dan fiqh itu dengan memahaminya”. Riwayat al-Thabarani (929) di dalam Mu’jam al-Kabir.

Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ كَثِيرِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ أَبِي الدَّرْدَاءِ فِي مَسْجِدِ دِمَشْقَ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ أَتَيْتُكَ مِنْ الْمَدِينَةِ مَدِينَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَدِيثٍ بَلَغَنِي أَنَّكَ تُحَدِّثُ بِهِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَمَا جَاءَ بِكَ تِجَارَةٌ قَالَ لَا قَالَ وَلَا جَاءَ بِكَ غَيْرُهُ قَالَ لَا قَالَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Maksudnya:"Dari Katsir bin Qais ia berkata; "Ketika aku sedang duduk di samping [Abu Darda] di masjid Damaskus, tiba-tiba datang seseorang seraya berkata; "Hai Abu Darda, aku mendatangi anda dari kota Madinah, kota Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam kerana satu hadith yang telah sampai kepadaku, bahawa engkau telah menceritakannya dari Nabi Sallallahu'alaihiwasallam! " Lalu Abu Darda bertanya; "Apakah engkau datang kerana berniaga?" Katsir bin Qais menjawab; "Bukan, " Abu Darda` bertanya lagi, "Apakah kerana ada urusan yang lainnya?" Katsir bin Qais menjawab; "Bukan, " Katsir bin Qais berkata; "Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Barangsiapa meniti jalan untuk mencari ilmu, Allah akan permudahkan baginya jalan menuju syurga. Para Malaikat akan membentangkan sayapnya kerana reda kepada penuntut ilmu. Dan seorang penuntut ilmu akan dimintakan ampunan oleh penghuni langit dan bumi hingga ikan yang ada di air. Sungguh, keutamaan seorang alim dibanding seorang ahli ibadah adalah ibarat bulan purnama atas semua bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidak mewariskan dinar mahupun dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya, maka ia telah mengambil bahagian yang sangat besar". Ibnu Majah (219)

Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah dia berkata; Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Barangsiapa berjalan di suatu jalan untuk mencari ilmu, niscaya Allah akan memudahkan baginya jalan ke syurga". Riwayat Tirmizi (2570)

Kewajipan menuntut ilmu adalah satu proses yang berlanjutan, sepanjang hidup seorang muslim di manapun dia berada. Di sinilah ketinggian Islam dalam memuliakan pencarian ilmu dan menanamkan budaya ilmu yang tinggi bagi para penuntutnya.

Walaupun begitu mencari ilmu itu ada adabnya. Meskipun mencari ilmu adalah perbuatan yang mulia, tetapi ia juga perkara yang sulit (طَلَبُ الْعِلْمِ مِنْ عَلَى الأَمْرِ وَاشَعَابِهَا), demikian kata Imam al-Zarnuji dalam kitabnya  (تَعَلِيْمُ الْمُتَعَلِّمِ فِي طَرِيْقِِ الْتَعَلُّمِ). 

Ini kerana seseorang yang mencari ilmu melalui sumber yang tidak mempunyai authority di dalam bidangnya misalnya, boleh mengelirukan fikirannya, kerana ilmu yang diperolehnya tidak benar. 

Justeru itu, kehadiran guru sebagai pembimbing dalam belajar menjadi sangat penting, agar pencari ilmu tidak jatuh ke dalam keraguan dan kebimbangan. Sebagaimana kata Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali  :

فَاعْلَمْ أَنَّ الْأُسْتَاذَ فَاتِحٌ وَمُسَهِّلٌ، وَالتَّحْصِيْلُ مَعَهُ أَسْهَلُ وَأَرْوَحُ

Maksudnya: ''Ketahuilah olehmu, bahawasanya guru itu adalah pembuka (yang tertutup) dan memudahkan (yang rumit). Mendapatkan ilmu dengan adanya bimbingan guru akan lebih mudah dan lebih menyenangkan''.(Lihat Minhajul 'Abidin ilaa Janhati Rabbil 'Alamiin, halaman 8).

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: ''Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah)''.Surah al-Taubah (122)

Al-Alusi berkata: “Hakikatnya, penggunaan 'untuk mengajar' (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding 'memberi peringatan' (لِيُنذِرُوا) dan 'supaya mereka faqih' (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding 'berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah' (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan-perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah Allah Subhanahu Wa Ta'ala, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 11/48)

Dengan memahami petunjuk dari nas Ilahi di atas, jelas menunjukkan perintah untuk menuntut ilmu melalui pembelajaran dan berguru. Inilah yang asalnya. Hal ini diperkuatkan lagi dengan hadith daripada Abi Darda’ R.A, sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمَ وَالْفِقْه بِالتَّفَقُّهِ

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya dan fiqh itu dengan tafaqquh (memahaminya)''. Hadith Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (395)

Berkata Al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi berkata: “Tidak diambil sesuatu ilmu agama melainkan daripada mulut-mulut para ulama''.(Lihat al-Faqih wa al-Mutafaqqih, 2/192)

Inilah diantara beberapa petunjuk yang menunjukkan dituntut agar memilih guru dalam mengambil ilmu agama, dan tidak boleh sembarangan. Dan inilah yang disuruh oleh para ulama yang terdahulu. Diantaranya Muhammad bin Sirin rahimahullah, beliau mengatakan,

إنْ هَذَا العِلْمَ دِيْنٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأخُذُونَ دِيَنَكُمْ

Maksudnya:“Ilmu ini adalah bahagian dari agama kamu, maka perhatikanlah baik-baik dari siapa kamu mengambil ilmu agama kamu''. (Diriwayatkan oleh Ibnu Rajab dalam Al Ilal, 1/355).

Imam Muslim juga menuqilkan dalam muqaddimah kitab Sahih Muslim daripada Muhammad ibn Sirin bahawa dia berkata,

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانظُرُوْا عَمَّنْ تَأْخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka kamu lihatlah daripada siapakah kamu mengambil agama kamu''. (Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/11)

Abdullah Ibn al-Mubarak pula berkata,

الْإِسْنَادُ مِنَ الدِّيْنِ لَوْ لَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ

Maksudnya: "Isnad itu adalah sebahagian daripada agama, sekiranya tidak ada isnad maka berkatalah seseorang itu apa yang hendak dikatakannya (bergantung kepada hawa nafsunya)'' .(Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/12)

Dalam kitab Al-Fawaaidul Makkiyyah, halaman 25 dan kitab Taudhihul Adillah, juz III, halaman 147, terdapat syair :

مَنْ يَأْخُذِ الْعِلْمَ عَنْ شَيْخٍ مُشَافَهَةً # يَكُنْ عَنِ الزَّيْغِ وَالتَّحْرِيْفِ فِى حَرَمٍ

Maksudnya:"Barang siapa yang mengambil ilmu dari seorang guru secara langsung berhadap-hadapan # niscaya akan terjagalah dia dari kesesatan dan kekeliruan''.

Mempelajari ilmu agama hendaklah dilakukan melalui guru. Meskipun di saat ini banyak sekali teknologi yang semakin memudahkan seseorang untuk belajar agama, tetapi hendaknya tetap memiliki guru untuk mendapatkan pengajaran agama yang tepat.

Ada ungkapan dan nasihat bagus agar kita tidak menjadikan sebuah kitab sebagai satu-satunya guru sekaligus sebagai peringatan bagi orang yang belajar tanpa guru.

مَنْ كَانَ شَيْخَهُ كِتَابُهُ فَخُطَؤُهُ أَكْثَرْ مِنْ صَوَابِهِ

Maksudnya:“Barangsiapa gurunya adalah sebuah kitab maka kesalahannya akan lebih banyak dari pada benarnya”.

Sesungguhnya seseorang yang telah tersesat di dalam mempelajari ilmu agama, maka tidak akan mendapatkan apa-apa munafaat apapun.

Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda,

مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya:“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak”. Riwayat Bukhari (2697) dan Muslim (1718)

Belajar tanpa guru dibimbangi akan terjerumus ke dalam ajaran yang salah. Mempelajari agama Islam tanpa guru boleh menyebabkan kebingungan bagi diri sendiri kerana tidak adanya keteguhan dalam belajar, juga ditakuti seseorang pelajar itu akan membuat kesimpulan sesuatu kemusykilan agama pada natijah yang salah. Terkadang mempelajari ilmu agama tanpa berguru boleh menyebabkan seseorang itu menjadi fanatik pada satu-satu pandangan yang dia gemari atau sukai sahaja tanpa membandingkan dengan pandangan-pandangan yang lain. 

Syaikh Abu Yazid al Bustamiy (wafat 261 H, seorang sufi, bermazhab Hanafi mengatakan:

مَنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَيْخٌ فَشِيْخُهُ الشَيْطَانُ

Maksudnya:''Barangsiapa tidak memiliki guru maka gurunya adalah syaitan''. (Tafsir Ruhul Bayan, 5/264).

Perhatian: Ini bukan hadith Nabi Sallahuallaihiwasallam sebagaimana Salah sangka bagi sesetengah orang. 

Salah satu dari semangat para ulama dalam menuntut ilmu tercermin dalam usaha mereka untuk belajar dengan banyak guru. Para ulama berusaha mendapatkan ilmu dan faidah dari berbagai guru, kerana setiap guru terkadang memiliki keahlian masing-masing. Hal ini juga akan membuat mereka tidak terlalu fanatik dengan guru atau mazhab atau pendapat tertentu.

Ibrahim An Nakha’i rahimahullah mengatakan:

كَانُوا إِذَا أَتَوْا الرَّجُلَ لِيَأْخُذُوا عَنْهُ، نَظَرُوا إِلَى هديه، وَإِلَى سَمْتِهِ، وَ صلاته, ثم أخذوا عنه

Maksudnya:''Para salaf dahulu jika mendatangi seseorang untuk diambil ilmunya, mereka memperhatikan dulu bagaimana akidahnya, bagaimana akhlaknya, bagaimana solatnya, baru setelah itu mereka mengambil ilmu darinya''. Diriwayatkan oleh Ad Darimi dalam Sunan-nya, (434).

Bukan hanya dalam belajar agama saja,malahan belajar dalam bidang apa sekalipun akan lebih efektif kalau berguru. Daripada hanya sekadar membaca apa yang tertulis.

Dengan adanya guru, terutama apabila guru itu sangat menguasai ilmunya, kita akan lebih leluasa menggali ilmu itu. Misalnya dengan soaljawab, dialog bahkan kita boleh meminta guru itu mengulangi penjelasannya dengan cara yang berbeza. 

Dan apabila guru itu adalah guru yang baik,maka sudah tentu beliau mempunya kayu ukur tentang keberhasilan dalam mendidik muridnya. Guru juga akan tahu apakah penjelasan itu difahami dengan mudah oleh muridnya ataupun tidak. Andaikata ternyata tidak, maka guru itu akan menggunakan variasi metode lain yang sekiranya dapat menyampaikan muridnya memahami maksudnya.

Terutama dalam ilmu mempelajari bahasa Arab dan juga membunyikan ayat-ayat Al-Quran. Kedua-dua ilmu ini hampir tidak mungkin dikuasai oleh seseorang melainkan dengan cara berguru. Sebab belajar bahasa Arab dan juga melancarkan membaca Al-Quran adalah bukan semata-mata informasi, melainkan dengan skill. 

Ilmu yang bersifat skill sudah tentu sangat berbeza karakternya dengan ilmu yang bersifat informasi. Untuk berinteraksi dengan ilmu bersifat skill adalah memerlukan kegigihan dan lebih fokus serta bimbingan berbanding berinteraksi dengan ilmu yang bersifat informatif.

Andaikata jika kita telusuri ilmu-ilmu ke-Islaman yang berada pada landasan ilmunya, adalah ilmu bahasa Arab dan membaca Al-Quran. Seseorang itu tidak akan dapat menguasai ilmu-ilmu ke-Islaman yang lain,sedangkan dia belum menguasai bahasa Arab, apatahlagi kemampuan untuk membaca Al-Quran. Dan kedua-duanya bukan bersifat informatif melainkan bersifat skill.

Bagi mereka yang sudah mempelajari dan memahami ilmu alat seperti Nahu, Sorof, Balaghah, Adab, Bahasa Arab di samping pelbagai disiplin ilmu seperti ilmu fiqh, ilmu usul fiqh, ilmu qawaid fiqhiyah, ilmu aqidah atau tauhid,ilmu tadawwuf,  ilmu hadis, ilmu tafsir makanya mereka boleh membaca dan mentelaah dalam mendapatkan ilmu. Begitu juga mendapatkan ilmu melalui internet sebagai nilai tambah atau maklumat tambahan serta pengetahuan adalah dibolehkan tetapi bukan hanya semata-mata bergantung kepada internet. Hal ini kerana adakalanya maklumat yang diletakkan dalam internet kadang-kadang bercampur antara kebenaran dan kebatilan begitu juga sebahagiannya tidak mengikut disiplin ilmu. Kaedah yang masyhur menyebut:

إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ    وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ

Maksudnya: ''Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti''.[Dawabit al-Ma'rifah wa Usul al-Istidlal wa al-Munazarah (hlm. 368 dan 381).]

Maka belajar tentang agama Islam memang memerlukan guru, tetapi bukan bererti membaca sendiri tidak boleh. Justeru itu, apabila dasar-dasar keilmuwan sudah kita miliki, selebihnya tinggal lagi mengembangkannya. Dan kunci pengembangan ilmu adalah banyak membaca. Dengan membaca, wawasan kita pun juga akan semakin luas. Kedalaman ilmu juga semakin bertambah.

Maka kedua-duanya adalah padanan metode belajar Islam yang sangat mendasar, iaitu berguru dan juga membaca.

Justeru itu, kehadiran guru sebagai pembimbing dalam belajar menjadi sangat penting, agar pencari ilmu tidak jatuh ke dalam keraguan dan kebimbangan. Sebagaimana kata Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali  :

فَاعْلَمْ أَنَّ الْأُسْتَاذَ فَاتِحٌ وَمُسَهِّلٌ، وَالتَّحْصِيْلُ مَعَهُ أَسْهَلُ وَأَرْوَحُ

Maksudnya: ''Ketahuilah olehmu, bahawasanya guru itu adalah pembuka (yang tertutup) dan memudahkan (yang rumit). Mendapatkan ilmu dengan adanya bimbingan guru akan lebih mudah dan lebih menyenangkan''.(Minhajul 'Abidin ilaa Janhati Rabbil 'Alamiin, halaman 8).

Manusia mempunyai pelbagai keistimewaan dan ragamnya, tetapi secara khusus dapatlah dibahagikan kepada tiga. Yang berilmu, yang belajar dan yang tidak berilmu dan tidak belajar. Justeru itu, Saidina Ali radhiyallahu ‘anhu berkata,

النَّاسُ ثَلَاثَةٌ: فَعَالِمٌ رَبَّانِيٌّ، وَمُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ، وَهَمَجٌ رَعَاعٌ أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ، يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيحٍ

Maksudnya: ''Manusia ada tiga jenis: Seorang alim rabbani (yang takut kepada Allah Subhanahuwata’ala) dan seorang murid (pelajar) yang ingin selamat, dan selain itu rakyat jelata pengikut tiap suara seruan, condong mengikut arah angin''.

Beliau juga berkata,

الْعِلْمُ خَيْرٌ مِنَ الْمَالِ، الْعِلْمُ يَحْرُسُكَ، وَأَنْتَ تَحْرُسُ الْمَالَ، الْعِلْمُ يَزْكُو عَلَى الْعَمَلِ، وَالْمَالُ تُنْقِصُهُ النَّفَقَةُ... وَالْعُلَمَاءُ بَاقُونَ مَا بَقِيَ الدَّهْرُ، أَعْيَانُهُمْ مَفْقُودَةٌ، وَأَمْثَالُهُمْ فِي الْقُلُوبِ مَوْجُودَةٌ،

Maksudnya:''Ilmu lebih baik daripada harta. Ilmu menjaga dirimu, sedangkan kamu menjaga harta, dan ilmu bertambah jika disiarkan sedangkan harta berkurangan jika dibelanjakan…Dan ulama’ itu akan tetap hidup selamanya meskipun jasadnya tidak ada, dan ajaran mereka selalu diingati dalam hati''. (Lihat Hilyah al-Auliya’, 1/80, Tarikh Dimasyq, 14/18, Tazkirah al-Huffaz, 1/11 dan Tahzib al-Kamal, 24/220)

Sinergi antara guru dan pelajar atau belia adalah kunci utama dalam membina Insan Sejahtera iaitu individu yang seimbang dari sudut jasmani,emosi, rohani, dan intelek. Sejahtera bukan bermaksud kaya harta semata-mata, tetapi sejahtera adalah apabila hati tenang dengan zikrullah, akal cerdik dengan ilmu, dan tubuh badan cergas dengan amal.

Guru berperanan menyemai benih-benih kesejahteraan ini. Di sekolah, guru mengajar adab sebelum ilmu. Sebabnya, ilmu tanpa adab hanya akan melahirkan insan yang sombong dan tamak. Manakala adab tanpa ilmu akan melahirkan insan yang mudah ditipu. Maka, gabungan kedua-duanya di bawah bimbingan guru yang ikhlas akan melahirkan belia yang berwibawa.

Islam juga amat menitikberatkan peranan pemuda. Lihatlah bagaimana sejarah mencatatkan kehebatan pemuda seperti Saidina Ali bin Abi Talib, Usamah bin Zaid, dan Mus'ab bin Umair radiallahu anhum. Mereka adalah tokoh belia yang mempunyai integriti, keberanian, dan ilmu yang mendalam. Mereka tidak hanya belajar untuk diri sendiri, tetapi belajar untuk memberi manfaat kepada masyarakat sekeliling.

Cabaran dunia hari ini amat hebat. Belia kita berhadapan dengan serangan pemikiran melalui media sosial, pengaruh budaya kuning, dan krisis identiti. Di sinilah letaknya kebijaksanaan seorang guru untuk menjadi rakan pembimbing atau 'mentor' kepada belia. Guru perlu mendekati belia dengan penuh kasih sayang, memahami kegelisahan mereka, dan memberikan solusi berlandaskan al-Quran dan Sunnah.

Selain itu, belia juga perlu mempunyai kesedaran diri. Wahai para pelajar atau belia, hargailah jasa guru-guru kalian. Rendahkanlah sayap kehinaan di hadapan mereka, kerana keberkatan ilmu itu terletak pada keredaan seorang guru. Janganlah sekali-kali kita menyakiti hati mereka atau memperlekehkan ilmu yang mereka sampaikan. Daripada Ubadah bin as-Somit radiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيْرَنَا وَيَرْحَمْ صَغِيْرَنَا وَيَعْرِف لِعَالِمِنَا حَقَّهُ

Maksudnya:''Bukan termasuk golongan kami orang yang tidak menghormati yang tua dan tidak menyayangi yang muda dari kami serta tidak mengenal hak orang alim dari kami''. Musnad Ahmad (3/432)

Akhir sekali, marilah kita berdoa agar Allah Subhanahuwata'ala sentiasa merahmati para guru kita, menguatkan semangat para pelajar atau belia kita.

Merancang Masa Depan

Merancang Masa Depan

Nikmat yang kita kecapi atau kesusahan yang kita hadapi adalah sebahagian daripada rencam kehidupan yang ditempuhi oleh setiap orang. Hanya cara dan sikap kita menguruskannya yang menjadikan nikmat dan kesusahan itu bermanfaat kembali kepada diri kita sendiri. Nikmat yang diterima adalah ujian sama ada kita bersyukur atau sebaliknya. Manakala kesusahan yang dibentangkan adalah ujian keimanan, kebijaksanaan serta keteguhan semangat kita dalam menghadapi dan mengatasinya. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Anbia' ayat 35,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya:''Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan''.

Al-Hafiz Ibnu Katsir menjelaskan maksud ayat diatas dalam tafsirnya: “Allah ta’ala mengkhabarkan secara umum bahawa seluruh makhluk yang dikurnia nyawa pasti dirinya akan merasakan kematian. Ayat ini senada dengan firman-Nya:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya:''Semua yang ada di bumi itu akan binasa.Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan''. Surah Al-Rahman ayat 26-27

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun''. Surah Al-A’raf ayat 34

Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah Subhanahuwata'ala. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267

Imam Jalaluddin as-Suyuti rahimahullah, dalam Tafsir al-Jalalain menjelaskan bahawa manusia akan diuji oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan keburukan dan kebaikan seperti kefakiran, kekayaan, kesakitan dan kesihatan sama ada mereka menghadapinya dengan kesabaran dan kesyukuran atau sebaliknya. Kemudian, masing-masing akan kembali kepada Allah Subhanahuwata'ala untuk menerima balasan yang sesuai dengan amalan yang telah dilakukannya.

Begitulah hakikat kehidupan kita. Nyawa dan usia hanyalah pinjaman. Dengan waktu yang singkat ini kita diamanahkan untuk mengurus kehidupan berpandukan ajaran Islam. Dalam membuat persediaan untuk kehidupan hari esok (dalam dunia) yang tidak pasti, janganlah sampai kita lupa hari esok yang kita semua pasti akan temui iaitu kematian dan hari akhirat yang kekal abadi.

Imam Ibnu Abi al-Dun-ya rahimahullah dalam kitabnya al-Yakin menukilkan kata-kata Imam al-Hasan al-Basri rahimahullah 

مَا رَأَيْْتُ يَقِينًا لَا شَكَّ فِيهِ، أَشْبَهَ مِنْ شَكٍّ لاَ يَقِيْنَ فِيْهِ مِنْ أَمْرِنَا هَذَا 

Maksudnya: ''Aku tidak pernah melihat sesuatu yang begitu pasti tanpa keraguan, namun dianggap oleh manusia seolah-olah sesuatu yang ragu dan tidak pasti. Perkara tersebut adalah kematian''.

Kematian adalah sesuatu yang sangat pasti (pasti terjadi), tetapi seringkali dianggap oleh manusia seperti sesuatu yang meragukan atau tidak pasti, seolah-olah tidak akan pernah terjadi pada diri mereka. Ungkapan ini menekankan ironi bahawa hal paling pasti dalam hidup, iaitu kematian, justru diabaikan oleh banyak orang. 

Dalam sesetengah ayat yakin/الْيَقِينُ merujuk kepada kematian yang pasti akan datang, sebagai tanda berakhirnya kehidupan dunia. Sebagaimana pada surah Al-Hijr ayat 99, bahawa Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan agar terus beribadat dan menyembah kepada-Nya sehingga datangnya kematian,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Maksudnya:''dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)". Surah al-Hijr ayat 99

Ayat ini menekankan kewajipan beribadah tanpa henti sehingga datangnya kematian ("al-yaqin", atau kepastian), terutama ketika berdepan dengan kesulitan atau desakan musuh, dengan beralih kepada zikir dan solat untuk menenangkan hati dan mencari pertolongan Allah. 

Justeru, perkara yang amat penting bagi kita umat Islam berkaitan dengan kehidupan ini ialah kita persiapan menuju kehidupan abadi di akhirat kelak tanpa mengabaikan kesejahteraan kehidupan di dunia, termasuklah pelaksanaan kewajipan sebagai umat Islam, persiapan amal, hubungan kita dengan Allah Subhanahuwata'ala, juga hubungan sesama manusia semasa hidup di dunia ini.

Daripada Syaddad bin Aus radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: ''Orang yang cerdik (yang berakal) adalah orang yang mempersiapkan dirinya dan beramal untuk hari setelah kematian, sedangkan orang yang lemah (imannya) adalah orang yang jiwanya mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kepada Allah Subhanahuwata'ala (bahawa Allah akan mengampuninya)''.

Riwayat al-Tirmizi (2459), Ibn Majah (4260), Ahmad (17123) dan al-Baihaqi, dalam al-Sunan al-Kubra (6749) dan Syu'ab al-Iman (10061)

Oleh itu, setiap orang hendaklah berusaha melawan dan menundukkan jiwa dan nafsunya yang tercela sehinggalah mencapai apa yang disebut sebagai jiwa yang tenang (nafsu al-mutma’innah), yang akan diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala pada hari Kiamat nanti sebagaimana firman-Nya:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ﴿٢٧﴾ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ﴿٢٨﴾ فَادْخُلِي فِي عِبَادِي ﴿٢٩﴾ وَادْخُلِي جَنَّتِي

Maksudnya: (Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! - "Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! - "Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia - "Dan masuklah ke dalam SyurgaKu!''. Surah al-Fajr ayat 27-30.

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini menerangkan tentang jiwa yang tenang yang diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala dan akan ditunaikan janji pada mereka untuk masuk syurga. Mereka redha pada jiwanya dan Allah juga redha pada mereka. Mereka diajak masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah yang soleh dan mereka juga diajak untuk masuk ke dalam syurga.

Ibn Kathir berkata, ini adalah panggilan Allah Subhanahuwata'ala kepada seseorang menjelang sakaratul maut dan juga ketika bangkit pada hari kiamat. Sebagaimana para malaikat memberikan khabar gembira seperti ini kepada seorang mukmin ketika dia menjelang sakaratul maut dan bangkit dari kuburnya. Sama halnya seperti ayat ini. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 7/564)

Islam menuntut umatnya untuk sentiasa mempersiapkan masa depan yang lebih baik dalam pelbagai ruang lingkup kehidupan, termasuk aspek spiritual, moral, intelektual, dan material. Persiapan ini selaras dengan ajaran al-Quran dan hadith yang menekankan pentingnya berusaha, beramal soleh, dan menjaga amanah Allah Subhanahuwata'ala.

Terdapat satu kaedah yang masyhur:

الوَاجِبَات أَكْثَر مِن الاوْقَات

Maksudnya: “Kewajipan-kewajipan kita jauh lebih banyak daripada masa yang kita miliki.”

Inilah kenyataan yang menunjukkan bahawa masa yang kita miliki adalah amat sedikit. Justeru, gunakanlah perkara yang memberi manfaat dan faedah dalam kehidupan ini.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ ابْن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - بِمَنْكِبِي وَقَالَ: "كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّك غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ". وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَقُولُ: إذَا أَمْسَيْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الصَّبَاحَ وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الْمَسَاءَ وَخُذْ مِنْ صِحَّتِك لِمَرَضِك وَمِنْ حَيَاتِك لِمَوْتِك.

Maksudnya:''Daripada Ibnu Umar RA berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam memegang kedua bahuku seraya bersabda: "Hiduplah engkau di dunia seakan-akan orang asing atau pengembara", Ibnu Umar berkata: “Jika engkau berada di pagi hari, jangan tunggu sampai petang hari. Jika engkau berada di petang hari, jangan tunggu sampai pagi. Manfaatkanlah waktu sihatmu sebelum datang sakitmu. Manfaatkanlah waktu hidupmu sebelum datang matimu''. Riwayat Al-Bukhari (6416) 

Pengajaran hadith:

1.  Bersegeralah kita mengerjakan pekerjaan yang baik dan memperbanyak ketaatan, tidak lalai dan menunda-nunda untuk beramal kerana kita tidak tahu bila datangnya ajal. 

2.  Gunakanlah segala kesempatan dan peluang melakukan amal soleh sebelum ia hilang berlalu dan kita terlepas peluang. Moga setiap detik masa kita gunakan sebaiknya untuk melipat gandakan amal ibadah kerana kita tak pasti adakah esok masih ada buat kita.

3.  Jadilah seperti pengembara yang sentiasa menyediakan bekalan untuk memastikan bekalan sepanjang pengembaraan sentiasa mencukupi. Sediakanlah bekalan amal solleh secukupnya untuk bertemu Allah di hari Kiamat. 

4.  Sentiasa berhati-hati terhadap siksaan azab Allah adalah sikap seorang musafir yang sentiasa berwaspada agar tidak tersesat daripada landasan jalan yang benar. 

5.  Berhati-hati dari kawan yang buruk akhlaknya. Jangan kerana terpengaruh dan percaya segala khabar yang disampaikan seperti melalui massage yang ditularkan sehingga menjadi penghalang kita menjadi soleh. 

6.  Pekerjaan didunia dituntut untuk menjaga jiwa dan mendatangkan manfaat, setiap muslim hendaklah menggunakan kesempatan dan amal di dunia itu untuk tujuan akhirat.

7.  Bersungguh-sungguh menjaga waktu dan mempersiapkan diri untuk kematian dan bersegera bertaubat serta beramal soleh. 

8.  Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam memegang kedua bahu Abdullah bin Umar, bertujuan agar dia fokus tentang apa yang akan disampaikan. Menunjukkan bahawa seorang pelajar sewajarnya memberi perhatian kepada apa yang akan diajar oleh gurunya agar ia dapat difahami dan diamalkan.

Namun, kebanyakan manusia yang dilalaikan oleh kehidupan dengan sedikit kemewahan yang dikurniakan kepadanya. Akhirnya mereka lemas dalam lautan kelalaian dan ghaflah yang merugikan kehidupan mereka sendiri.

Tahun-tahun yang mendatang pastinya memiliki cabarannya yang tersendiri. Allah Subhanahuwata'ala mengingatkan kita supaya merancang dengan baik masa depan kita termasuklah persediaan menuju alam akhirat. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Hasyr ayat 18,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Mengajak diri dan keluarga bersama-sama bermuhasabah akan segala apa yang telah dilalui sepanjang setahun yang lepas dan azam baharu untuk dicapai pada tahun mendatang. Terutamanya dalam menggapai redha dan rahmat Allah Subhanahuwata'ala di dunia dan akhirat. Ia sebagaimana kata Fudhayl bin Iyadh:

تُحْسِنُ فِيمَا بَقِيَ يُغْفَرُ لَكَ مَا مَضَى وَمَا بَقِيَ , فَإِنَّكَ إِنْ أَسَأْتَ فِيمَا بَقِيَ أُخِذْتَ بِمَا مَضَى وَمَا بَقِيَ

Maksudnya, “Berbuat baiklah dengan masa yang berbaki, moga diampunkan bagi kamu apa yang telah lalu dan apa yang berbaki, namun sesungguhnya jika kamu berbuat buruk pada masa yang berbaki, maka kamu akan dibalas dengan keburukan yang telah lalu dan berbaki.” (Lihat Hilyah al-Auliya, 8/113)

Justeru itu, pastikanlah setiap tindakan kita selari dengan perintah Allah Subhanahuwata'ala. Awasi diri daripada melanggar batasan dan tegahan-Nya. Mohonlah bantuan dan petunjuk-Nya dalam setiap urusan kita, kerana Dia sebaik-baik penjaga dan Yang Maha Pengasih terhadap hamba-hamba-Nya. Semoga Allah Subhanahuwata'ala memberikan kita kelapangan hati dan ketetapan iman dalam melayari kehidupan.

Pemimpin menurut perspektif Islam dan Pemimpin adalah cerminan rakyat

Pemimpin menurut perspektif Islam dan Pemimpin adalah cerminan rakyat 

Seorang pemimpin merupakan khalifah Allah untuk melaksanakan amanah yang diberikan oleh Allah Subhanahuwata’ala di atas muka bumi ini. Salah satu amanah sebagai khalifah Allah ialah menyebarkan dasar Islam sebagai agama pembawa rahmat kepada manusia. Antara rahmat yang perlu disebar ialah berlaku adil kepada sesama manusia iaitu tidak membenci, tidak berlaku zalim, tidak melakukan penindasan, penipuan dan tidak mengabaikan tanggungjawabnya kepada manusia dan alam. Sifat adil pula merupakan ciri-ciri ketakwaan dalam Islam. Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah an-Nahl ayat 90,

 اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran''.

Pemimpin yang berlaku adil kepada rakyat akan mendapat pahala daripada Allah Subhanahuwata’ala. Begitu juga bagi rakyat yang mentaati pemimpin akan mendapat ganjaran yang sama. Sabda Rasullullah Sallallahualaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ فَإِنْ أَمَرَ بِتَقْوَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَعَدَلَ كَانَ لَهُ بِذَلِكَ أَجْرٌ وَإِنْ يَأْمُرْ بِغَيْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ مِنْهُ

Maksudnya:'' Dari Abu Hurairah, Rasullullah Sallallahualaihiwasallam bersabda, Sesungguhnya imam (pemimpin) itu adalah perisai, rakyat akan berperang di belakangnya serta berlindung dengannya. Apabila ia memerintahkan untuk bertaqwa kepada Allah 'Azza wa Jalla serta bertindak adil, maka ia akan mendapat pahala. Tetapi jika ia memerintahkan dengan selain itu, maka ia akan mendapat akibat buruk hasil perbuatannya''. Riwayat Muslim (3428), Bukhari (1809)

Dalam beberapa hadith yang lain dinyatakan bahawa pemimpin yang adil akan dimakbulkan doanya oleh Allah Subhanahuwata’ala, tindakannya bijaksana dan nasihatnya menjadi pedoman. Berkaitan dengan hal ini, Abu Hurairah radiallahu anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

ثَلَاثةٌ لا تُرَدُّ دَعوَتُهُمُ؛ الإمامُ العادِلُ، والصّائمُ حَتَّى يُفطِرَ، ودَعوَةُ المَظلومِ تُحمَلُ على الغَمامِ وتُفتَحُ لَها أبوابُ السَّماءِ، ويَقولُ الرَّبُّ: وعِزَّتِى لأنصُرَنَّكِ ولَو بَعدَ حينٍ

Artinya, “Tiga golongan yang tidak ditolak doanya: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa hingga ia berbuka, dan doa orang yang terzalimi yang diangkat oleh Allah di atas awan, dibukakan baginya pintu-pintu langit, lalu Allah berfirman: ‘Demi kemuliaan-Ku, Aku pasti akan menolongmu meski setelah beberapa waktu''.Riwayat Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra, Sunan Ibnu Majah, dan Sunan At-Tirmidzi.

Hadith di atas menegaskan keutamaan tiga golongan yang memiliki keistimewaan dalam berdoa, iaitu pemimpin yang adil, orang yang berpuasa, dan orang yang terzalimi. Mula Al-Qari menjelaskan, bahawa cepatnya pengabulan doa disebabkan oleh kebaikan orang yang berdoa, atau kerana kerendahan hati dan kesungguhannya dalam berdoa kepada Allah Subhanhuwata’ala". Lihat Mirqatul Mafatih syarh Misykatil Mashabih, [Beirut, Darul Fikr, 2002], jilid IV, hlm. 1435].

Kemudian, setiap golongan yang disebut dalam hadith ini tentu memiliki alasan khusus mengapa doa mereka dijamin terkabul, dan salah satu yang mendapat kesempatan tersebut adalah pemimpin yang adil.

Pemimpin yang adil disebut pertama kali dalam hadith ini. Ertinya, sifat adil dalam diri seorang pemimpin menunjukkan kemuliaan, tidak hanya di sisi manusia, namun di sisi Sang Penerima Doa. Meskipun demikian, versi lain hadith ini tidak selalu menyebut pemimpin yang adil dalam urutan pertama.

Pemimpin yang adil memiliki kemuliaan di sisi Allah. Imam An-Nawawi menjelaskan, pemimpin yang adil ialah orang yang bertanggung jawab atas urusan kaum Muslimin, baik dari kalangan pemimpin mahupun hakim, harus mengutamakan hal yang memiliki banyak manfaat dan maslahat yang luas bagi umat. Hal ini disebabkan oleh pentingnya maslahat tersebut dan kesannya yang lebih umum pada sebahagian besar urusan". Lihat Syarh Shahih Muslim, [Beirut, Dar Ihya at-Turats al-‘Arabiy, 1392], jilid VII, hlm. 121).

Pemimpin yang adil disayangi rakyat jelata dan merupakan golongan yang terhormat di sisi Allah Subhanahuwata’ala. Manakala rakyat sentiasa berdoa supaya rahmat berkekalan dicurahkan oleh Allah Subhanahuwata'ala ke atas pentadbirannya. Manakala tempatnya di akhirat nanti akan mendapat naungan Allah Subhanahuwata'ala. Hadith riwayat Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ، فِي ظِلِّهِ، يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ، اْلإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ، اجْتَمَعَا عَلَيْهِ، وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ، وَجَمَالٍ، فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى، حَتَّى لاَ تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا، فَفَاضَتْ عَيْنَاه

Maksudnya:''Tujuh golongan yang akan mendapat naungan Allah Subhanahuwata'ala pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya. Pemimpin yang adil, pemuda yang menyibukkan dirinya beribadah kepada Allah subhanahu wata'ala, seorang yang hatinya selalu terikat dengan masjid, dua orang yang saling mencintai kerana Allah, berkumpul dan berpisahnya kerana Allah, seseorang lelaki yang diajak berzina oleh wanita yang kaya dan cantik, lalu ia menolaknya sambil berkata ‘aku takut kepada Allah’. Seseorang yang bersedekah dengan secara sembunyi sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya, serta seorang yang berzikir mengingati Allah dikala bersendirian hingga mengalir air matanya''. Riwayat Bukhari (620)

Pemimpin di sini termasuk Ketua Negara, Presiden, Gabenor, Ketua Daerah, ketua pejabat, penghulu, ketua rumah tangga (suami) atau ketua pelajar. Kerana setiap kita adalah pemimpin dan setiap pemimpin akan dipertanggungjawabkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kelak. Untuk itu, seorang pemimpin perlu bertindak adil sehingga semua orang yang dipimpinya boleh merasakan perkhidmatan yang maksimum dan menegakkan peruntukan undang-undang yang sebenar.

Pemimpin adalah cerminan rakyat atau pengikut cenderung mencontohi gaya hidup, sikap, dan agama (cara hidup) pemimpin mereka. Jika pemimpinnya baik, beramanah, dan berakhlak, maka rakyat akan cenderung menjadi baik. Sebaliknya, jika pemimpinnya melakukan keburukan, rakyat akan terikut sama. Ia menepati realiti kemasyarakatan di mana dasar dan peribadi pemimpin membentuk budaya sesebuah negara.

Terdapat ungkapan berkenaan hubung kait antara pemimpin dan rakyat dalam kitab Syarh Bulugh al-Maram yang menyatakan:

النَاسُ عَلَى دِينِ مُلُوكِهِمْ

Maksudnya: ''Manusia adalah berdasarkan agama (cara hidup) pemimpinnya''. Lihat Salim, ‘Atiyyah bin Muhammad, Syarh Bulugh al-Maram. (T:Tp, 1431H), 136/10.

Ucapan ini adalah menepati realiti kemasyarakatan dan inilah yang berlaku dalam kebanyakan kehidupan manusia. Justeru, dengan baiknya, pemimpin yang menjadi suri teladan, maka sudah barang tentu akan memberi kesan yang mendalam kepada masyarakat dan orang bawahannya.

Pernah terjadi, rakyat di zaman Umar bin Abdul Aziz begitu kuat taat dan Qiamullail. Ini kerana kesan daripada beliau sendiri yang cintakan Qiamullail. Justeru, sesungguhnya pemimpin benar-benar dapat mempengaruhi rakyat dan mereka begitu gembira melakukan amalan mengikut apa yang dilakukan oleh ketua mereka.

Seseorang yang bergelar pemimpin mestilah sedar bahawa keutamaannya adalah untuk berkhidmat kepada rakyat yang berada di bawah tanggungannya. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

أَلَا ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, kesemuanya bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Imam adalah pemimpin ke atas orang ramai dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya''.Riwayat bukhari (7138)

Imam al-Mawardi telah menjelaskan beberapa perkara berkaitan kewajipan bagi seorang pemimpin terhadap rakyatnya. Antaranya adalah memperkasa hal ehwal agama masyarakat di tempat tersebut berdasarkan manhaj tertentu yang dipegang olehnya atau mengikut uruf (kebiasaan setempat), memastikan ibadah-ibadah umat Islam seperti solat Jumaat, solat hari raya dan peristiwa-peristiwa penting mengikut takwim Islam dapat dilaksanakan, memelihara kebajikan rumah-rumah ibadat, memastikan keamanan di setiap tempat dalam negeri, memelihara harta rakyat dan menegakkan hukum hakam Allah Subhanahuwata'ala. (Lihat Abu al-Hasan Ali al-Mawardi, Nasihat al-Muluk). Perkara ini menunjukkan bahawa tanggungjawab utama bagi pemimpin adalah menguruskan hal ehwal rakyat di bawahnya meliputi aspek-aspek seperti keagamaan, ekonomi, kebajikan, keselamatan dan sebagainya.

Pemimpin merupakan wakil yang telah dilantik oleh masyarakat untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diberikan kepada dirinya. Pada masa yang sama, mereka juga ialah individu yang sukarela menawarkan diri untuk mengambil tanggungjawab tersebut. Sebagai pemimpin juga termasuklah ahli politik yang mempunyai tanggungjawab untuk berkhidmat di kawasan masing-masing. Oleh itu, perkara utama yang wajib dilakukan oleh pemimpin adalah menunaikan segala amanah yang telah diberikan. Berdasarkan dalil daripada al-Quran, Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan''. Surah al-Ahzab ayat 72

Amanah yang digalas itu adalah lambang keimanan bagi seorang pemimpin dan pemerintah, bahkan ditegaskan lagi dalam sebuah hadith,

لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له

Maksudnya: ''Tidak sempurna Imam seseorang yang tidak amanah dan tidak sempurna agama bagi orang yang tidak menunaikan janji''. Riwayat Baihaqi(18851)

Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa jawatan dan kepimpinan bukanlah satu perkara yang boleh dimegah dan dibanggakan sebaliknya ia adalah satu tanggungjawab dan amanah yang berat untuk digalas bagi seseorang yang bergelar pemimpin.

Muhasabah Diri

Muhasabah Diri

Muhasabah diri (daripada perkataan Arab; محاسبة) ialah amalan menilai, menghisab, dan memeriksa kembali diri sendiri, termasuk pemikiran, tindakan, serta pendirian, bertujuan untuk memperbaiki kualiti diri dan meningkatkan keimanan kepada Allah. Ia merupakan usaha introspeksi untuk mengenali kelemahan dan kelebihan diri sebelum dihisab di akhirat.

Perlunya setiap orang bermuhasabah, adalah berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Hasr ayat 18, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan

Dalam ayat tersebut, dengan jelas Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan setiap individu memelihara diri daripada perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah, sentiasa menjiwai keberadaan Allah dalam kehidupannya. Seterusnya hendaklah memastikan keseluruhan diri berada dalam syariat Allah, dan tidak mencerobohnya denga perlakuan maksiat. Dengan demikian seseorang yang mahukan dirinya sentiasa dalam ketakwaan, perlu bermuhasabah. Jika terbukti dia melakukan pelanggaran, hendaklah segera bertaubat dan menyempurnakan ketaatan penuh istiqamah, dengan memastikan terus berada di atas landasan syarak serta meningkatkan kualiti amalan penuh kesetiaan.

Menurut Ahli Tasawwuf, Muhasabah ada kaitan dengan Ihsan sebagaimana hadith yang diriwayatkan dari Sayyidina Umar al-Khattab, yang mana menurut mereka maqam Ihsan ada dua peringkat,

قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ. قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك.……

Maksudnya:".....Lelaki itu berkata lagi: Khabarkanlah kepadaku tentang Ihsan?Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda: Hendaklah kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya. Sekiranya kamu tidak dapat melihat-Nya sesungguhnya Allah sentiasa melihat kamu….". Riwayat Muslim

Ihsan di dalam hadith inilah yang  diperhatikan dan diterjemahkan secara praktikal oleh golongan tasawwuf.  Ini kerana tasawwuf menghidupkan semangat muhasabah diri di dalam jiwa setiap manusia sehinggalah mereka dapat beramal dengan ikhlas kerana Allah. Semangat muhasabah diri ini difahami daripada ayat al-Quran berikut,

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan(orang yang berusaha memperbaiki amalannya). Al-Nahl ayat 128.

Dari sini, dapat difahami bahawa Ihsan mengandungi dua maqam; iaitu maqam muraqabah dan maqam musyahadah.  

Maqam Muraqabah ialah menjiwai, merasai atau kesedaran hati bahawa diri sentiasa diawasi dan diperhatikan oleh Allah Subhanahuwata'ala, mendorong kepada peningkatan ketaatan. Manakala Maqam Musyahadah adalah tahap lebih tinggi, iaitu penyaksian qalbu (jiwa) atau fu'ad (الْفُؤَادُ) akan keagungan Allah Subhanahuwata'ala (melihat Allah dengan mata hati) selepas hijab nafsu tersingkap. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ

Maksudnya: Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya''.Surah al-Najm ayat 11.

Al-Hakim menjelaskan bahawa kalimah fu’ad diambil daripada kalimah fa’idah. Al-Hakim turut menjelaskan, bahawa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman.

Di dalam hadith di atas, maqam musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, maka Allah memandang kamu).  Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan maqam musyahadah melebihi maqam muraqabah.

Posisi Maqam Musyahadah (menyaksikan); iaitu seorang hamba yang beramal sebagai tuntutan kerana dirinya menyaksikan Allah dengan hatinya dikeranakan hatinya telah diterangi oleh cahaya keimanan, mata hatinya menembus pengetahuan sehingga menjadikan sesuatu yang ghaib seakan-akan terlihat, inilah hakikat ihsan yang diisyaratkan didalam hadith Jibril diatas.

Matlamat utama muhasabah seperti yang tercatat dalam ayat 18 surah Al-Hasr tersebut ialah untuk menghadapi hari kiamat yang tidak diketahui bila akan berlaku. Ianya boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh yang demikian, melihat dan menyemak diri perlu dilakukan pada setiap masa yang wajar, setiap hari menjelang, setiap minggu, setiap bulan dan setiap tahun baru yang muncul atau setiap hari ulang tahun kelahiran diraikan. Dalam ertikata yang lain, setiap masa kita hendaklah bertanggungjawab terhadap apa yang kita lakukan.

Salah satu usaha yang perlu dilakukan oleh setiap muslim ialah bermuhasabah, iaitu menilik dan memeriksa diri bagi menilai sikap, pengucapan dan gerak kerja yang dilakukan, sama ada selari dan menepati dengan ajaran yang disyariatkan atau sebaliknya. Jika sekiranya memenuhi tuntutan agama maka perlu diteruskan, dipertingkatkan dan ditambah nilai. Sebaliknya jika didapati menyimpang daripada landasan syarak, maka perlu diperbetulkan dengan bertaubah dan beristiqamah agar terus berada di atas landasan syarak.

Dengan bermuhasabah, kita akan berada di atas landasan yang betul kerana sentiasa bertaubat, mengubah sikap kepada lebih positif dan meningkatkan kualiti hidup, selari dengan tuntutan agama. Melalui proses tersebut, kita lebih bersedia dan bertawakal menghadap Allah, terutama di hari kiamat yang akan dihitung dan dihisab segala amalan kita di dunia. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Haqqah ayat 18,

 يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنْكُمْ خَافِيَةٌ

Maksudnya:''Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Tuhanmu), tiada sesuatupun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah)''.

Berpandukan kepada ayat tersebut dan sebelumnya, kita perlu juga bertanya diri kita, apakah kehidupan kita sejajar dengan syariat? Adakah kita mematuhinya dalam setiap situasi? Adakah kita pengikut setia junjungan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam? Adakah kita mampu mengawal diri daripada melakukan maksiat? Adakah kita telah menunaikan hak Allah dan hambaNya dengan sempurna? Adakah kita siap sedia menemui Allah pada bila-bila masa?

Para ulama mengingatkan kita sebagai seorang muslim agar sentiasa melakukan muhasabah diri. Dengan menginsafi diri, semua dari kalangan kita mahu menjadi orang yang cerdik, bijak dan beruntung dalam kehidupannya. Daripada Syaddad bin Aus R.A, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah bersabda,

الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: Orang yang cerdik, siapa yang merendahkan dirinya dan beramal untuk bekalan selepas mati. Sedangkan orang yang lemah, siapa yang mengikut hawa nafsunya dan hanya bercita-cita kepada Allah. Riwayat al-Tirmizi (2459) dan Ibn Majah (4260)

Syeikh al-Mubarakfuri dalam menjelaskan hadith di atas berkata: “(Orang yang cerdik) iaitu orang yang sentiasa memuhasabah dirinya di dunia sebelum dia dihisab di akhirat. Hal ini berbetulan dengan nasihat Saidina Umar al-Khattab R.A yang berkata:

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا وَتَزَيّنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ وَإِنّمَا يَخِفّ الْحَسَابُ يَوْمَ القِيَامَةِ عَلَى مَنْ حَاسَبَ نَفْسَهُ في الدّنْيَا

Maksudnya: Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab. Dan berhiaslah untuk hari pembentangan yang agung. Sesungguhnya ringanlah penghisaban di hari Akhirat bagi sesiapa yang telah menghisab dirinya di dunia''. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 7/156)

Kata-kata ini menekankan kepentingan muhasabah diri secara berterusan. Dimana, tujuan muhasabah diri adalah dengan menilai amalan sebelum ditimbang oleh Allah bagi meringankan beban hisab di akhirat. Dengan melakukan muhasabah diri membuatkan seorang mukmin percaya akan hari pembalasan, sekaligus memperbaiki diri dan iainya merupakan satu aspek dari aspek persediaan kematian yang mengajak umat Islam berhias diri dengan amal soleh bagi menghadapi hari pembentangan yang agung. 

Setiap individu perlu sentiasa menilai dirinya sendiri. Kita menilai amalan yang telah kita lakukan, amanah yang kita pikul dan tanggungjawab yang telah diberikan kepada kita. Sesungguhnya, setiap manusia memegang amanah dalam kehidupannya. Amanah sebagai ketua dalam keluarga, amanah dalam pekerjaan, amanah dalam menguruskan tanggungjawab dan amanah dalam menguruskan harta. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa ayat 58,

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: ''Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat''.

Allah Subhanahuwata'ala menyuruh setiap orang Islam agar memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya, sama ada ia berkait dengan hak Allah Subhanahuwata'ala, dirinya atau orang lain. Menurut Fakhruddin al-Razi, menjaga amanah melibatkan hak Allah Subhanahuwata'ala ialah melaksanakan suruhannya dan menjauhi larangannya. Melaksanakan amanah melibatkan diri sendiri pula ialah melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepadanya dalam perkara agama, dunia dan akhirat. Dia tidak melakukan sesuatu yang memudaratkan Akhirat dan dunianya. Menjaga amanah melibatkan hak orang lain pula ialah tidak menipu dalam timbangan ketika berjual beli, tidak membuka aib orang lain dan sebagainya. (Lihat Mafatih al-Ghaib, 10/109)

Ayat tadi mengingatkan kita bahawa amanah hendaklah dilaksanakan dengan penuh tanggungjawab dan tidak boleh disalahgunakan untuk kepentingan diri sendiri.Dalam kehidupan manusia, kita sering melakukan semakan dan penilaian bagi memastikan sesuatu urusan dilaksanakan dengan baik dan teratur. Begitu juga dalam kehidupan seorang Muslim, kita perlu sentiasa melakukan muhasabah atau audit diri, iaitu menilai amalan, sikap dan tanggungjawab yang kita pikul dalam kehidupan.

Setiap harta yang kita peroleh, setiap jawatan yang kita pegang dan setiap amanah yang kita laksanakan akan dipersoalkan oleh Allah Subhanahuwata'ala pada hari akhirat kelak. Dari Abu Barzah Al-Aslami, Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلاَهُ

Maksudnya:''Kedua kaki seorang hamba tidaklah beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: (1) umurnya di manakah ia habiskan, (2) ilmunya di manakah ia amalkan, (3) hartanya bagaimana ia peroleh dan (4) di mana ia infakkan dan (5) mengenai tubuhnya di manakah usangnya''. Riwayat Tirmidzi (2417) 

Kita perlu menyedari bahawa di sebalik segala sistem semakan dan pengauditan di dunia, setiap manusia sebenarnya sedang menuju kepada satu audit yang jauh lebih teliti, iaitu perhitungan di hadapan Allah Subhanahuwata'ala pada hari akhirat kelak. Ketika itu, setiap amanah, setiap harta dan setiap tanggungjawab yang kita pikul akan dipersoalkan tanpa ada sesuatu pun yang dapat disembunyikan daripada pengetahuan-Nya.

Oleh itu marilah kita bersama-sama mulai saat ini memperbaharui tekad dan melakukan muhasabah atau audit diri, memperbaiki kelemahan, meluruskan niat dan memastikan setiap amanah dalam kehidupan dilaksanakan dengan penuh kejujuran dan tanggungjawab demi memperoleh reda Allah Subhanahuwata'ala. Marilah kita bermuhasabah supaya proses hisab di hari kiamat kelak berjalan lancar dan menikmati kebahagiaan hidup dalam syurga firdaus. Rapatkan diri dengan individu yang sering bermuhasabah dan hadir majlis-majlis ilmu serta hindarilah diri daripada tempat-tempat atau suasana yang melalaikan. Muhasabah dan perbaikilah kehidupan beragama saudara. Jangan tunggu hari esok, nanti penyesalan yang dituai.