Belum Terlambat

Belum Terlambat

Pernahkah kita bertanya kepada diri sendiri: Jika hari ini merupakan hari terakhir kita hidup, apakah kita sudah benar-benar bersedia untuk bertemu dengan Allah Subhanahuwata‘ala? Persoalan ini mungkin kelihatan berat, namun suatu hakikat yang pasti. 

Kita tidak mengetahui berapa lama lagi usia yang Allah Subhanahuwata‘ala pinjamkan kepada kita. Kita merancang untuk hari esok, menyimpan cita-cita untuk tahun hadapan, merancang kehidupan anak-anak dan keluarga, tetapi kita tidak pernah mengetahui sama ada kita akan sempat menikmati hari esok tersebut. Kematianlah menjadi salah satu destinasi perjalanan yang pasti akan dilalui oleh setiap daripada kita. Allah Subhanahuwata‘ala berfirman dalam Surah Ali ‘Imran ayat 185,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۖ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

Maksudnya: ''Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan''.

Perkara yang sering menjadi masalah bukanlah kerana kita tidak mengetahui bahawa kematian itu pasti. Kita mengetahuinya. Kita menghadiri solat jenazah. Kita menziarahi orang yang meninggal dunia. Kita melihat sendiri bagaimana seseorang yang semalam masih bersama kita, hari ini telah kembali menghadap Allah Subhanahuwata'ala. Namun, selepas jenazah dikebumikan, kita kembali kepada kehidupan seperti biasa. Kita berkata: “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku perbaiki solat.” “Nanti aku baca al-Quran.” “Nanti aku bayar hutang.” “Nanti aku minta maaf.” “Nanti aku lebih banyak luangkan masa bersama keluarga.” Persoalannya, berapa lama lagi kita akan mempunyai kesempatan untuk berkata “nanti”?. Jangan sampai perkataan “nanti” menjadi penyesalan yang tidak lagi mempunyai kesempatan untuk diperbaiki. Allah subhanahu wata‘ala berfirman dalam Surah al-Munafiqun ayat 10,

وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ

Maksudnya:''Dan belanjakanlah sebagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang  kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu ia berkata: "Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?''.

Ayat tadi menggambarkan penyesalan manusia apabila peluang telah berakhir. Ketika itu, dia bukan meminta kekayaan, bukan meminta pangkat dan bukan meminta tambahan kesenangan dunia. Dia hanya meminta sedikit masa untuk melakukan amal soleh. Tetapi ketika itu, masa sudah tidak boleh dikembalikan.

Pertama: Bertaubatlah sebelum terlambat.

Tidak ada manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan. Kita mungkin pernah meninggalkan kewajipan, melakukan dosa, menyakiti hati orang lain atau lalai daripada mengingati Allah Subhanahuwata‘ala. Jangan biarkan dosa yang sama berulang tanpa usaha untuk berubah. Allah Subhanahuwata‘ala membuka pintu taubat seluas-luasnya kepada hamba-hamba-Nya. Jangan menunggu menjadi baik untuk bertaubat. Bertaubatlah supaya kita menjadi lebih baik. Allah Subhanahuwata‘ala berfirman dalam Surah al-Zumar ayat 53,

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

Maisudnya:''Katakanlah (wahai Muhammad),“Wahai sekalian hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa! Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani''.

Kedua: Perbaikilah solat sebelum terlambat.

Solat merupakan tiang agama dan hubungan utama seorang hamba dengan Allah subhanahu wata‘ala. Jangan hanya menjaga solat ketika hati tenang, ketika berada di masjid atau ketika menghadapi kesusahan. Jadikan solat sebagai keutamaan dalam kehidupan. Jika selama ini solat kita masih tidak sempurna, mulakan memperbaikinya hari ini. Jika selama ini kita sering lewat, usahakan untuk menjaga waktunya. Jika selama ini hati kita lalai, usahakan untuk menghadirkan hati. Jangan menunggu usia tua untuk menjadi hamba Allah Subhanahuwata‘ala yang taat.

Daripada Mu’az bin Jabal RA, bahawa Nabi Sallallah‘alaihiwasallam bersabda,

رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الجِهَادُ

Maksudnya: “Pokok segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan ke muncaknya adalah berjihad''. Riwayat al-Tirmizi (2616),Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih.

Ketiga: Perbaikilah hubungan sesama manusia sebelum terlambat.

Hubungan sesama manusia dalam Islam dikenali sebagai hablum minannas (hubungan dengan sesama makhluk), yang perlu dijaga seiring dengan hubungan kepada Allah Subhanahuwata'ala (hablum minallah).

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya:''Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran''. Al-Maidah ayat 2

Ada orang yang kita belum maafkan. Ada orang yang mungkin kita sakiti. Ada ibu bapa yang mungkin semakin tua tetapi jarang kita kunjungi. Ada pasangan yang mungkin hidup bersama kita tetapi kurang mendapat perhatian. Ada anak-anak yang mungkin membesar di hadapan mata kita, tetapi kita terlalu sibuk sehingga tidak sempat mendengar cerita mereka.

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

Maksudnya:''Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri''. Surah an-Nisa ayat 36

Beginilah hakikat yang dilalui dalam kehidupan kita. Bila kehilangan baru kita menghargai. Ibu bapa tiada baru kita merindui. Pasangan pergi baru kita menyedari nilainya. Anak-anak menjadi dewasa baru kita sedar bahawa masa bersama mereka telah berlalu. Hargailah mereka ketika mereka masih berada di sisi kita.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam mengingatkan bahawa orang yang benar-benar menyambung silaturahim bukanlah sekadar membalas hubungan yang baik, tetapi orang yang tetap menyambung hubungan walaupun hubungan itu diputuskan oleh pihak lain. Maka, jika ada hubungan yang renggang, jadilah orang yang memulakannya untuk memperbaiki.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

Maksudnya:''Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu''. Surah an-Nisa ayat 1

Keempat: Tunaikanlah amanah sebelum terlambat.

Amanah bukan hanya berkaitan wang dan harta. Amanah merangkumi pekerjaan, keluarga, ilmu, jawatan, masa, kesihatan, janji dan tanggungjawab yang diberikan kepada kita. Seorang bapa mempunyai amanah terhadap keluarganya. Seorang ibu mempunyai amanah terhadap anak-anaknya. Seorang pekerja mempunyai amanah terhadap pekerjaannya. Seorang pemimpin mempunyai amanah terhadap orang yang dipimpinnya.Terkadang kita sibuk mengejar sesuatu yang belum tentu menjadi milik kita sehingga kita mengabaikan amanah yang telah berada di tangan kita.

Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman,

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan''. Al-Ahzab ayat 72

Sabda Rasulullah Sallallah‘alaihiwasallam,

أَلَا ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, kesemuanya bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Imam adalah pemimpin ke atas orang ramai dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya''. Riwayat bukhari (7138)

Kelima: Gunakanlah masa yang masih ada untuk melakukan kebaikan.

Kita tidak perlu menunggu kaya untuk bersedekah. Kita tidak perlu menunggu mempunyai banyak masa untuk membaca al-Quran. Kita tidak perlu menunggu menjadi sempurna untuk melakukan kebaikan.

Senyuman, membantu orang lain dan menyampaikan ilmu adalah kebaikan. Menjaga lidah daripada menyakiti orang lain adalah kebaikan bahkan membahagiakan keluarga juga merupakan kebaikan. Kadangkala kita terlalu memikirkan amal yang besar, sehingga kita terlupa bahawa amal yang kecil tetapi dilakukan dengan ikhlas dan istiqamah juga amat bernilai di sisi Allah Subhanahuwata‘ala.

Marilah kita bertanya kepada diri sendiri. Apakah solat kita sudah benar-benar kita jaga? Apakah hubungan kita dengan Allah Subhanahuwata‘ala semakin dekat atau semakin jauh? Apakah ibu bapa kita masih mendapat perhatian daripada kita? Apakah keluarga kita merasai kasih sayang kita? Apakah hutang dan amanah telah kita tunaikan? Apakah ada hati manusia yang masih terluka kerana perbuatan kita? Dan jika Allah memanggil kita pulang pada hari ini, adakah kita benar-benar bersedia?

Jangan kita takut kepada persoalan ini. Sebaliknya, jadikan ia sebagai sebab untuk kita berubah. Kita masih diberi peluang, masih bernafas, masih boleh bersujud dan masih boleh membaca al-Quran. Kita masih boleh meminta maaf, masih boleh memaafkan dan masih boleh berbuat baik. Maka jangan sia-siakan peluang yang masih ada. Tetapi jangan kita lupa, kita tidak pernah tahu berapa lama lagi waktu itu akan diberikan kepada kita.

Justeru, jangan tunggu esok, hari tua dan ketika ditimpa sakit. Jangan tunggu berlaku kehilangan dan datangnya ajal. Berubahlah dan bertaubatlah sebelum terlambat. Berbuat baiklah dan perbaikilah hubungan sebelum terlambat. Persiapkanlah bekalan sebelum kita terlambat untuk kembali. 

Cuba perhatikan sabda baginda yang berikut,

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallah‘alaihiwasallam pernah menasihati seseorang,

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ : شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَ صِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَ غِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَ حَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

Maksudnya: "Manfaatkanlah/sebutkanlah lima perkara sebelum lima perkara; Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu.Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu.Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu.Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu.Hidupmu sebelum datang matimu".

Al-Hakim dalam Al Mustadroknya 4: 341. Al Hakim mengatakan bahwa hadith ini sahih sesuai syarat Bukhari Muslim namun keduanya tidak mengeluarkannya. Dikatakan oleh Adz Dzahabiy dalam At Talkhish berdasarkan syarat Bukhari-Muslim.

Lima Tanggungjawab yang akan disoal di Hari akhirat,

عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَزُولُ قَدَمُ ابْنِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَ أَفْنَاهُ وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَمَاذَا عَمِلَ فِيمَا عَلِمَ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ لَا نَعْرِفُهُ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا مِنْ حَدِيثِ الْحُسَيْنِ بْنِ قَيْسٍ وَحُسَيْنُ بْنُ قَيْسٍ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ مِنْ قِبَلِ حِفْظِهِ وَفِي الْبَاب عَنْ أَبِي بَرْزَةَ وَأَبِي سَعِيدٍ

Ertinya:''Dari Ibnu Umar dari Ibnu Mas'ud dari Nabi Sallallahu'alaihiwasallam beliau bersabda: "Kaki Anak Adam tidaklah bergeser pada hari Kiamat dari sisi Rabbnya sehingga ditanya tentang lima hal; tentang umurnya untuk apa dia habiskan, tentang masa mudanya untuk apa dia pergunakan, tentang hartanya dari mana dia peroleh dan kemana dia infakkan dan tentang apa yang telah dia lakukan dengan ilmunya''.

Abu Isa berkata: Hadith ini gharib, kami tidak mengetahuinya dari hadith Ibnu Mas'ud dari Nabi Sallallahu'alaihiwaSallam kecuali dari Hadith Al Husain bin Qais, sementara Husain bin Qais dilemahkan dalam masalah hadith kerana sisi hafalannya, dan dalam bab ini ada hadits dari Abu Barzah dan Abu Sa'id. HR Tirmizi 2416,ath-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir jilid 10 hal 8 Hadith no. 9772.

Dalam Hadith di atas Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam mengkhabarkan  bahawasanya, pada Hari kiamat kelak setiap Bani Adam (manusia) akan diminta untuk  dipertanggungjawabkan oleh Allah Subhanahuwata’ala terhadap 5 (lima) perkara tersebut, iaitu:

1-Umurnya

2-Masa mudanya

3-Hartanya (dari mana ia dapatkan)

4-Hartanya (dalam hal apa ia belanjakan)

5-Ilmu yang dimilikinya

Barangsiapa yang dapat menjawab dan dapat bertanggungjawab terhadap kelima-lima perkara tersebut kelak di hari kiamat, maka dia akan menjadi orang yang beruntung. Dan dengan izin Allah, dia pun akan memperolehi setiap apa yang telah Allah janjikan kepada hamba-hamba-Nya yang bertakwa berupa kenikmatan-kenikmatan syurga. Namun sebaliknya jika ia tidak boleh mempertanggungjawabkannya di hadapan Allah Subhanahuwata'ala, maka sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang celaka dan akan mendapatkan azab yang pedih dari-Nya.

Kemajuan dan kemakmuran menurut perspektif

Kemajuan dan kemakmuran menurut perspektif Islam

Kemajuan dan kemakmuran bukanlah konsep yang asing dalam Islam. Malah, al-Quran dan al-Sunnah sarat dengan panduan bagi sebuah ummah itu menjadi umat yang terbaik (خَيْرَ أُمَّةٍ).Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Jumu'ah, ayat 10

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: ''Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat)''.

Ayat tadi menggariskan antara formula asas kepada kejayaan umat ialah keseimbangan antara usaha duniawi iaitu mencari rezeki, meneroka ilmu dan memajukan ekonomi dengan pergantungan penuh kepada Allah Subhanahuwata'ala melalui ibadah dan taqwa. Sesungguhnya kejayaan sebenar di dunia dan akhirat dicapai melalui ibadah yang ikhlas dan ketakwaan yang berterusan kepada Allah Subhanahuwata'ala. Beribadah kepada Allah secara berterusan dan istiqamah sepanjang hayat adalah kewajipan setiap mukmin berdasarkan Surah Al-Hijr ayat 99,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Maksudnya:'' Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)''. Al-Hijr ayat 99

Perintah beribadah dalam ayat ini bermaksud amalan ketaatan seperti solat dan zikir tidak terikat pada masa atau musim tertentu (seperti hanya pada bulan Ramadhan), tetapi wajib dilakukan sepanjang akal dan hayat masih ada.Pengertian Al-Yaqin menurut Majoriti ulama tafsir mentafsirkan perkataan al-yaqin sebagai kematian, kerana ia adalah satu kepastian yang diyakini akan dilalui oleh setiap yang bernyawa. Rehat yang sebenar bagi seorang hamba di dunia ini bukanlah dengan berhenti beribadah, melainkan apabila kaki mula melangkah masuk ke dalam syurga.

Kemuliaan seseorang Muslim di sisi Allah Subhanahuwata'ala tidak diukur melalui keturunan, pangkat, harta, pengaruh sosial atau pujian manusia. Ukuran sebenar kemuliaan ialah takwa iaitu keadaan hati yang sentiasa takut, patuh, berharap dan tunduk kepada Allah Subhanahuwata'ala sehingga terpancar pada akhlak, ibadah, amanah dan hubungan sesama manusia. Ini neraca rabbani yang membebaskan manusia daripada penilaian zahir yang sering menipu.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya:''Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal''. Al-Hujurat ayat 13

Ummah yang maju tidak hanya diukur dari sudut bangunan pencakar langit, kepesatan teknologi, atau kekayaan material semata-mata. Kemajuan yang hakiki di sisi Islam turut merangkumi ketinggian sahsiah, integriti, kekuatan ilmu pengetahuan, dan kemakmuran yang dikongsi bersama secara adil.

1-Sahsiah (Keperibadian & Akhlak Unggul)

Sahsiah merujuk kepada pembentukan peribadi, moral, dan etika berteraskan acuan iman. Al-Quran dan hadith meletakkan pembentukan sahsiah mulia (akhlak mahmudah) sebagai intipati utama ajaran Islam.

Menurut Al-Quran: Allah Subhanahuwata'ala memuji sahsiah luhur Nabi Muhammad Sallallahu'alaiwasallam sebagai contoh terbaik bagi manusia menerusi Surah al-Qalam ayat 4,

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Maksudnya:''Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung''.

Menurut Hadith: Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam menegaskan bahawa misi utama baginda adalah untuk menyempurnakan sahsiah manusia:

Hadith daripada Abu Hurairah RA beliau berkata, Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ

Maksudnya“ Sesungguhnya aku diutuskan hanyalah untuk menyempurnakan kesolehan akhlak''. [HR Ahmad dalam Musnad-nya (8952), Al-Bukhari dalam Al-Adab al-Mufrad (273), Al-Bayhaqi dalam Syu’ab al-Imân (7609), Al-Khara’ith dalam Makârim al-Akhlaq (no. 1), dan lain-lain.

2-Integriti (Amanah & Kejujuran)

Dalam Islam, integriti bukan sekadar kod etika kerja, tetapi lahir daripada kerohanian, keimanan, serta ketakwaan kepada Allah Subhanahuwata'ala (rasa diawasi atau muraqabah). Sifat utama integriti diringkaskan melalui nilai amanah, jujur, dan menjauhi khianat serta rasuah.

Menurut Al-Quran: Surah al-Anfal ayat 27 melarang keras sebarang bentuk penyelewengan integriti,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui''.

Menurut Hadith: Kekurangan integriti seperti menipu, mungkir janji, dan khianat merupakan cerminan sifat munafik. Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda:

Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA yang menyebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ ‏

Maksudnya: “Ciri-ciri orang munafik itu tiga. Apabila dia bercakap dia berdusta, apabila dia berjanji dia memungkiri janji dan apabila dia diberikan amanah dia mengkhinatinya''. Riwayat al-Bukhari(33) dan Muslim(59)

3-Kekuatan Ilmu Pengetahuan.

Islam mewajibkan umatnya mencari ilmu kerana ia merupakan asas pembentukan adab, prasyarat keadilan, dan suluh kehidupan. Ilmu membina kekuatan pemikiran (intelektual) agar manusia tidak mudah dimanipulasi atau terjerumus ke dalam kezaliman akibat kejahilan.

Menurut Al-Quran: Wahyu pertama yang diturunkan (Surah al-'Alaq: 1-5) bermula dengan perintah membaca (Iqra'), yang melambangkan kepentingan ilmu. Seterusnya, darjat orang berilmu diangkat tinggi seperti dalam Surah al-Mujadilah ayat 11,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ ۖ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya:''Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis", maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala ini, ia menunjukkan akan wujudnya ganjaran di akhirat dan karamah (kemuliaan) di dunia. Maka dengan itu, diangkat orang yang beriman daripada orang yang tidak beriman dan orang yang alim daripada orang yang bukan alim. Telah berkata Ibn Mas’ud RA bahawa Allah Subhanahuwata'ala telah memuji ulama’ di dalam ayat ini iaitu Allah Subhanahuwata'ala mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi,17/299]

Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA yang menyebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ.

Maksudnya:''Menuntut ilmu wajib ke atas setiap muslim''. Riwayat Ibnu Majah.

4-Keadilan

Keadilan(عَدْلٌ) bermaksud meletakkan sesuatu pada tempatnya (bahasa Arab; وَضْعُ الشَّيْءِ فِي مَوْضِعِهِ ) yang betul mengikut syariat Allah. Keadilan mutlak dalam Islam bersifat sejagat; ia wajib ditegakkan tanpa mengira faktor keturunan, pangkat, mahupun rasa benci terhadap sesuatu kaum. Bertentangan pula dengan kezaliman (ظُلْمٌ) iaitu dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya (bahasa arab; وَضْعُ الشَّيْءِ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ)

Menurut Al-Quran: Surah al-Ma'idah ayat 8, mengaitkan keadilan sebagai penanda aras ketakwaan,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Menurut Hadith: Hadith Qudsi menegaskan bahawa Allah Subhanahuwata'ala mengharamkan kezaliman dan memerintahkan keadilan dijalankan sesama makhluk.

Daripada Abu Zar al-Ghifariy RA daripada Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam sebagaimana yang Baginda riwayatkan bahawa Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

يَا عِبَادِي: إنِّي حَرَّمْت الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي، وَجَعَلْته بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا؛ فَلَا تَظَالَمُوا

Maksudnya: ''Wahai hamba-Ku,  sesungguhya  aku  telah  mengharamkan  kezaliman  atas  diri-Ku  dan  Aku telah mengharamkan kezaliman antara kamu, maka janganlah kamu saling melakukan kezaliman...''. Riwayat Muslim (2577)

Untuk merealisasikan aspirasi Ummah Maju Makmur, terdapat sekurang-kurangnya tiga teras utama yang perlu kita hayati dan amalkan bersama dalam kehidupan seharian:

Pertama: Pengukuhan Akidah dan Akhlak Mulia.

Kemajuan tanpa panduan moral akan membawa kepada keruntuhan dan penindasan. Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam diutuskan ke muka bumi ini dengan misi yang jelas iaitu menyempurnakan akhlak yang mulia. Daripada Abu Hurairah radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ

Maksudnya: “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak''. [Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]

Di dalam al-Quran juga, Allah Subhanahuwata'ala telah mengakui bahawa kekasih-Nya Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam adalah merupakan contoh teladan yang terbaik untuk diikuti sebagaimana firman-Nya:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik''. Surah al-Ahzab ayat 21

Sebuah masyarakat yang makmur memerlukan rakyat yang berintegriti, amanah, jujur dan saling menghormati antara satu sama lain. Sifat mazmumah seperti dengki, tamak, rasuah, dan khianat mesti dibanteras dari akar umbi agar nikmat kemakmuran dapat dirasai oleh segenap lapisan masyarakat.

Kedua: Penguasaan Ilmu Pengetahuan dan Inovasi

Islam meletakkan kedudukan orang berilmu di tempat yang tinggi. Wahyu pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Sallallahu'salaihiwasallam adalah seruan untuk membaca (Iqra'), yang menjadi asas kepada budaya ilmu.

Allah Subhanahuwata'ala juga akan mengangkat orang-orang yang berilmu dengan beberapa darjat berdasarkan firman-Nya:

يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Maksudnya: “Supaya Allah Subhanahuwata'ala meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat''. Surah Al-Mujadalah ayat 11

Berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala ini, ia menunjukkan akan wujudnya ganjaran di akhirat dan karamah (kemuliaan) di dunia. Maka dengan itu, diangkat orang yang beriman daripada orang yang tidak beriman dan orang yang alim daripada orang yang bukan alim. Telah berkata Ibn Mas’ud RA bahawa Allah Subhanahuwata'ala telah memuji ulama’ di dalam ayat ini iaitu Allah Subhanahuwata'ala mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi,17/299]

Menurut hadith,kelebihan orang yang menuntut ilmu. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللهِ، يَتْلُونَ كِتَابَ اللهِ، وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ، إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمِ السَّكِينَةُ، وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ، وَذَكَرَهُمُ اللهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

Maksudnya: “Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk menuntut ilmu maka Allah Subhanahuwata'ala akan memudahkan baginya jalan untuk ke Syurga. Tidaklah satu kumpulan berkumpul di dalam sebuah rumah di antara rumah-rumah Allah, membaca kitab Allah (al-Qur’an) dan mempelajarinya sesama mereka melainkan akan turun kepada mereka sakinah (ketenangan), diliputi ke atas mereka rahmat dan dinaungi oleh malaikat serta Allah Subhanahuwata'ala akan menyebut mereka pada malaikat yang berada di sisi-Nya”. Riwayat Muslim (4867)

Ummah yang maju adalah ummah yang menguasai pelbagai bidang ilmu sama ada sains, teknologi, ekonomi, kejuruteraan, mahupun sains kemanusiaan. Kita tidak boleh menjadi umat yang ketinggalan zaman. Kita perlu menjadi pencipta, pembawa perubahan, dan pelopor kepada inovasi yang membawa kebaikan kepada umat manusia, selari dengan tuntutan fardu kifayah.

Ketiga: Keterangkuman dan Keadilan Sosial serta Kesejahteraan Ekonomi

Kemakmuran yang sebenar tidak akan tercapai jika kekayaan hanya bertumpu pada segelintir pihak sahaja sementara yang lain terus terpinggir. Konsep Rahmatan lil 'Alamin yang dibawa oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menekankan pentingnya sifat belas kasihan, kepedulian sosial, serta agihan kekayaan yang adil melalui instrumen seperti zakat, sedekah, wakaf, dan amalan muamalat yang telus.

Ketika Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam berhijrah ke Madinah, langkah pertama baginda sallallahu alaihi wasallam ialah mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Ansar serta membina piagam sosial yang menjamin hak dan tanggungjawab setiap warganegara tanpa diskriminasi. Inilah model masyarakat makmur yang harus kita teladani. 

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya:''Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam''. Surah al-Anbiya’ : 107)

Allah menjelaskan pengutusan Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam yang tidak lain melainkan membawa kesejahteraan buat sekalian alam. Segala yang datang daripada Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam sememangnya membawa kebaikan dan rahmat buat sekalian manusia. Fakhr al-Din al-Razi menjelaskan, rahmat yang dibawa oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam merangkumi rahmat pada agama dan pada dunia. Rahmat pada agama disaksikan dengan kehadiran Islam yang disampaikan oleh Baginda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Ini kerana, sebelum kedatangan Islam, masyarakat Arab Jahiliah hidup dalam kebingungan dalam urusan agama mereka lantaran pegangan agama yang terzahir dalam kalangan mereka menyaksikan terdapatnya jurang perselisihan yang besar dalam menekuni kandungan kitab-kitab samawi terdahulu. Kedatangan Islam yang dibawa oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ternyata meluruskan kecelaruan dalam meletakkan sempadan halal dan haram, lalu memberikan rahmat kepada mereka yang bersungguh-sungguh mencari kebenaran.  (Lihat Mafatih al-Ghaib, 22/193)

Marilah kita jadikan baginda Sallallahu'alaihiwasallam sebagai Uswatun Hasanah iaitu contoh ikutan terbaik dalam setiap tindak tanduk kita pada setiap masa dan keadaan sama ada di rumah, di tempat kerja, dan dalam masyarakat.

Hukum menunaikan umrah buat kali pertama

Hukum menunaikan umrah buat kali pertama 

Hukum menunaikan umrah buat kali pertama adalah wajib (sekali seumur hidup) bagi setiap Muslim mukallaf yang berkemampuan dari segi fizikal, kewangan, dan keselamatan. Kewajipan ini ditetapkan di dalam Mazhab Syafi'i dan mazhab lain. 

Seseorang itu dianggap berkemampuan apabila memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta ini termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, di samping perbelanjaan passport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah, sebagaimana yang dikehendaki oleh pemerintah. Semua harta tersebut mestilah lebihan daripada jumlah hutangnya, dan perbelanjaan ahli keluarga semasa ketiadaannya. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/123.)

Hal ini jelas sepertimana firman Allah Subhanahuwata'ala di dalam Surah Ali-Imran seperti berikut, 

وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat Haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya”.Surah Ali-Imran ayat 97

Menurut Syeikh al-Maraghi dalam menafsirkan ayat di atas, ia menerangkan bahawa ibadah haji ini diwajibkan kepada setiap orang muslim mukallaf yang berkemampuan. Hal ini kerana, perintah haji merupakan satu penghormatan besar kepada Baitullah bermula dari zaman Nabi Ibrahim A.S sehinggalah ke zaman Nabi Muhammad Sallallahu’alaihiwasallam. Justeru, perlaksanaan ibadah haji dan umrah mampu menjadi mercu tanda dan bukti pengabdian setiap hamba kepada Penciptanya. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 2/853)

Selepas membina Kaabah, Nabi Ibrahim AS diarahkan menyampaikan seruan haji kepada seluruh manusia. Allah Subhanahuwata'ala berjanji menyampaikan suara tersebut ke seluruh penjuru alam. Allah Subhanahuwata'ala berfirman dalam Surah Al-Hajj ayat 27,

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

Maksudnya: “(Wahai Ibrahim, serulah manusia untuk (mengerjakan) haji, nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki dan mengendarai unta kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh''.

Menurut Imam Qurthubi, surat Al-Hajj ayat 27 ini menjelaskan tentang perintah Allah yang diterima Nabi Ibrahim ketika selesai membangun Baitullah (Ka'bah). Perintah tersebut menuntut agar Nabi Ibrahim menyerukan haji kepada manusia. Nabi Ibrahim masih merasa ragu kerana suaranya dianggap tidak mungkin terdengar oleh seluruh umat manusia di muka bumi. Allah kemudian berfirman: “Serukan saja, nanti Aku yang akan menyampaikan seruan itu.”

Nabi Ibrahim kemudian naik ke gunung Abu Qubais dan berteriak menyerukan manusia untuk berhaji ke Baitullah.  

 يا أيها الناس، إن الله قد أمركم بحج هذا البيت،ليثيبكم به الجنة، ويجيركم من عذاب النار، فحجوا 

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya Allah telah memerintahkan kalian untuk berhaji ke Baitullah ini supaya kalian diberi ganjaran oleh-Nya berupa surga dan menyelamatkan kalian dari azab neraka. Maka berhajilah kalian.” (Imam Al-Qurthubi, Al-Jami'u li Ahkamil Qur'an (Beirut: Muassasah ar-Risalah: 2006) Juz XIV, halaman 361) 

Menurut Imam Qurthubi, semua umat manusia, bahkan yang masih dalam tulang punggung laki-laki dan rahim perempuan merespons seruan tersebut dengan mengucapkan “Labbaikallâhumma labbaik”.  Seseorang yang saat itu menjawab seruan Nabi Ibrahim ini akan melaksanakan ibadah haji sesuai dengan jumlah jawapan yang diberikan. Jika menjawab satu kali, maka dia akan menunaikan ibadah haji sebanyak satu kali. Jika menjawab dua kali, maka dia akan melaksanakan ibadah haji dua kali, dan seterusnya.

Firman Allah Subhanahuwata'ala Surah Al-Baqarah ayat 196,

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ

Maksudnya” Dan sempurnakanlah ibadat haji dan umrah semata-mata kerana Allah”. Surah Al-Baqarah ayat 196.

Pada dasarnya, semua amalan hendaklah dilakukan kerana Allah. Tetapi, di dalam ayat ini dikhususkan kepada ibadat haji dan umrah. Tujuannya adalah disebabkan orang Arab pergi menunaikan haji dengan tujuan untuk berkumpul dan menunjuk-nunjuk, bersaing, bermegah-megah, menunaikan pelbagai hajat dan membeli belah. Mereka tidak pergi dengan tujuan kerana Allah dan bukan dengan tujuan menunaikan kefarduan dan hak yang ditetapkan oleh Allah.

Justeru, Syeikh al-Maraghi berkata, tafsiran ayat ini ialah: “Kerjakanlah ibadat haji dan umrah dengan sempurna dan lengkap, secara lahiriyah. Ia dilakukan dengan menunaikan syariat dan rukun menurut yang sepatutnya. Sementara secara batiniah, ia dilaksanakan dengan penuh keikhlasan kerana Allah Subhanahuwata'ala dan bukan dengan tujuan untuk mencari sumber pendapatan menerusi dagangan atau menarik pujian orang dan nama. Meskipun begitu, dibenarkan berdagang dilakukan secara ikhlas, tetapi tujuan sebenar ke Mekah bukan untuk berdagang.” Lihat Tafsir al-Maraghi (1/393).

Hukum asal perintah menyempurnakan haji dan umrah dalam ayat وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ (Surah al-Baqarah, ayat 196) adalah wajib menurut jumhur ulama mazhab Syafi'i dan Hambali setelah seseorang itu mula mengerjakannya, manakala hukum umrah secara tersendiri adalah wajib sekali seumur hidup.

Seterusnya, Nabi Sallallahu’alaihiwasallam turut menegaskan berkenaan hal tersebut di dalam sabdanya yang berikut, 

بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ

Maksudnya: “Islam didirikan di atas lima perkara: Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah Subhanahuwata'ala dan Nabi Muhammad Sallallahu’alaihiwasallam adalah hambaNya dan pesuruhNya, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan haji ke Baitullah, dan berpuasa di bulan Ramadhan''. Riwayat Muslim (16)

Setiap hamba dalam hidupnya di dunia tidak luput dari pertanggungjawaban atas apa yang diperbuatnya. Mulai dari aktivitinya, kegiatannya, pekerjaannya, pergaulannya, termasuk anggota badannya terhadap apa yang mereka perbuat. Kita juga akan ditanya mengenai harta, dari mana kita memperolehnya dan untuk apa kita belanjakan.

Sabda Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam, setidaknya ada empat yang pasti akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

 تَزُوْلُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ جَسَدِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ مَاذَا عَمِلَ فِيْهِ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ

Maksudnya:"Kedua kaki seorang hamba tidaklah beranjak dari tempat hisabnya pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai empat hal: (1) umurnya, untuk apakah ia habiskan, (2) jasadnya, untuk apakah ia gunakan, (3) ilmunya, apakah telah ia amalkan, (4) hartanya, dari mana ia peroleh dan dalam hal apa ia belanjakan". Riwayat  Ibnu Hibban dan at-Tirmizi.

Merujuk kepada persoalan di atas, hukum mengerjakan ibadah haji dan umrah adalah wajib dikerjakan sekali seumur hidup bagi mereka yang berkemampuan. Namun, ibadah haji dan umrah ini dikira sunat untuk dikerjakan secara berulang-ulang kali. Ini kerana terdapat banyak kelebihan yang telah dijanjikan kepada sesiapa yang melaksakan ibadah haji dan umrah dengan penuh keikhlasan dan ketakwaaan.

Daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda:

الْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ

Maksudnya: “Ibadah umrah kepada umrah berikutnya adalah kaffarah (penghapusan dosa) di antara kedua-duanya. Dan haji yang mabrur tiada balasan (bagi pelakunya) melainkan syurga)''. Riwayat Al-Bukhari (1773) dan Muslim (1449)

Hadith di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa pensyariatan ibadah haji dan umrah merupakan satu pensyariatan yang agung di sisi Allah Subhanahuwata'ala. Hal ini jelas dapat dilihat berdasarkan hadith yang telah dinyatakan seperti di atas. Nabi Sallallahu’alaihiwasallam telah menjanjikan balasan syurga kepada sesiapa yang mencapai tahap mabrur dalam pelaksanaan ibadah hajinya. Begitu juga kepada sesiapa yang melaksanakan ibadah umrah secara berulang kali, dosa-dosa kecil mereka akan dihapuskan sepanjang tempoh jarak ibadah umrah tersebut.

KESIMPULAN

Wajib ke atas setiap Muslim yang berkemampuan untuk melaksanakan ibadah haji dan umrah paling kurang sekali seumur hidup mereka. Namun, bagi mereka yang mempunyai kecukupan dan kemampuan yang lebih, disunatkan bagi mereka untuk mengulangi ibadah haji dan umrah pada tahun-tahun yang berikutnya.

Di sini, saya mengambil peluang untuk saling menasihati kepada semua jemaah haji dan umrah agar menanam di dalam jiwa masing-masing niat dan tekad untuk menjadi dhuyuf al-Rahman walaupun sekali seumur hidup mereka. Justeru, berusahalah untuk melaksanakan ibadah haji dan umrah dengan sebaik mungkin, persiapkanlah bekalan dari segi mental dan fizikal agar kita dapat menumpukan sepenuh perhatian dalam pelaksanaan ibadah yang kita kerjakan.

Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam

Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam

Perkataan "Hadith" حديث adalah kata asal dari perkataan "Hadatha" حدث yang dari sudut bahasa bererti baru (lawan qadim) atau cakap atau berita. 

[Lihat Ibn Manzur; lisan Al-Arab J, 2 hlm 131-133, Muhammad Idris al-Marbawi; Kamus al-Marbawi h,123, Muhammad Adib Salih; Lamahat fi usul al-Hadith h, 27 ]

Secara etimologi perkataan hadith membawa erti berbagai-bagai, antaranya:

1-Perbuatan, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Nisa ayat 42,

يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَعَصَوُا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىٰ بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا

Maksudnya:''Di hari itu orang-orang kafir dan orang-orang yang mendurhakai rasul, ingin supaya mereka disamaratakan dengan tanah, dan mereka tidak dapat menyembunyikan (dari Allah) sesuatu kejadian pun''.

2-Khabar, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Yusuf ayat 101,

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

Maksudnya:"Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta'bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku dengan orang-orang yang soleh''.

3-Perkataan atau percakapan, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Nisa ayat 87,

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۗ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

Maksudnya:''Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah?''.

Maka jelaslah di sini bahawa dari sudut bahasa, perkataan "Hadith'' memberi erti perkhabaran atau perbuatan dan cerita, sama ada berkaitan dengan keagamaan atau keduniaan atau yang telah berlaku atau sedang berlaku dan sama ada ianya sedikit atau banyak. [Lihat M.Mustafa 'al-'Azami; Pengkajian Hadith; Kaedah dan persuratan, terj. Zainal Azam Abdul Rahman, Pustaka Salam h.13]

Dari sudut istilah nya pula membawa erti sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, ikrar(pengakuan) atau sifat, sama ada berlaku sebelum dibangkitkan menjadi Rasul seperti Tahannuth(تحنث)- iaitu ibadah yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam di Gua Hira' atau sesudah dibangkitkan menjadi Rasul. [Lihat M. 'Ajjaj al-Khatib, Usul Hadith, Ulumuhu wa Mustalahuhu, Dar al-Fikr, Mesir h.19]

Menurut Jamaluddin al-Qasimi (L:1866–1914 m, ialah ahli hadith terkemuka yang berasal dari Damsyik) , apabila disebut lafaz al-Hadith yang dimaksudkan ialah sesuatu yang diperkatakan mengenai Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam setelah beliau dibangkitkan menjadi Rasul. Ini meliputi perkataan, perbuatan dan pengakuannya, kerana sunnah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ditetapkan melalui tiga aspek ini. [Lihat Jamaluddin al-Qasimi, Qawa'id at-Tahdith, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1979,h.62]

AI-Hadith menurut kebanyakan ulama' juga merangkumi apa-apa yang disandarkan kepada para sahabat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam atau tabi'i, ini termasuklah apa yang disandarkan terus kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam (Marfu'), atau yang disandarkan kepada sahabat (Mauquf), dan yang disandarkan kepada tabi'in (Maqtu'). [Lihat Muhammad Adib Salih, op.cit, h.27]

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata yang maksudnya: "AI-Hadith yang dimaksudkan dalam syara' ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat Ibn Hajar. Fath al-Bari BI Syarh al-Bukhari, Matba'ah al-Babi al-Halabi, Mesir, 1959,J.1, h.203]

Seolah-olah ia bermaksud setiap apa yang berlawanan dengan al-Qur'an yang bersifat qadim. Sementara Ali al-Qari al-Harrawi (w: 1605m/1014 h lebih dikenali sebagai Mulla Ali al-Qari, ialah seorang ulama besar bermazhab Hanafi dan pakar hadith, fiqh, bahasa, serta sejarah Islam. Dilahirkan di Herat, Afghanistan, beliau berhijrah dan menetap di Makkah), mentakrifkannya sebagai apa-apa yang disandarkan kepada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan pengakuan, geraklaku dan diam sama ada pada masa jaga atau tidur.[ Lihat Ali al-Qari al-Harrawi, 'Ali al Qar 'ala Syarh Nukhbat al-Fikr, Matba'ah Akhut, Istanbul. 1327, h.16]

Bagi Jamaluddin al-Qasimi pula, al-Hadith ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan, diam setuju dan sifatnya. [Lihat Muhammad Jamal al-Din al-Qasimi, op.cit, h. 61 ].

Manakala Muhammad 'Ajjaj al-Khatib (1932–2021 m, adalah seorang ulama dan pakar hadis terkemuka asal Damaskus, syria) mengatakan para Muhaddithin mendefinisikan al-Hadith sebagai apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam daripada perkataan, perbuatan, diam setuju, sifat sama ada sifat kejadian atau sifat akhlak, sirahnya sama ada sebelum atau selepas menjadi Rasul. [Lihat Muhammad Ajjaj al-Khatib, op.cit, h. 19]

Berdasarkan kepada definisi-definisi yang telah dikemukakan, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa al-Hadith pada pandangan Muhaddithin ialah apa-apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan dan sifat sama ada sifat kejadian atau akhlaknya. Para Muhaddithin juga boleh dikatakan bersependapat dalam mengemukakan definisi al-Hadith, sekiranya wujud perbezaan di antara mereka, ia hanyalah dari sudut مُجْمَل (ringkas) dan ﻣُﻔَﺼَّﻞ (detail)nya sesuatu definisi yang diberi. 

Perkataan al-Hadith juga sering dikait dan disebut sebagai as-Sunnah Sepertimana yang pernah disebut kepada sumber utama kepada syari'at Islam iaitu al-Kitab dan as-Sunnah yang bermaksud al-Qur'an dan al-Hadith. Kalimah as-Sunnah dan kata terbitan darinya juga sering disebut dalam beberapa Hadith As-Sunnah dari sudut bahasanya bererti jalan atau sirah yang ditempuhi sama ada baik atau buruk. [Lihat Ibn Manzur, op.cit, J. 13, h.225. M. Muhammad Abu Zahw, al-Hadith Wa al-Muhaddithun, Dar al-Kitab al-'Arabi, Beirut, 1984, h.8 &9]

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa' ayat 26,

يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Maksudnya:''Allah hendak menerangkan (hukum syari'at-Nya) kepadamu, dan menunjukimu kepada jalan-jalan orang yang sebelum kamu (para nabi dan solihin) dan (hendak) menerima taubatmu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana''.

Daripada Jarir bin Abdullah RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda pada suatu hari,

...مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا، وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ...

Maksudnya:"...Sesiapa yang memulakan di dalam Islam suatu sunnah (perkara atau jalan) yang baik, lalu ia diamalkan selepasnya, dituliskan baginya pahala seperti pahala orang yang mengamalkannya dan tidak dikurangkan daripada pahala mereka sedikit pun...". Sahih Muslim.

Daripada Jarir bin Abdullah RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda pada suatu hari,

مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً كَانَ لَهُ أَجْرُهَا وَمِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْتَقَصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَمِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْتَقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ قَالَ مَرَّةً يَعْنِي أَبَا مُعَاوِيَةَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ

Maksudnya:....Barang siapa yang memulai kebiasaan yang baik, lalu kebiasaan itu pun diamalkan setelahnya, maka baginya adalah pahala dan pahala seperti pahala mereka yang mengerjakannya tanpa mengurangi dari pahala mereka sedikit pun. Sedangkan, siapa yang memulai kebiasaan yang buruk, lalu kebiasaan itu pun diamalkan setelahnya, maka dosanya akan dibebankan ke atasnya, dan baginya dosa seperti dosa mereka yang melakukannya tanpa mengurangi sedikit pun dari dosa mereka...''. Riwayat Ahmad (18406)

Lafaz as-Sunnah apabila digunakan dalam syara' bererti apa yang diperintah, ditegah dan digalakkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan. Oleh kerana itulah dikatakan kepada dalil atau sumber kepada syariat Islam al-Kitab dan as-Sunnah iaitu al-Qur'an dan al-Hadith. Tetapi dari sudut istilahnya, ulama' telah berselisih pendapat. Perselisihan ini adalah berpunca dari perbezaan tujuan dan matlamat yang digariskan oleh mereka mengikut kajian dan disiplin pengajian masing-masing. Seperti ulama' Hadith yang mendefinisikan as-Sunnah sebagai apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan, sifat-sifatnya sama ada berupa sifat kejadian atau akhlak dan sirahnya, sebelum dan selepas dibangkit menjadi Rasul. Ini bererti as-Sunnah dan al-Hadith sama sahaja disisi ulama hadith.

Sementara Ulama' Usul Fiqh mentakrifkan as-Sunnah sebagai perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang boleh ditetapkan atau dijadikan sebagai satu hukum. Sebahagian Ulama' Usul pula mengatakan as-Sunnah ialah segala apa yang dilakukan oleh sahabat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada ia berpunca dari al-Ouran atau Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ataupun ijtihad dari sahabat sendiri. sebagaimana yang dilakukan oleh setengah sahabat seperti mengumpul Mashaf (al-Qur'an) dan seumpamanya. [Lihat M.Muhammad Abu Zahw op.cit, h.9]

Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

 فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيينَ، عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

Maksudnya: “Maka ke atas kalian sunnahku dan sunnah para khulafa al-rasyidin yang mendapat petunjuk, dan gigitlah ia dengan gigi geraham''.

Riwayat Imam Ahmad (17144), Ibn Majah (42),Abu Daud (4607) dan al-Tirmizi (266).

Pendapat ini juga diterima oleh sesetengah Ulama' Hadith. Sementara Ulama' Fiqh pula mendefinisikan as-Sunnah sebagai setiap yang telah thabit datangnya dari Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam atau jalan yang patut dilalui dalam agama tanpa menyentuh hukum wajib dan fardu atau suatu perbuatan yang sekiranya dilakukan mendapat pahala dan kalau ditinggalkan tidak mendapat siksa. Dan ada juga yang mentakrifkannya sebagai lawan kepada bid'ah.[Lihat M. Muhammad Abu Zahw, op.cht, h. 10 Muhammad 'Ajjaj alH-Khatib, opcit,h. 18 Muhammad Adib Salih, op.cit, h. 31]

Ulama' yang lebih condong kepada kegiatan dakwah dan nasihat pula (Ulama' Dakwah) mentakrifkannya sebagai apa yang berlawanan dengan bid'ah, lalu dikatakan seseorang itu mengikut sunnah apabila ia melakukan sesuatu amalan yang sesuai dengan amalan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sama ada ia berdasarkan kepada nas atau dalil dari al-Qur'an ataupun tidak. Dan dikatakan seseorang itu melakukan bid'ah sekira amalannya bercanggah dengan amalan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat M Muhammad Abu Zahw, op.cit, h10]

Sebagaimana yang disebutkan di atas, punca kepada perbezaan definisi ini ialah kerana masing-masing melihat as-Sunnah dengan tujuan yang berbeza dan dari sudut yang berlainan. Ulama' Hadith melihat dan mengkaji dari sudut keperibadian Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai seorang pemimpin yang mendapat petunjuk dari Allah Subhanahuwata'ala sebagaimana yang telah disifatkan oleh Allah Subhanahuwata'ala bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai ikutan dan contoh teladan yang baik. Oieh kerana itulah Ulama' Hadith mengumpul apa saja yang berkaitan dengan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam seperti akhlak, sirah, sifat (kejadian), perkataan, perbuatan dan lain-lain, sama ada perkara-perkara yang ada hubungannya dengan hukum syara ataupun tidak Ulama' Usul pula melihat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai penggubal syariat yang bersumberkan wahyu Allah Subhanahuwata'ala dan meletakkan dasar-dasar ijtihad sesudahnya, di samping pentafsir kepada manusia tentang undang-undang kehidupan. Lantaran itulah mereka menumpukan perhatian mereka kepada perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam untuk menetapkan hukum syara' Sementara Ulama Fiqh mengkaji tentang perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang boleh dijadikan hukum syara' kepada hamba. Ini adalah berdasarkan kepada kesungguhan mereka membimbing manusia semaksima mungkin agar tidak keluar dari perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada yang berkaitan dengan hukum wajib, haram, harus dan sebagainya. [Lihat Mustafa as-Sibaei, as-Sunnah Wa MakanatuhaFI at-Tasyrt al-Islan,h 47-49 Muhanma Ajjaj al-Khatib, op.cit, h. 18 ]

Sekiranya kita melihat kepada definisi-definisi yang diberi kepada al-Hadith dan as-Sunnah, jelas tidak ada perbezaan antara keduanya disisi Ulama' Hadith, melainkan perbezaan dari sudut bahasa sahaja.[Lihat Muhammad Najib al-Mutici, Tabsit Ulum al-Hadith Wa Adab ar-Riwayat, Matbaah Hassan 1979,h. 7.]. Ini ialah pendapat kebanyakan Ulama' Hadith terutamanya dari kalangan mutakhirin. Namun demikian ada sebilangan Ulama yang membezakan antara as-Sunnah dan al-Hadith. 

Kesimpulan yang dapat dibuat di sini, apabila disebut al-Hadith bererti apa yang disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan atau sifat akhlak dan kejadiannya. Walaupun kadang-kadang dimaksudkan juga apa-apa yang disandarkan kepada sahabat atau tabi'in, tetapi biasanya disebut Hadith sahabat dan tabi'in sekiranya yang dimaksudkan bukan Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. [Lihat Muhammad Ajjaj al-Khatib, As-Sunnah Qabla at-Tadwin, Dar al Fikr, 1971, h. 21-22 ]

Maksud perkataan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ialah segala hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang diucapkannya, sementara perbuatannya ialah segala perbuatan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang riwayatkan oleh sahabat kepada kita, seperti cara-cara sembahyang dan ibadat hajinya. Pengakuannya pula ialah setiap yang diakui oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam terhadap perbuatan atau perkataan sahabat sama ada pengakuannya dalam bentuk diam ataupun sebaliknya dan sama ada berlakunya perkara itu di hadapannya atau tidak, seperti diam Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ketika para sahabat makan dhab. Sementara sifat Rasulullah s.a.w (sifat kejadian) seperti bentuk tubuh badan Rasulullah yang sederhana, tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah. Adapun sifat akhlak pula seperti sifat pemalu dan sabarnya. [Lihat Muhammad Adib Salih, op.cit, h. 28-30.]

Al-Quran dan hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam merupakan panduan dan sumber rujukan utama dalam Islam. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa', ayat 59,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya''.

Hadith menjadi sumber penting dalam Islam berdasarkan peranan dan pengaruh besar selepas al-Quran sejak zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Ulama menetapkan hadith sebagai sumber hukum kedua selepas Al-Quran dalam Islam. Hadith berperanan sebagai penghurai dan penjelas kepada kandungan al-Quran, sama ada dengan memperincikan yang umum, menjelaskan yang kesamaran, mengkhususkan yang am dan menghadkan yang tiada hadnya. Contoh memperincikan yang umum ialah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam telah menerangkan bagaimana cara-cara solat, zakat dan puasa (hukumnya datang secara umum tanpa menghurainya dengan lebih jelas).

Firman Allah subhanahu wata'ala dalam Surah an-Nisa', ayat 59,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya''.

Hal ini bertepatan dengan hadith yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

Maksudnya: ''Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara dan kamu tidak akan sesat selagimana kamu berpegang dengannya iaitu kitab Allah (al-Qur’an) dan sunnah Nabi-Nya (Sunnah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam)''. Riwayat Imam Malik

Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam amat mengambil berat agar hadith-hadithnya dipelajari, diamalkan dan disampaikan kepada orang lain. Ilmu yang benar tidak boleh disimpan untuk diri sendiri, bahkan hendaklah disebarkan demi manfaat umat. Daripada Abu Bakrah radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

١١٤٨- عَنْ أَبِي بَكْرَةَ، قَالَ: خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَوْمَ النَّحْرِ فَقَالَ: "لِيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ، فَإِنَّهُ رُبَّ مُبَلَّغٍ يُبَلَّغُهُ أَوْعَى لَهُ مِنْ سَامِعٍ".

Maksudnya:''Daripada Abu Bakrah RA, beliau berkata: Rasulullah ﷺ menyampaikan khutbah pada Hari al-Nahr (Hari Raya Aidiladha). Baginda ﷺ bersabda: "Hendaklah orang yang hadir menyampaikan (pesanan saya) kepada orang yang tidak hadir, kerana boleh jadi orang yang disampaikan kepadanya itu lebih memahami (menjaga ilmu) daripada orang yang mendengarnya secara langsung''. Riwayat al-Bukhari (67) dan Muslim (1679).

Hadith ini menunjukkan bahawa penyampaian ilmu adalah amanah yang besar. Seseorang mungkin hanya menjadi penyampai, namun melalui penyampaiannya itu Allah subhanahu wata'ala membuka kefahaman yang lebih mendalam kepada orang lain. Daripada Zaid bin Thabit radiallahu ‘anhu, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ غَيْرَهُ فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ ‏”‏ ‏

Maksudnya:''Semoga Allah akan menyerikan (dan memasukkannya ke dalam syurga dan memperolehi nikmatnya)seseorang yang mendengar daripada kami sebuah hadith, lalu dia menghafaz hadith itu sehingga dia menyampaikannya kepada orang lain. Boleh jadi orang yang membawa fiqh (iaitu orang yang mendengar hadith tadi) menyampaikan kepada orang yang lebih faham daripadanya. Boleh jadi orang yang membawa fiqh (iaitu hadith tadi) bukanlah seorang yang faqih''. Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Ilm, no: 2656, Hadith Hasan].

Hadith ini mengandungi doa Rasulullah Sallallahu'alaihi wasallam kepada mereka yang memelihara dan menyampaikan hadis baginda dengan amanah dan penuh tanggungjawab. Oleh sebab itu, para sahabat radiallahu anhum masing-masing telah mengambil inisiatif secara bersungguh-sungguh menghafal, menulis dan meriwayatkan hadith Rasulullah sallallahu alaihi wasallam dan seterusnya diikuti oleh para tabi'in.

Pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz radiallahu anhu (wafat101 h), usaha pembukuan hadith secara rasmi telah dimulakan bagi memastikan hadith terus terpelihara. Bermula dengan karya Imam Ibnu Syihab az-Zuhri rahimahullah (wafat 124 h) dan seterusnya diikuti oleh para imam hadith yang lain sehingga lahirnya pelbagai karya agung yang menjadi rujukan umat Islam sepanjang zaman. 

Bagi memastikan ketulenan hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam sentiasa terjaga, para ulama hadith telah membangunkan satu disiplin ilmu yang sangat teliti dan sistematik. Mereka menilai sanad dan matan hadith, meneliti latar belakang para perawi serta memastikan setiap hadith benar-benar dapat disandarkan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. 

Hasil daripada usaha tersebut, hadith-hadith telah dikategorikan kepada beberapa peringkat seperti hadith mutawatir, hadith sahih, hadith hasan dan hadith daif. Hadith mutawatir, hadith sahih dan hadith hasan diterima oleh para ulama sebagai hujah dan dalil dalam agama. Manakala hadis dhaif pula merupakan hadith yang tidak memenuhi sepenuhnya syarat-syarat hadith sahih atau hasan.

Berkaitan dengan hukum beramal dengan hadith dhaif, terdapat keterangan-keterangan daripada ramai ulama yang menunjukkan bahawa hukum beramal dengan hadith dhaif dalam fada'il amal (bukan berkaitan aqidah dan hukum-hakam) sebagai harus. Antaranya, Imam an-Nawawi rahimahullah (wafat 676 h) dalam kitab al-Arba'in menegaskan,

وقد اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال”

Maksudnya:''Ulama bersepakat dibenarkan beramal dengan hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal. [Al-Nawawi, Al-Arba’un Al-Nawawiyyah, 42-43]. Hal yang sama disebutkan oleh Mulla ‘Ali Qari. [Rujuk Al-Mulla ‘Ali al-Qariy, Al-Asrar Al-Marfu’ah Fi Al-Akhbar Al-Mawdhu’ah, 315].

Dalam kitabnya al-Azkar, Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan:

"Kata para ulama dalam kalangan ahli hadith ahli fekah dan lain-lain bahawa harus dan mustahab (sunat) beramal dalam fada'il dan at-targhib wa at-tarhib (galakan dan peringatan akibat buruk) dengan hadith dhaif, selagi hadith itu tidak palsu. Manakala dalam hukum-hakam seperti halal haram, jual beli, nikah, talaq dan sebagainya, maka tidak boleh beramal padanya kecuali dengan hadith sahih atau hasan, melainkan hadith untuk ihtiyat (berhati-hati) tentang sesuatu perkara daripadanya, seperti apabila diriwayatkan hadith dhaif tentang tegahan suatu jenis jual beli atau nikah, maka yang mustahab (sunat) ialah menjauhkan diri daripadanya, namun tidaklah wajib".

Imam Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah (wafat 852 h) pula meletakkan tiga syarat untuk beramal dengan hadith daif iaitu kedaifannya tidak berat, isi hadith termasuk dalam asal yang umum (dalam syarak daripada al-Quran atau hadith) dan tidak meyakini bahawa hadith itu sabit daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ketika mengamalkannya.

Berkaitan dengan hukum meriwayatkan dan menyebarkan hadith dahif pula, Doktor Mahmud at-Tohhan rahimahullah (nama lengkap Abu Hafsh Mahmud bin Ahmad bin Mahmud bin Tohhan Al-Nu'aimi, adalah seorang ulama dan pakar hadith terkemuka asal Syiria) dalam kitabnya Taisir Mustalah al-Hadith menegaskan bahawa para ulama hadith dan selain mereka menyatakan bahawa hukumnya adalah harus tanpa perlu menjelaskan kedhaifannya, dengan dua syarat, iaitu hadith tersebut tidak berkaitan dengan akidah dan hukum hakam syarak yang berkait dengan halal dan haram. Ini bermakna boleh menggunakannya dalam ceramah, untuk memberi galakan atau mengingatkan akibat buruk, menceritakan kisah-kisah dan seumpamanya. 

Ini menunjukkan keluasan dan kebijaksanaan para ulama dalam memelihara agama dan membimbing masyarakat kepada pelbagai amalan kebaikan.

Kita juga perlu membezakan antara hadith dhaif dan hadith mauduk atau palsu. Hadith dhaif masih ada kemungkinan berasal daripada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, namun terdapat kelemahan tertentu pada sanad mahupun matannya. Oleh itu, ia masih boleh diamalkan dan disebarkan. Berbeza dengan hadith mauduk (palsu) yang disepakati kepalsuannya oleh para ulama, adalah hadith yang direka-reka dan didustakan atas nama Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Maka hukum menyebarkannya adalah haram, melainkan bagi tujuan menjelaskan kepalsuannya kepada masyarakat.

Sekiranya suatu hadith yang didakwa sebagai palsu itu tetapi para ulama tidak sepakat tentang kepalsuannya, maka hadith tersebut tidaklah boleh dihukum atau dikategorikan sebagai palsu. Imam as-Sakhawi rahimahullah (wafat 902H) menukilkan daripada Imam Ibnu Abdil Bar rahimahullah (wafat 463H) katanya : "Hadith-hadith fada'il itu padanya tidak perlu kepada seorang (perawi) yang boleh dibuat hujah dengannya".

Akhir sekali, berhati-hati dan elakkan daripada menyebarkan hadith palsu yang disepakati oleh ulama tentang kepalsuannya.

وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: ''Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka''.Riwayat al-Bukhari (110)

Mujahadah (المجاهدة) Dan Riyadah (الرياضة) dalam beribadah.

Mujahadah (المجاهدة) Dan Riyadah (الرياضة) dalam beribadah.

Apakah mujahadah(المجاهدة)? Mujahadah ialah usaha bersungguh-sungguh memerangi hawa nafsu, sifat keji dan keinginan melampau yang bertujuan menyucikan jiwa untuk mendapatkan keredaan Allah Subhanahuwata'ala.

Dalam erti kata lain, mujahadah merupakan bentuk melawan nafsu amarah demi membentuk jiwa yang murni dan usaha bersungguh-sungguh ini dijelaskan dalam al-Quran melalui Surah al-Ankabut ayat 69,

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya:''Dan orang-orang yang berjihad (orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami) untuk Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik (orang-orang yang berusaha membaiki amalannya)''.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

المجاِهدُ مَن جاهدَ نفسَهُ في طاعةِ اللَّهِ

Maksudnya: ''Seorang mujahid (pejuang) yang sebenar ialah mereka yang bermujahadah melawan nafsunya dalam melakukan ketaatan kepada Allah''. Riwayat Tirmizi(1621)

Nafsu Amarah (atau Nafsu Ammarah) merujuk kepada peringkat jiwa yang paling rendah dalam Islam. Ia mendorong manusia ke arah keburukan, dosa, dan dikuasai nafsu serta sentiasa mendorong hati dan akal melakukan maksiat serta mengikut bisikan syaitan. Kesannya akan menjadikan manusia hamba kepada kehendak duniawi sehingga sukar membezakan yang baik dan buruk.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:''Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang''.

Bagaimana pula dengan riadah(الرياضة)? Riadah atau latihan rohani merupakan suatu proses melatih jiwa secara berperingkat daripada perkara yang mudah kepada perkara yang lebih sukar dengan tujuan mencapai kebaikan.

Melalui proses ini, perkara-perkara yang pada mulanya dirasakan berat, lambat laun akan menjadi lebih mudah dan ringan. Riadah merupakan satu usaha yang penuh cabaran untuk melatih jiwa dan memberi impak positif untuk jangka panjang. 

Melaluinya, jiwa membuang sifat tercela dan berusaha mengamalkan sifat terpuji sehingga menjadi kebiasaan. 

Riadah yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh mampu menghapuskan akhlak buruk dan membentuk akhlak baik. Secara ringkasnya, riadah ialah proses melatih diri secara beransur-ansur menuju kebaikan untuk mendekatkan diri pada Allah.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

Maksudnya:''Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, katanya: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam  bersabda: "Mukmin yang kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah daripada mukmin yang lemah, dan pada kedua-duanya ada kebaikan. Bersungguh-sungguhlah terhadap perkara yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan kepada Allah dan janganlah kamu lemah. Dan jika kamu ditimpa sesuatu, maka janganlah kamu berkata: 'Sekiranya aku melakukan demikian, nescaya akan begini dan begitu,' tetapi katakanlah: 'قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ (Inilah takdir Allah dan apa sahaja yang dikehendaki oleh-Nya tentu Dia melaksanakannya), sebab sesungguhnya ucapan ‘andaikata’ itu membuka pintu godaan syaitan.''. Riwayat Muslim (4816)

Apabila kita meneliti sirah pengorbanan Nabi Ibrahim alaihissalam, baginda diuji dengan perintah yang berat, namun, kerana paksi imannya yang teguh dan bersendikan wahyu ilahi, perintah itu dilaksanakan dengan penuh ketundukan.

Pada hari ini, ujian kita adalah mujahadah melawan musuh yang tidak kelihatan, iaitu hawa nafsu yang bersarang di dalam dada, serta kesibukan duniawi yang sering melalaikan. Mari kita muhasabah diri kita melalui tiga dimensi mujahadah yang amat penting pada hari ini:

Pertama: Mujahadah Masa.

Kehidupan moden hari ini dipenuhi dengan pelbagai gajet dan hiburan yang mampu memukau kita sehingga larut malam. Maka di sinilah letaknya mujahadah. Sanggupkah kita mengorbankan sedikit waktu tidur yang lena, membaling selimut yang empuk pada sepertiga malam, semata-mata untuk bangun berdiri menunaikan solat sunat Tahajud dan bersujud memohon keampunan daripada Allah Subhanahuwata'ala? Sanggupkah kita meluangkan masa di tengah kesibukan kerja untuk melangkah ke masjid bagi solat berjemaah?

Kehidupan manusia adalah bergantung kepada penggunaan masanya. Oleh itu, Islam amat mengambil berat tentang masa dan memberitahu manusia bahawa setiap detik masanya adalah amat berharga. Sudah cukup untuk menggambarkan betapa besarnya nilai masa dalam Islam dengan Allah sendiri bersumpah dengan masa dalam firman-Nya yang selalu didengar;

وَالْعَصْرِ.إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلَّا الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ.

Maksudnya:''Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran''. Surah al-‘Asr ayat 1-3

Dalam ayat di atas Allah bersumpah dengan masa bagi menunjukkan kepada manusia sekeliannya bahawa masa menjadi saksi terhadap berjaya atau gagalnya manusia, untung atau ruginya mereka. Manusia yang berjaya dan beruntung ialah manusia yang memanfaatkannya masanya di dunia (untuk beriman, beramal soleh, melaksanakan perintah Allah dan sebagainya bagi bekalan ke akhirat) dan manusia yang gagal dan rugi ialah manusia yang mensia-siakan masanya.

Imam asy-Syafi’ie pernah dalam satu ungkapannya berkata tentang surah ini;

لَوْ تَدَبَّرَ النَّاْسُ هَذِهِ السُّوْرَةَ لَوَسِعَتْهُمْ

Maksudnya:''Jika manusia memerhati dan mengambil pengajaran dari surah ini, maka memadailah bagi mereka''.

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah menasihati seseorang,

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ : شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَ صِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَ غِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَ حَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

Maksudnya: "Manfaatkanlah/sebutkanlah lima perkara sebelum lima perkara; Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu.Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu.Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu.Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu.Hidupmu sebelum datang matimu".

Al-Hakim dalam Al Mustadroknya 4: 341. Al Hakim mengatakan bahwa hadith ini sahih sesuai syarat Bukhari Muslim namun keduanya tidak mengeluarkannya. Dikatakan oleh Adz Dzahabiy dalam At Talkhish berdasarkan syarat Bukhari-Muslim.

Kedua: Mujahadah Harta.

Sifat asas manusia adalah menyayangi harta benda yang dihimpunnya. Namun, Islam mengajar kita bahawa dalam rezeki kita, ada hak orang lain. Mujahadah harta menuntut kita mempersoalkan diri: Sanggupkah kita mengetepikan sebahagian daripada pendapatan bulanan kita untuk dizakatkan, disedekahkan, dan digunakan untuk melaksanakan ibadah korban. Mengeluarkan duit untuk membeli binatang korban memerlukan mujahadah bagi mengikis sifat bakhil dan kedekut.

Jihad dengan Harta (Al-Jihad bil Mal), melibatkan perbelanjaan kekayaan untuk kebaikan umat. Pelaksanaannya ialah dengan cara berinfak, bersedekah, membayar zakat, mewakafkan harta, dan membiayai usaha dakwah atau golongan yang memerlukan. Ia adalah bertujuan untuk membantu golongan lemah, membina institusi Islam, dan menyokong perjuangan agama.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Berangkatlah kamu baik dalam keadaan merasa ringan maupun berat, dan berjihadlah kamu dengan harta dan dirimu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui''. Al-Taubah ayat 41

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

جَاهِدُوا الْمُشْرِكِيْنَ بِاَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسكْمْ وأَلِْسنَتِكُمْ

Maksudnya: “Berjihadlah menentang orang-orang Musyrikin dengan harta, diri dan lidah kamu”. Riwayat Al-Darami(2324)

Hadith ini menyebut ketiga-tiga jenis jihad di atas sekaligus.

Ketiga: Mujahadah Jiwa (al-Nafs)

Mujahadah jiwa merujuk kepada perjuangan dan usaha bersungguh-sungguh melawan nafsu serakah serta godaan syaitan demi menyucikan hati. Ia merupakan proses mendidik jiwa (tasawuf) agar sentiasa patuh kepada perintah Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhi larangan-Nya.

Konsep penting dalam mujahadah jiwa meliputi:

1-Penyucian Hati: Membuang sifat mazmumah (keji) seperti riak, hasad, dan sombong.

2-Pengisian Rohani: Menghiasi diri dengan sifat mahmudah (terpuji) seperti ikhlas, sabar, dan tawakal.

Ini adalah mujahadah yang paling sukar. Sanggupkah kita membuang ego yang tinggi, mengikis sifat hasad dengki, menjauhkan perasaan bangga diri (ujub), dan meruntuhkan tembok mementingkan diri (egoistik) demi menjaga ukhuwah sesama Muslim? Mujahadah jiwa menuntut kita memaafkan kesalahan orang lain dan merendahkan diri demi kedamaian ummah.Tanpa mujahadah, ibadah yang kita lakukan setiap hari akan menjadi kosong, hambar, dan sekadar ritual luaran semata-mata—bak kata pepatah, "sekadar melepaskan batuk di tangga". Ketahuilah, orang yang bermujahadah dalam ibadah akan sentiasa merasai kelazatan iman dan kemanisan bermunajat kepada Allah Subhanahuwata'ala, walaupun ketika itu mereka sedang diuji dengan pelbagai tribulasi, badai ujian, dan kepayahan hidup.

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang memperkatakan tentang jihad al-Nafs,  yakni jihad melawan hawa nafsu. Antaranya sepertimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Maksudnya: “Manakala orang yang takut kepada kedudukan Tuhannya lalu dia menahan jiwanya daripada mengikut hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurga itulah tempat kediamannya''. Surah al-Nazi‘at ayat 40-41

Menurut al-Razi dan beberapa orang ulama, mereka bersepakat menegaskan bahawa maksud ‘menahan diri daripada hawa nafsu’ ialah jihad al-Nafs. Dalam erti kata,  usaha seseorang Muslim berjuang menentang hawa nafsunya. Persoalan ini turut dijelaskan oleh Ali bin Abu Talib R.A dengan mengemukakan kebimbangannya terhadap orang yang menjadi hamba kepada hawa nafsu, katanya: “Sesungguhnya ada dua perkara yang aku takutkan terjadi ke atas kamu, iaitu bertindak mengikut hawa nafsu dan berangan-angan tinggi. Mengikut hawa nafsu akan memesongkan kamu daripada kebenaran, manakala angan-angan yang tinggi membuatkan seseorang itu lupa kepada akhirat''. (Lihat Tafsir al-Razi, 23/72)

Jelaslah hawa nafsu merupakan punca segala-galanya; kecuaiannya mendedahkan manusia kepada bahaya hasutan syaitan dan tipu daya iblis yang sentiasa mencari jalan untuk membawa manusia ke lembah kehancuran. Malah, sejarah umat-umat terdahulu menjadi bukti yang jelas bagaimana kehancuran dan kemusnahan yang ditimpakan kepada mereka disebabkan oleh keangkuhan, kesombongan, kelalaian serta keseronokan mempertuhankan hawa nafsu tanpa menghiraukan garis panduan yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada mereka, dengan membelakangi ajaran-ajaran para rasul yang diutuskan kepada mereka.

Untuk mencapai satu matlamat, manusia mesti berusaha dengan bersungguh-sungguh. Hal ini bersesuaian dengan pepatah من جد وجد yang bermaksud siapa yang berusaha akan berjaya. Tanpa usaha, doa dan tawakal, cita-cita yang diinginkan akan menjadi angan-angan.

Pelaksanaan al-mujahadah dan ar-riyadah adalah tanggungjawab diri sendiri kerana seseorang itu perlu ada kesedaran untuk berubah menjadi lebih baik.

Guru

Guru

Guru atau pendidik di dalam bahasa arab dinamakan المُعَلِّم. Di dalam Lisan al-‘Arab, perkataan المُعَلِّم berasal daripada العِلْمُ atau fe’elnya iaitu (عَلِمَ). Ilmu adalah lawan bagi kejahilan dan orang yang berilmu digelar sebagai ulama’. Menurut kamus dewan, guru bermaksud orang yang mengajar, mendidik atau mengasuh. Pendidik atau guru di dalam Islam ialah sesiapa sahaja yang bertanggungjawab terhadap perkembangan anak didiknya. Dalam Islam juga, orang yang paling utama atau bertanggungjawab dalam mendidik adalah ibubapa. Untuk itu, ibubapa adalah pendidik yang utama dan juga yang pertama dalam diri seorang insan itu. Berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، أو يُنَصِّرَانِهِ، أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: “Tidaklah dilahirkan seorang anak itu melainkan dia lahir dalam keadaan fitrah. Maka kedua  ibubapanya yang bertanggugjawab meyahudikannya atau menasranikannya atau memajusikannya”. Riwayat Muslim (4805).

Guru merupakan insan yang amat mulia dalam kehidupan kita. Mereka bukan sekadar penyampai maklumat atau pengajar subjek di dalam bilik darjah, tetapi mereka adalah 'Murabbi' – pendidik jiwa dan pembentuk sahsiah. Seorang guru yang berjiwa besar dan bersikap lemah lembut(ar-Rifqu) terhadap pelajarnya akan melihat anak didiknya bukan sekadar sebagai pelajar, tetapi sebagai amanah Allah Subhanahu wata'ala yang perlu dicorakkan dengan iman dan amal soleh.

Salah satu sifat mulia ini ada disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Aisyah radhiyallahu‘anha, beliau berkata, Rasulallah Sallallahu'alaihiwasallam pernah bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّه

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah Maha Lembut dan mencintai kelembutan dalam setiap urusan''. Riwayat Bukhari (6024), Muslim (2165)

Hadith Riwayat oleh Imam Muslim dari Aisyah radhiyallahu‘anha, beliau berkata, bahawa Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ وَيُعْطِى عَلَى الرِّفْقِ مَا لاَ يُعْطِى عَلَى الْعُنْفِ وَمَا لاَ يُعْطِى عَلَى مَا سِوَاهُ

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah Maha Lembut yang mencintai kelembutan. Dan Allah memberi pada kelembutan apa yang tidak diberikan pada kekerasan, tidak pula diberikan kepada selainnya'' . Riwayat Muslim no: 2593].

Yang dinamakan dengan ar-Rifqu ialah sikap lemah lembut baik dari sisi ucapan atau pun tingkah laku dan kalimat ini adalah lawan dari kekerasan. Terkadang makna ar-Rifqu ini juga dibawa pada erti sikap tidak tergesa-gesa dalam segala urusan serta sabar dalam menyikapi permasalahan.

Pendidikan adalah tunjang utama dalam membina sesebuah tamadun. Tanpa guru, ilmu akan terputus sanadnya, dan tanpa bimbingan, akal manusia boleh tersesat dalam lautan maklumat yang tidak bertepi. Daripada Abi Darda’ radhiyallahu‘anhu, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ

Maksudnya: “Adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya”. Riwayat al-Thabarani (2663) di dalam Mu’jam al-Awsath.

Hadith riwayat Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu di atas terdapat syahid atau syawahid  dari hadith yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin Abi Sufiyan radhiyallahu‘anhu . Beliau telah mendengar Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمَ وَالْفِقْه بِالتَّفَقُّهِ

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya dan fiqh itu dengan memahaminya”. Riwayat al-Thabarani (929) di dalam Mu’jam al-Kabir.

Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ كَثِيرِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ أَبِي الدَّرْدَاءِ فِي مَسْجِدِ دِمَشْقَ فَأَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ أَتَيْتُكَ مِنْ الْمَدِينَةِ مَدِينَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَدِيثٍ بَلَغَنِي أَنَّكَ تُحَدِّثُ بِهِ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَمَا جَاءَ بِكَ تِجَارَةٌ قَالَ لَا قَالَ وَلَا جَاءَ بِكَ غَيْرُهُ قَالَ لَا قَالَ فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Maksudnya:"Dari Katsir bin Qais ia berkata; "Ketika aku sedang duduk di samping [Abu Darda] di masjid Damaskus, tiba-tiba datang seseorang seraya berkata; "Hai Abu Darda, aku mendatangi anda dari kota Madinah, kota Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam kerana satu hadith yang telah sampai kepadaku, bahawa engkau telah menceritakannya dari Nabi Sallallahu'alaihiwasallam! " Lalu Abu Darda bertanya; "Apakah engkau datang kerana berniaga?" Katsir bin Qais menjawab; "Bukan, " Abu Darda` bertanya lagi, "Apakah kerana ada urusan yang lainnya?" Katsir bin Qais menjawab; "Bukan, " Katsir bin Qais berkata; "Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Barangsiapa meniti jalan untuk mencari ilmu, Allah akan permudahkan baginya jalan menuju syurga. Para Malaikat akan membentangkan sayapnya kerana reda kepada penuntut ilmu. Dan seorang penuntut ilmu akan dimintakan ampunan oleh penghuni langit dan bumi hingga ikan yang ada di air. Sungguh, keutamaan seorang alim dibanding seorang ahli ibadah adalah ibarat bulan purnama atas semua bintang. Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi, dan para Nabi tidak mewariskan dinar mahupun dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya, maka ia telah mengambil bahagian yang sangat besar". Ibnu Majah (219)

Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah dia berkata; Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Barangsiapa berjalan di suatu jalan untuk mencari ilmu, niscaya Allah akan memudahkan baginya jalan ke syurga". Riwayat Tirmizi (2570)

Kewajipan menuntut ilmu adalah satu proses yang berlanjutan, sepanjang hidup seorang muslim di manapun dia berada. Di sinilah ketinggian Islam dalam memuliakan pencarian ilmu dan menanamkan budaya ilmu yang tinggi bagi para penuntutnya.

Walaupun begitu mencari ilmu itu ada adabnya. Meskipun mencari ilmu adalah perbuatan yang mulia, tetapi ia juga perkara yang sulit (طَلَبُ الْعِلْمِ مِنْ عَلَى الأَمْرِ وَاشَعَابِهَا), demikian kata Imam al-Zarnuji dalam kitabnya  (تَعَلِيْمُ الْمُتَعَلِّمِ فِي طَرِيْقِِ الْتَعَلُّمِ). 

Ini kerana seseorang yang mencari ilmu melalui sumber yang tidak mempunyai authority di dalam bidangnya misalnya, boleh mengelirukan fikirannya, kerana ilmu yang diperolehnya tidak benar. 

Justeru itu, kehadiran guru sebagai pembimbing dalam belajar menjadi sangat penting, agar pencari ilmu tidak jatuh ke dalam keraguan dan kebimbangan. Sebagaimana kata Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali  :

فَاعْلَمْ أَنَّ الْأُسْتَاذَ فَاتِحٌ وَمُسَهِّلٌ، وَالتَّحْصِيْلُ مَعَهُ أَسْهَلُ وَأَرْوَحُ

Maksudnya: ''Ketahuilah olehmu, bahawasanya guru itu adalah pembuka (yang tertutup) dan memudahkan (yang rumit). Mendapatkan ilmu dengan adanya bimbingan guru akan lebih mudah dan lebih menyenangkan''.(Lihat Minhajul 'Abidin ilaa Janhati Rabbil 'Alamiin, halaman 8).

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: ''Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah)''.Surah al-Taubah (122)

Al-Alusi berkata: “Hakikatnya, penggunaan 'untuk mengajar' (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding 'memberi peringatan' (لِيُنذِرُوا) dan 'supaya mereka faqih' (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding 'berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah' (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan-perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah Allah Subhanahu Wa Ta'ala, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 11/48)

Dengan memahami petunjuk dari nas Ilahi di atas, jelas menunjukkan perintah untuk menuntut ilmu melalui pembelajaran dan berguru. Inilah yang asalnya. Hal ini diperkuatkan lagi dengan hadith daripada Abi Darda’ R.A, sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمَ وَالْفِقْه بِالتَّفَقُّهِ

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya dan fiqh itu dengan tafaqquh (memahaminya)''. Hadith Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (395)

Berkata Al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi berkata: “Tidak diambil sesuatu ilmu agama melainkan daripada mulut-mulut para ulama''.(Lihat al-Faqih wa al-Mutafaqqih, 2/192)

Inilah diantara beberapa petunjuk yang menunjukkan dituntut agar memilih guru dalam mengambil ilmu agama, dan tidak boleh sembarangan. Dan inilah yang disuruh oleh para ulama yang terdahulu. Diantaranya Muhammad bin Sirin rahimahullah, beliau mengatakan,

إنْ هَذَا العِلْمَ دِيْنٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأخُذُونَ دِيَنَكُمْ

Maksudnya:“Ilmu ini adalah bahagian dari agama kamu, maka perhatikanlah baik-baik dari siapa kamu mengambil ilmu agama kamu''. (Diriwayatkan oleh Ibnu Rajab dalam Al Ilal, 1/355).

Imam Muslim juga menuqilkan dalam muqaddimah kitab Sahih Muslim daripada Muhammad ibn Sirin bahawa dia berkata,

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانظُرُوْا عَمَّنْ تَأْخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka kamu lihatlah daripada siapakah kamu mengambil agama kamu''. (Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/11)

Abdullah Ibn al-Mubarak pula berkata,

الْإِسْنَادُ مِنَ الدِّيْنِ لَوْ لَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ

Maksudnya: "Isnad itu adalah sebahagian daripada agama, sekiranya tidak ada isnad maka berkatalah seseorang itu apa yang hendak dikatakannya (bergantung kepada hawa nafsunya)'' .(Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/12)

Dalam kitab Al-Fawaaidul Makkiyyah, halaman 25 dan kitab Taudhihul Adillah, juz III, halaman 147, terdapat syair :

مَنْ يَأْخُذِ الْعِلْمَ عَنْ شَيْخٍ مُشَافَهَةً # يَكُنْ عَنِ الزَّيْغِ وَالتَّحْرِيْفِ فِى حَرَمٍ

Maksudnya:"Barang siapa yang mengambil ilmu dari seorang guru secara langsung berhadap-hadapan # niscaya akan terjagalah dia dari kesesatan dan kekeliruan''.

Mempelajari ilmu agama hendaklah dilakukan melalui guru. Meskipun di saat ini banyak sekali teknologi yang semakin memudahkan seseorang untuk belajar agama, tetapi hendaknya tetap memiliki guru untuk mendapatkan pengajaran agama yang tepat.

Ada ungkapan dan nasihat bagus agar kita tidak menjadikan sebuah kitab sebagai satu-satunya guru sekaligus sebagai peringatan bagi orang yang belajar tanpa guru.

مَنْ كَانَ شَيْخَهُ كِتَابُهُ فَخُطَؤُهُ أَكْثَرْ مِنْ صَوَابِهِ

Maksudnya:“Barangsiapa gurunya adalah sebuah kitab maka kesalahannya akan lebih banyak dari pada benarnya”.

Sesungguhnya seseorang yang telah tersesat di dalam mempelajari ilmu agama, maka tidak akan mendapatkan apa-apa munafaat apapun.

Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda,

مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya:“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak”. Riwayat Bukhari (2697) dan Muslim (1718)

Belajar tanpa guru dibimbangi akan terjerumus ke dalam ajaran yang salah. Mempelajari agama Islam tanpa guru boleh menyebabkan kebingungan bagi diri sendiri kerana tidak adanya keteguhan dalam belajar, juga ditakuti seseorang pelajar itu akan membuat kesimpulan sesuatu kemusykilan agama pada natijah yang salah. Terkadang mempelajari ilmu agama tanpa berguru boleh menyebabkan seseorang itu menjadi fanatik pada satu-satu pandangan yang dia gemari atau sukai sahaja tanpa membandingkan dengan pandangan-pandangan yang lain. 

Syaikh Abu Yazid al Bustamiy (wafat 261 H, seorang sufi, bermazhab Hanafi mengatakan:

مَنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَيْخٌ فَشِيْخُهُ الشَيْطَانُ

Maksudnya:''Barangsiapa tidak memiliki guru maka gurunya adalah syaitan''. (Tafsir Ruhul Bayan, 5/264).

Perhatian: Ini bukan hadith Nabi Sallahuallaihiwasallam sebagaimana Salah sangka bagi sesetengah orang. 

Salah satu dari semangat para ulama dalam menuntut ilmu tercermin dalam usaha mereka untuk belajar dengan banyak guru. Para ulama berusaha mendapatkan ilmu dan faidah dari berbagai guru, kerana setiap guru terkadang memiliki keahlian masing-masing. Hal ini juga akan membuat mereka tidak terlalu fanatik dengan guru atau mazhab atau pendapat tertentu.

Ibrahim An Nakha’i rahimahullah mengatakan:

كَانُوا إِذَا أَتَوْا الرَّجُلَ لِيَأْخُذُوا عَنْهُ، نَظَرُوا إِلَى هديه، وَإِلَى سَمْتِهِ، وَ صلاته, ثم أخذوا عنه

Maksudnya:''Para salaf dahulu jika mendatangi seseorang untuk diambil ilmunya, mereka memperhatikan dulu bagaimana akidahnya, bagaimana akhlaknya, bagaimana solatnya, baru setelah itu mereka mengambil ilmu darinya''. Diriwayatkan oleh Ad Darimi dalam Sunan-nya, (434).

Bukan hanya dalam belajar agama saja,malahan belajar dalam bidang apa sekalipun akan lebih efektif kalau berguru. Daripada hanya sekadar membaca apa yang tertulis.

Dengan adanya guru, terutama apabila guru itu sangat menguasai ilmunya, kita akan lebih leluasa menggali ilmu itu. Misalnya dengan soaljawab, dialog bahkan kita boleh meminta guru itu mengulangi penjelasannya dengan cara yang berbeza. 

Dan apabila guru itu adalah guru yang baik,maka sudah tentu beliau mempunya kayu ukur tentang keberhasilan dalam mendidik muridnya. Guru juga akan tahu apakah penjelasan itu difahami dengan mudah oleh muridnya ataupun tidak. Andaikata ternyata tidak, maka guru itu akan menggunakan variasi metode lain yang sekiranya dapat menyampaikan muridnya memahami maksudnya.

Terutama dalam ilmu mempelajari bahasa Arab dan juga membunyikan ayat-ayat Al-Quran. Kedua-dua ilmu ini hampir tidak mungkin dikuasai oleh seseorang melainkan dengan cara berguru. Sebab belajar bahasa Arab dan juga melancarkan membaca Al-Quran adalah bukan semata-mata informasi, melainkan dengan skill. 

Ilmu yang bersifat skill sudah tentu sangat berbeza karakternya dengan ilmu yang bersifat informasi. Untuk berinteraksi dengan ilmu bersifat skill adalah memerlukan kegigihan dan lebih fokus serta bimbingan berbanding berinteraksi dengan ilmu yang bersifat informatif.

Andaikata jika kita telusuri ilmu-ilmu ke-Islaman yang berada pada landasan ilmunya, adalah ilmu bahasa Arab dan membaca Al-Quran. Seseorang itu tidak akan dapat menguasai ilmu-ilmu ke-Islaman yang lain,sedangkan dia belum menguasai bahasa Arab, apatahlagi kemampuan untuk membaca Al-Quran. Dan kedua-duanya bukan bersifat informatif melainkan bersifat skill.

Bagi mereka yang sudah mempelajari dan memahami ilmu alat seperti Nahu, Sorof, Balaghah, Adab, Bahasa Arab di samping pelbagai disiplin ilmu seperti ilmu fiqh, ilmu usul fiqh, ilmu qawaid fiqhiyah, ilmu aqidah atau tauhid,ilmu tadawwuf,  ilmu hadis, ilmu tafsir makanya mereka boleh membaca dan mentelaah dalam mendapatkan ilmu. Begitu juga mendapatkan ilmu melalui internet sebagai nilai tambah atau maklumat tambahan serta pengetahuan adalah dibolehkan tetapi bukan hanya semata-mata bergantung kepada internet. Hal ini kerana adakalanya maklumat yang diletakkan dalam internet kadang-kadang bercampur antara kebenaran dan kebatilan begitu juga sebahagiannya tidak mengikut disiplin ilmu. Kaedah yang masyhur menyebut:

إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ    وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ

Maksudnya: ''Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti''.[Dawabit al-Ma'rifah wa Usul al-Istidlal wa al-Munazarah (hlm. 368 dan 381).]

Maka belajar tentang agama Islam memang memerlukan guru, tetapi bukan bererti membaca sendiri tidak boleh. Justeru itu, apabila dasar-dasar keilmuwan sudah kita miliki, selebihnya tinggal lagi mengembangkannya. Dan kunci pengembangan ilmu adalah banyak membaca. Dengan membaca, wawasan kita pun juga akan semakin luas. Kedalaman ilmu juga semakin bertambah.

Maka kedua-duanya adalah padanan metode belajar Islam yang sangat mendasar, iaitu berguru dan juga membaca.

Justeru itu, kehadiran guru sebagai pembimbing dalam belajar menjadi sangat penting, agar pencari ilmu tidak jatuh ke dalam keraguan dan kebimbangan. Sebagaimana kata Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali  :

فَاعْلَمْ أَنَّ الْأُسْتَاذَ فَاتِحٌ وَمُسَهِّلٌ، وَالتَّحْصِيْلُ مَعَهُ أَسْهَلُ وَأَرْوَحُ

Maksudnya: ''Ketahuilah olehmu, bahawasanya guru itu adalah pembuka (yang tertutup) dan memudahkan (yang rumit). Mendapatkan ilmu dengan adanya bimbingan guru akan lebih mudah dan lebih menyenangkan''.(Minhajul 'Abidin ilaa Janhati Rabbil 'Alamiin, halaman 8).

Manusia mempunyai pelbagai keistimewaan dan ragamnya, tetapi secara khusus dapatlah dibahagikan kepada tiga. Yang berilmu, yang belajar dan yang tidak berilmu dan tidak belajar. Justeru itu, Saidina Ali radhiyallahu ‘anhu berkata,

النَّاسُ ثَلَاثَةٌ: فَعَالِمٌ رَبَّانِيٌّ، وَمُتَعَلِّمٌ عَلَى سَبِيلِ نَجَاةٍ، وَهَمَجٌ رَعَاعٌ أَتْبَاعُ كُلِّ نَاعِقٍ، يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيحٍ

Maksudnya: ''Manusia ada tiga jenis: Seorang alim rabbani (yang takut kepada Allah Subhanahuwata’ala) dan seorang murid (pelajar) yang ingin selamat, dan selain itu rakyat jelata pengikut tiap suara seruan, condong mengikut arah angin''.

Beliau juga berkata,

الْعِلْمُ خَيْرٌ مِنَ الْمَالِ، الْعِلْمُ يَحْرُسُكَ، وَأَنْتَ تَحْرُسُ الْمَالَ، الْعِلْمُ يَزْكُو عَلَى الْعَمَلِ، وَالْمَالُ تُنْقِصُهُ النَّفَقَةُ... وَالْعُلَمَاءُ بَاقُونَ مَا بَقِيَ الدَّهْرُ، أَعْيَانُهُمْ مَفْقُودَةٌ، وَأَمْثَالُهُمْ فِي الْقُلُوبِ مَوْجُودَةٌ،

Maksudnya:''Ilmu lebih baik daripada harta. Ilmu menjaga dirimu, sedangkan kamu menjaga harta, dan ilmu bertambah jika disiarkan sedangkan harta berkurangan jika dibelanjakan…Dan ulama’ itu akan tetap hidup selamanya meskipun jasadnya tidak ada, dan ajaran mereka selalu diingati dalam hati''. (Lihat Hilyah al-Auliya’, 1/80, Tarikh Dimasyq, 14/18, Tazkirah al-Huffaz, 1/11 dan Tahzib al-Kamal, 24/220)

Sinergi antara guru dan pelajar atau belia adalah kunci utama dalam membina Insan Sejahtera iaitu individu yang seimbang dari sudut jasmani,emosi, rohani, dan intelek. Sejahtera bukan bermaksud kaya harta semata-mata, tetapi sejahtera adalah apabila hati tenang dengan zikrullah, akal cerdik dengan ilmu, dan tubuh badan cergas dengan amal.

Guru berperanan menyemai benih-benih kesejahteraan ini. Di sekolah, guru mengajar adab sebelum ilmu. Sebabnya, ilmu tanpa adab hanya akan melahirkan insan yang sombong dan tamak. Manakala adab tanpa ilmu akan melahirkan insan yang mudah ditipu. Maka, gabungan kedua-duanya di bawah bimbingan guru yang ikhlas akan melahirkan belia yang berwibawa.

Islam juga amat menitikberatkan peranan pemuda. Lihatlah bagaimana sejarah mencatatkan kehebatan pemuda seperti Saidina Ali bin Abi Talib, Usamah bin Zaid, dan Mus'ab bin Umair radiallahu anhum. Mereka adalah tokoh belia yang mempunyai integriti, keberanian, dan ilmu yang mendalam. Mereka tidak hanya belajar untuk diri sendiri, tetapi belajar untuk memberi manfaat kepada masyarakat sekeliling.

Cabaran dunia hari ini amat hebat. Belia kita berhadapan dengan serangan pemikiran melalui media sosial, pengaruh budaya kuning, dan krisis identiti. Di sinilah letaknya kebijaksanaan seorang guru untuk menjadi rakan pembimbing atau 'mentor' kepada belia. Guru perlu mendekati belia dengan penuh kasih sayang, memahami kegelisahan mereka, dan memberikan solusi berlandaskan al-Quran dan Sunnah.

Selain itu, belia juga perlu mempunyai kesedaran diri. Wahai para pelajar atau belia, hargailah jasa guru-guru kalian. Rendahkanlah sayap kehinaan di hadapan mereka, kerana keberkatan ilmu itu terletak pada keredaan seorang guru. Janganlah sekali-kali kita menyakiti hati mereka atau memperlekehkan ilmu yang mereka sampaikan. Daripada Ubadah bin as-Somit radiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُجِلَّ كَبِيْرَنَا وَيَرْحَمْ صَغِيْرَنَا وَيَعْرِف لِعَالِمِنَا حَقَّهُ

Maksudnya:''Bukan termasuk golongan kami orang yang tidak menghormati yang tua dan tidak menyayangi yang muda dari kami serta tidak mengenal hak orang alim dari kami''. Musnad Ahmad (3/432)

Akhir sekali, marilah kita berdoa agar Allah Subhanahuwata'ala sentiasa merahmati para guru kita, menguatkan semangat para pelajar atau belia kita.