Merancang Masa Depan

Merancang Masa Depan

Nikmat yang kita kecapi atau kesusahan yang kita hadapi adalah sebahagian daripada rencam kehidupan yang ditempuhi oleh setiap orang. Hanya cara dan sikap kita menguruskannya yang menjadikan nikmat dan kesusahan itu bermanfaat kembali kepada diri kita sendiri. Nikmat yang diterima adalah ujian sama ada kita bersyukur atau sebaliknya. Manakala kesusahan yang dibentangkan adalah ujian keimanan, kebijaksanaan serta keteguhan semangat kita dalam menghadapi dan mengatasinya. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Anbia' ayat 35,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya:''Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan''.

Al-Hafiz Ibnu Katsir menjelaskan maksud ayat diatas dalam tafsirnya: “Allah ta’ala mengkhabarkan secara umum bahawa seluruh makhluk yang dikurnia nyawa pasti dirinya akan merasakan kematian. Ayat ini senada dengan firman-Nya:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya:''Semua yang ada di bumi itu akan binasa.Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan''. Surah Al-Rahman ayat 26-27

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun''. Surah Al-A’raf ayat 34

Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah Subhanahuwata'ala. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267

Imam Jalaluddin as-Suyuti rahimahullah, dalam Tafsir al-Jalalain menjelaskan bahawa manusia akan diuji oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan keburukan dan kebaikan seperti kefakiran, kekayaan, kesakitan dan kesihatan sama ada mereka menghadapinya dengan kesabaran dan kesyukuran atau sebaliknya. Kemudian, masing-masing akan kembali kepada Allah Subhanahuwata'ala untuk menerima balasan yang sesuai dengan amalan yang telah dilakukannya.

Begitulah hakikat kehidupan kita. Nyawa dan usia hanyalah pinjaman. Dengan waktu yang singkat ini kita diamanahkan untuk mengurus kehidupan berpandukan ajaran Islam. Dalam membuat persediaan untuk kehidupan hari esok (dalam dunia) yang tidak pasti, janganlah sampai kita lupa hari esok yang kita semua pasti akan temui iaitu kematian dan hari akhirat yang kekal abadi.

Imam Ibnu Abi al-Dun-ya rahimahullah dalam kitabnya al-Yakin menukilkan kata-kata Imam al-Hasan al-Basri rahimahullah 

مَا رَأَيْْتُ يَقِينًا لَا شَكَّ فِيهِ، أَشْبَهَ مِنْ شَكٍّ لاَ يَقِيْنَ فِيْهِ مِنْ أَمْرِنَا هَذَا 

Maksudnya: ''Aku tidak pernah melihat sesuatu yang begitu pasti tanpa keraguan, namun dianggap oleh manusia seolah-olah sesuatu yang ragu dan tidak pasti. Perkara tersebut adalah kematian''.

Kematian adalah sesuatu yang sangat pasti (pasti terjadi), tetapi seringkali dianggap oleh manusia seperti sesuatu yang meragukan atau tidak pasti, seolah-olah tidak akan pernah terjadi pada diri mereka. Ungkapan ini menekankan ironi bahawa hal paling pasti dalam hidup, iaitu kematian, justru diabaikan oleh banyak orang. 

Dalam sesetengah ayat yakin/الْيَقِينُ merujuk kepada kematian yang pasti akan datang, sebagai tanda berakhirnya kehidupan dunia. Sebagaimana pada surah Al-Hijr ayat 99, bahawa Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan agar terus beribadat dan menyembah kepada-Nya sehingga datangnya kematian,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Maksudnya:''dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)". Surah al-Hijr ayat 99

Ayat ini menekankan kewajipan beribadah tanpa henti sehingga datangnya kematian ("al-yaqin", atau kepastian), terutama ketika berdepan dengan kesulitan atau desakan musuh, dengan beralih kepada zikir dan solat untuk menenangkan hati dan mencari pertolongan Allah. 

Justeru, perkara yang amat penting bagi kita umat Islam berkaitan dengan kehidupan ini ialah kita persiapan menuju kehidupan abadi di akhirat kelak tanpa mengabaikan kesejahteraan kehidupan di dunia, termasuklah pelaksanaan kewajipan sebagai umat Islam, persiapan amal, hubungan kita dengan Allah Subhanahuwata'ala, juga hubungan sesama manusia semasa hidup di dunia ini.

Daripada Syaddad bin Aus radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: ''Orang yang cerdik (yang berakal) adalah orang yang mempersiapkan dirinya dan beramal untuk hari setelah kematian, sedangkan orang yang lemah (imannya) adalah orang yang jiwanya mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kepada Allah Subhanahuwata'ala (bahawa Allah akan mengampuninya)''.

Riwayat al-Tirmizi (2459), Ibn Majah (4260), Ahmad (17123) dan al-Baihaqi, dalam al-Sunan al-Kubra (6749) dan Syu'ab al-Iman (10061)

Oleh itu, setiap orang hendaklah berusaha melawan dan menundukkan jiwa dan nafsunya yang tercela sehinggalah mencapai apa yang disebut sebagai jiwa yang tenang (nafsu al-mutma’innah), yang akan diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala pada hari Kiamat nanti sebagaimana firman-Nya:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ﴿٢٧﴾ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ﴿٢٨﴾ فَادْخُلِي فِي عِبَادِي ﴿٢٩﴾ وَادْخُلِي جَنَّتِي

Maksudnya: (Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! - "Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! - "Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia - "Dan masuklah ke dalam SyurgaKu!''. Surah al-Fajr ayat 27-30.

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini menerangkan tentang jiwa yang tenang yang diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala dan akan ditunaikan janji pada mereka untuk masuk syurga. Mereka redha pada jiwanya dan Allah juga redha pada mereka. Mereka diajak masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah yang soleh dan mereka juga diajak untuk masuk ke dalam syurga.

Ibn Kathir berkata, ini adalah panggilan Allah Subhanahuwata'ala kepada seseorang menjelang sakaratul maut dan juga ketika bangkit pada hari kiamat. Sebagaimana para malaikat memberikan khabar gembira seperti ini kepada seorang mukmin ketika dia menjelang sakaratul maut dan bangkit dari kuburnya. Sama halnya seperti ayat ini. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 7/564)

Islam menuntut umatnya untuk sentiasa mempersiapkan masa depan yang lebih baik dalam pelbagai ruang lingkup kehidupan, termasuk aspek spiritual, moral, intelektual, dan material. Persiapan ini selaras dengan ajaran al-Quran dan hadith yang menekankan pentingnya berusaha, beramal soleh, dan menjaga amanah Allah Subhanahuwata'ala.

Terdapat satu kaedah yang masyhur:

الوَاجِبَات أَكْثَر مِن الاوْقَات

Maksudnya: “Kewajipan-kewajipan kita jauh lebih banyak daripada masa yang kita miliki.”

Inilah kenyataan yang menunjukkan bahawa masa yang kita miliki adalah amat sedikit. Justeru, gunakanlah perkara yang memberi manfaat dan faedah dalam kehidupan ini.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ ابْن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - بِمَنْكِبِي وَقَالَ: "كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّك غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ". وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يَقُولُ: إذَا أَمْسَيْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الصَّبَاحَ وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الْمَسَاءَ وَخُذْ مِنْ صِحَّتِك لِمَرَضِك وَمِنْ حَيَاتِك لِمَوْتِك.

Maksudnya:''Daripada Ibnu Umar RA berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam memegang kedua bahuku seraya bersabda: "Hiduplah engkau di dunia seakan-akan orang asing atau pengembara", Ibnu Umar berkata: “Jika engkau berada di pagi hari, jangan tunggu sampai petang hari. Jika engkau berada di petang hari, jangan tunggu sampai pagi. Manfaatkanlah waktu sihatmu sebelum datang sakitmu. Manfaatkanlah waktu hidupmu sebelum datang matimu''. Riwayat Al-Bukhari (6416) 

Pengajaran hadith:

1.  Bersegeralah kita mengerjakan pekerjaan yang baik dan memperbanyak ketaatan, tidak lalai dan menunda-nunda untuk beramal kerana kita tidak tahu bila datangnya ajal. 

2.  Gunakanlah segala kesempatan dan peluang melakukan amal soleh sebelum ia hilang berlalu dan kita terlepas peluang. Moga setiap detik masa kita gunakan sebaiknya untuk melipat gandakan amal ibadah kerana kita tak pasti adakah esok masih ada buat kita.

3.  Jadilah seperti pengembara yang sentiasa menyediakan bekalan untuk memastikan bekalan sepanjang pengembaraan sentiasa mencukupi. Sediakanlah bekalan amal solleh secukupnya untuk bertemu Allah di hari Kiamat. 

4.  Sentiasa berhati-hati terhadap siksaan azab Allah adalah sikap seorang musafir yang sentiasa berwaspada agar tidak tersesat daripada landasan jalan yang benar. 

5.  Berhati-hati dari kawan yang buruk akhlaknya. Jangan kerana terpengaruh dan percaya segala khabar yang disampaikan seperti melalui massage yang ditularkan sehingga menjadi penghalang kita menjadi soleh. 

6.  Pekerjaan didunia dituntut untuk menjaga jiwa dan mendatangkan manfaat, setiap muslim hendaklah menggunakan kesempatan dan amal di dunia itu untuk tujuan akhirat.

7.  Bersungguh-sungguh menjaga waktu dan mempersiapkan diri untuk kematian dan bersegera bertaubat serta beramal soleh. 

8.  Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam memegang kedua bahu Abdullah bin Umar, bertujuan agar dia fokus tentang apa yang akan disampaikan. Menunjukkan bahawa seorang pelajar sewajarnya memberi perhatian kepada apa yang akan diajar oleh gurunya agar ia dapat difahami dan diamalkan.

Namun, kebanyakan manusia yang dilalaikan oleh kehidupan dengan sedikit kemewahan yang dikurniakan kepadanya. Akhirnya mereka lemas dalam lautan kelalaian dan ghaflah yang merugikan kehidupan mereka sendiri.

Tahun-tahun yang mendatang pastinya memiliki cabarannya yang tersendiri. Allah Subhanahuwata'ala mengingatkan kita supaya merancang dengan baik masa depan kita termasuklah persediaan menuju alam akhirat. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Hasyr ayat 18,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Mengajak diri dan keluarga bersama-sama bermuhasabah akan segala apa yang telah dilalui sepanjang setahun yang lepas dan azam baharu untuk dicapai pada tahun mendatang. Terutamanya dalam menggapai redha dan rahmat Allah Subhanahuwata'ala di dunia dan akhirat. Ia sebagaimana kata Fudhayl bin Iyadh:

تُحْسِنُ فِيمَا بَقِيَ يُغْفَرُ لَكَ مَا مَضَى وَمَا بَقِيَ , فَإِنَّكَ إِنْ أَسَأْتَ فِيمَا بَقِيَ أُخِذْتَ بِمَا مَضَى وَمَا بَقِيَ

Maksudnya, “Berbuat baiklah dengan masa yang berbaki, moga diampunkan bagi kamu apa yang telah lalu dan apa yang berbaki, namun sesungguhnya jika kamu berbuat buruk pada masa yang berbaki, maka kamu akan dibalas dengan keburukan yang telah lalu dan berbaki.” (Lihat Hilyah al-Auliya, 8/113)

Justeru itu, pastikanlah setiap tindakan kita selari dengan perintah Allah Subhanahuwata'ala. Awasi diri daripada melanggar batasan dan tegahan-Nya. Mohonlah bantuan dan petunjuk-Nya dalam setiap urusan kita, kerana Dia sebaik-baik penjaga dan Yang Maha Pengasih terhadap hamba-hamba-Nya. Semoga Allah Subhanahuwata'ala memberikan kita kelapangan hati dan ketetapan iman dalam melayari kehidupan.

Pemimpin menurut perspektif Islam dan Pemimpin adalah cerminan rakyat

Pemimpin menurut perspektif Islam dan Pemimpin adalah cerminan rakyat 

Seorang pemimpin merupakan khalifah Allah untuk melaksanakan amanah yang diberikan oleh Allah Subhanahuwata’ala di atas muka bumi ini. Salah satu amanah sebagai khalifah Allah ialah menyebarkan dasar Islam sebagai agama pembawa rahmat kepada manusia. Antara rahmat yang perlu disebar ialah berlaku adil kepada sesama manusia iaitu tidak membenci, tidak berlaku zalim, tidak melakukan penindasan, penipuan dan tidak mengabaikan tanggungjawabnya kepada manusia dan alam. Sifat adil pula merupakan ciri-ciri ketakwaan dalam Islam. Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah an-Nahl ayat 90,

 اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran''.

Pemimpin yang berlaku adil kepada rakyat akan mendapat pahala daripada Allah Subhanahuwata’ala. Begitu juga bagi rakyat yang mentaati pemimpin akan mendapat ganjaran yang sama. Sabda Rasullullah Sallallahualaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ فَإِنْ أَمَرَ بِتَقْوَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَعَدَلَ كَانَ لَهُ بِذَلِكَ أَجْرٌ وَإِنْ يَأْمُرْ بِغَيْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ مِنْهُ

Maksudnya:'' Dari Abu Hurairah, Rasullullah Sallallahualaihiwasallam bersabda, Sesungguhnya imam (pemimpin) itu adalah perisai, rakyat akan berperang di belakangnya serta berlindung dengannya. Apabila ia memerintahkan untuk bertaqwa kepada Allah 'Azza wa Jalla serta bertindak adil, maka ia akan mendapat pahala. Tetapi jika ia memerintahkan dengan selain itu, maka ia akan mendapat akibat buruk hasil perbuatannya''. Riwayat Muslim (3428), Bukhari (1809)

Dalam beberapa hadith yang lain dinyatakan bahawa pemimpin yang adil akan dimakbulkan doanya oleh Allah Subhanahuwata’ala, tindakannya bijaksana dan nasihatnya menjadi pedoman. Berkaitan dengan hal ini, Abu Hurairah radiallahu anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

ثَلَاثةٌ لا تُرَدُّ دَعوَتُهُمُ؛ الإمامُ العادِلُ، والصّائمُ حَتَّى يُفطِرَ، ودَعوَةُ المَظلومِ تُحمَلُ على الغَمامِ وتُفتَحُ لَها أبوابُ السَّماءِ، ويَقولُ الرَّبُّ: وعِزَّتِى لأنصُرَنَّكِ ولَو بَعدَ حينٍ

Artinya, “Tiga golongan yang tidak ditolak doanya: pemimpin yang adil, orang yang berpuasa hingga ia berbuka, dan doa orang yang terzalimi yang diangkat oleh Allah di atas awan, dibukakan baginya pintu-pintu langit, lalu Allah berfirman: ‘Demi kemuliaan-Ku, Aku pasti akan menolongmu meski setelah beberapa waktu''.Riwayat Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra, Sunan Ibnu Majah, dan Sunan At-Tirmidzi.

Hadith di atas menegaskan keutamaan tiga golongan yang memiliki keistimewaan dalam berdoa, iaitu pemimpin yang adil, orang yang berpuasa, dan orang yang terzalimi. Mula Al-Qari menjelaskan, bahawa cepatnya pengabulan doa disebabkan oleh kebaikan orang yang berdoa, atau kerana kerendahan hati dan kesungguhannya dalam berdoa kepada Allah Subhanhuwata’ala". Lihat Mirqatul Mafatih syarh Misykatil Mashabih, [Beirut, Darul Fikr, 2002], jilid IV, hlm. 1435].

Kemudian, setiap golongan yang disebut dalam hadith ini tentu memiliki alasan khusus mengapa doa mereka dijamin terkabul, dan salah satu yang mendapat kesempatan tersebut adalah pemimpin yang adil.

Pemimpin yang adil disebut pertama kali dalam hadith ini. Ertinya, sifat adil dalam diri seorang pemimpin menunjukkan kemuliaan, tidak hanya di sisi manusia, namun di sisi Sang Penerima Doa. Meskipun demikian, versi lain hadith ini tidak selalu menyebut pemimpin yang adil dalam urutan pertama.

Pemimpin yang adil memiliki kemuliaan di sisi Allah. Imam An-Nawawi menjelaskan, pemimpin yang adil ialah orang yang bertanggung jawab atas urusan kaum Muslimin, baik dari kalangan pemimpin mahupun hakim, harus mengutamakan hal yang memiliki banyak manfaat dan maslahat yang luas bagi umat. Hal ini disebabkan oleh pentingnya maslahat tersebut dan kesannya yang lebih umum pada sebahagian besar urusan". Lihat Syarh Shahih Muslim, [Beirut, Dar Ihya at-Turats al-‘Arabiy, 1392], jilid VII, hlm. 121).

Pemimpin yang adil disayangi rakyat jelata dan merupakan golongan yang terhormat di sisi Allah Subhanahuwata’ala. Manakala rakyat sentiasa berdoa supaya rahmat berkekalan dicurahkan oleh Allah Subhanahuwata'ala ke atas pentadbirannya. Manakala tempatnya di akhirat nanti akan mendapat naungan Allah Subhanahuwata'ala. Hadith riwayat Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ، فِي ظِلِّهِ، يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ، اْلإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ، اجْتَمَعَا عَلَيْهِ، وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ، وَجَمَالٍ، فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى، حَتَّى لاَ تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا، فَفَاضَتْ عَيْنَاه

Maksudnya:''Tujuh golongan yang akan mendapat naungan Allah Subhanahuwata'ala pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya. Pemimpin yang adil, pemuda yang menyibukkan dirinya beribadah kepada Allah subhanahu wata'ala, seorang yang hatinya selalu terikat dengan masjid, dua orang yang saling mencintai kerana Allah, berkumpul dan berpisahnya kerana Allah, seseorang lelaki yang diajak berzina oleh wanita yang kaya dan cantik, lalu ia menolaknya sambil berkata ‘aku takut kepada Allah’. Seseorang yang bersedekah dengan secara sembunyi sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya, serta seorang yang berzikir mengingati Allah dikala bersendirian hingga mengalir air matanya''. Riwayat Bukhari (620)

Pemimpin di sini termasuk Ketua Negara, Presiden, Gabenor, Ketua Daerah, ketua pejabat, penghulu, ketua rumah tangga (suami) atau ketua pelajar. Kerana setiap kita adalah pemimpin dan setiap pemimpin akan dipertanggungjawabkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kelak. Untuk itu, seorang pemimpin perlu bertindak adil sehingga semua orang yang dipimpinya boleh merasakan perkhidmatan yang maksimum dan menegakkan peruntukan undang-undang yang sebenar.

Pemimpin adalah cerminan rakyat atau pengikut cenderung mencontohi gaya hidup, sikap, dan agama (cara hidup) pemimpin mereka. Jika pemimpinnya baik, beramanah, dan berakhlak, maka rakyat akan cenderung menjadi baik. Sebaliknya, jika pemimpinnya melakukan keburukan, rakyat akan terikut sama. Ia menepati realiti kemasyarakatan di mana dasar dan peribadi pemimpin membentuk budaya sesebuah negara.

Terdapat ungkapan berkenaan hubung kait antara pemimpin dan rakyat dalam kitab Syarh Bulugh al-Maram yang menyatakan:

النَاسُ عَلَى دِينِ مُلُوكِهِمْ

Maksudnya: ''Manusia adalah berdasarkan agama (cara hidup) pemimpinnya''. Lihat Salim, ‘Atiyyah bin Muhammad, Syarh Bulugh al-Maram. (T:Tp, 1431H), 136/10.

Ucapan ini adalah menepati realiti kemasyarakatan dan inilah yang berlaku dalam kebanyakan kehidupan manusia. Justeru, dengan baiknya, pemimpin yang menjadi suri teladan, maka sudah barang tentu akan memberi kesan yang mendalam kepada masyarakat dan orang bawahannya.

Pernah terjadi, rakyat di zaman Umar bin Abdul Aziz begitu kuat taat dan Qiamullail. Ini kerana kesan daripada beliau sendiri yang cintakan Qiamullail. Justeru, sesungguhnya pemimpin benar-benar dapat mempengaruhi rakyat dan mereka begitu gembira melakukan amalan mengikut apa yang dilakukan oleh ketua mereka.

Seseorang yang bergelar pemimpin mestilah sedar bahawa keutamaannya adalah untuk berkhidmat kepada rakyat yang berada di bawah tanggungannya. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

أَلَا ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, kesemuanya bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Imam adalah pemimpin ke atas orang ramai dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya''.Riwayat bukhari (7138)

Imam al-Mawardi telah menjelaskan beberapa perkara berkaitan kewajipan bagi seorang pemimpin terhadap rakyatnya. Antaranya adalah memperkasa hal ehwal agama masyarakat di tempat tersebut berdasarkan manhaj tertentu yang dipegang olehnya atau mengikut uruf (kebiasaan setempat), memastikan ibadah-ibadah umat Islam seperti solat Jumaat, solat hari raya dan peristiwa-peristiwa penting mengikut takwim Islam dapat dilaksanakan, memelihara kebajikan rumah-rumah ibadat, memastikan keamanan di setiap tempat dalam negeri, memelihara harta rakyat dan menegakkan hukum hakam Allah Subhanahuwata'ala. (Lihat Abu al-Hasan Ali al-Mawardi, Nasihat al-Muluk). Perkara ini menunjukkan bahawa tanggungjawab utama bagi pemimpin adalah menguruskan hal ehwal rakyat di bawahnya meliputi aspek-aspek seperti keagamaan, ekonomi, kebajikan, keselamatan dan sebagainya.

Pemimpin merupakan wakil yang telah dilantik oleh masyarakat untuk menunaikan tanggungjawab yang telah diberikan kepada dirinya. Pada masa yang sama, mereka juga ialah individu yang sukarela menawarkan diri untuk mengambil tanggungjawab tersebut. Sebagai pemimpin juga termasuklah ahli politik yang mempunyai tanggungjawab untuk berkhidmat di kawasan masing-masing. Oleh itu, perkara utama yang wajib dilakukan oleh pemimpin adalah menunaikan segala amanah yang telah diberikan. Berdasarkan dalil daripada al-Quran, Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan''. Surah al-Ahzab ayat 72

Amanah yang digalas itu adalah lambang keimanan bagi seorang pemimpin dan pemerintah, bahkan ditegaskan lagi dalam sebuah hadith,

لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له

Maksudnya: ''Tidak sempurna Imam seseorang yang tidak amanah dan tidak sempurna agama bagi orang yang tidak menunaikan janji''. Riwayat Baihaqi(18851)

Oleh yang demikian, dapat difahami bahawa jawatan dan kepimpinan bukanlah satu perkara yang boleh dimegah dan dibanggakan sebaliknya ia adalah satu tanggungjawab dan amanah yang berat untuk digalas bagi seseorang yang bergelar pemimpin.

Muhasabah Diri

Muhasabah Diri

Muhasabah diri (daripada perkataan Arab; محاسبة) ialah amalan menilai, menghisab, dan memeriksa kembali diri sendiri, termasuk pemikiran, tindakan, serta pendirian, bertujuan untuk memperbaiki kualiti diri dan meningkatkan keimanan kepada Allah. Ia merupakan usaha introspeksi untuk mengenali kelemahan dan kelebihan diri sebelum dihisab di akhirat.

Perlunya setiap orang bermuhasabah, adalah berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Hasr ayat 18, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan

Dalam ayat tersebut, dengan jelas Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan setiap individu memelihara diri daripada perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah, sentiasa menjiwai keberadaan Allah dalam kehidupannya. Seterusnya hendaklah memastikan keseluruhan diri berada dalam syariat Allah, dan tidak mencerobohnya denga perlakuan maksiat. Dengan demikian seseorang yang mahukan dirinya sentiasa dalam ketakwaan, perlu bermuhasabah. Jika terbukti dia melakukan pelanggaran, hendaklah segera bertaubat dan menyempurnakan ketaatan penuh istiqamah, dengan memastikan terus berada di atas landasan syarak serta meningkatkan kualiti amalan penuh kesetiaan.

Menurut Ahli Tasawwuf, Muhasabah ada kaitan dengan Ihsan sebagaimana hadith yang diriwayatkan dari Sayyidina Umar al-Khattab, yang mana menurut mereka maqam Ihsan ada dua peringkat,

قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ. قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك.……

Maksudnya:".....Lelaki itu berkata lagi: Khabarkanlah kepadaku tentang Ihsan?Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda: Hendaklah kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya. Sekiranya kamu tidak dapat melihat-Nya sesungguhnya Allah sentiasa melihat kamu….". Riwayat Muslim

Ihsan di dalam hadith inilah yang  diperhatikan dan diterjemahkan secara praktikal oleh golongan tasawwuf.  Ini kerana tasawwuf menghidupkan semangat muhasabah diri di dalam jiwa setiap manusia sehinggalah mereka dapat beramal dengan ikhlas kerana Allah. Semangat muhasabah diri ini difahami daripada ayat al-Quran berikut,

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berbuat kebaikan(orang yang berusaha memperbaiki amalannya). Al-Nahl ayat 128.

Dari sini, dapat difahami bahawa Ihsan mengandungi dua maqam; iaitu maqam muraqabah dan maqam musyahadah.  

Maqam Muraqabah ialah menjiwai, merasai atau kesedaran hati bahawa diri sentiasa diawasi dan diperhatikan oleh Allah Subhanahuwata'ala, mendorong kepada peningkatan ketaatan. Manakala Maqam Musyahadah adalah tahap lebih tinggi, iaitu penyaksian qalbu (jiwa) atau fu'ad (الْفُؤَادُ) akan keagungan Allah Subhanahuwata'ala (melihat Allah dengan mata hati) selepas hijab nafsu tersingkap. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ

Maksudnya: Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya''.Surah al-Najm ayat 11.

Al-Hakim menjelaskan bahawa kalimah fu’ad diambil daripada kalimah fa’idah. Al-Hakim turut menjelaskan, bahawa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman.

Di dalam hadith di atas, maqam musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, maka Allah memandang kamu).  Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan maqam musyahadah melebihi maqam muraqabah.

Posisi Maqam Musyahadah (menyaksikan); iaitu seorang hamba yang beramal sebagai tuntutan kerana dirinya menyaksikan Allah dengan hatinya dikeranakan hatinya telah diterangi oleh cahaya keimanan, mata hatinya menembus pengetahuan sehingga menjadikan sesuatu yang ghaib seakan-akan terlihat, inilah hakikat ihsan yang diisyaratkan didalam hadith Jibril diatas.

Matlamat utama muhasabah seperti yang tercatat dalam ayat 18 surah Al-Hasr tersebut ialah untuk menghadapi hari kiamat yang tidak diketahui bila akan berlaku. Ianya boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh yang demikian, melihat dan menyemak diri perlu dilakukan pada setiap masa yang wajar, setiap hari menjelang, setiap minggu, setiap bulan dan setiap tahun baru yang muncul atau setiap hari ulang tahun kelahiran diraikan. Dalam ertikata yang lain, setiap masa kita hendaklah bertanggungjawab terhadap apa yang kita lakukan.

Salah satu usaha yang perlu dilakukan oleh setiap muslim ialah bermuhasabah, iaitu menilik dan memeriksa diri bagi menilai sikap, pengucapan dan gerak kerja yang dilakukan, sama ada selari dan menepati dengan ajaran yang disyariatkan atau sebaliknya. Jika sekiranya memenuhi tuntutan agama maka perlu diteruskan, dipertingkatkan dan ditambah nilai. Sebaliknya jika didapati menyimpang daripada landasan syarak, maka perlu diperbetulkan dengan bertaubah dan beristiqamah agar terus berada di atas landasan syarak.

Dengan bermuhasabah, kita akan berada di atas landasan yang betul kerana sentiasa bertaubat, mengubah sikap kepada lebih positif dan meningkatkan kualiti hidup, selari dengan tuntutan agama. Melalui proses tersebut, kita lebih bersedia dan bertawakal menghadap Allah, terutama di hari kiamat yang akan dihitung dan dihisab segala amalan kita di dunia. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Al-Haqqah ayat 18,

 يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنْكُمْ خَافِيَةٌ

Maksudnya:''Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Tuhanmu), tiada sesuatupun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah)''.

Berpandukan kepada ayat tersebut dan sebelumnya, kita perlu juga bertanya diri kita, apakah kehidupan kita sejajar dengan syariat? Adakah kita mematuhinya dalam setiap situasi? Adakah kita pengikut setia junjungan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam? Adakah kita mampu mengawal diri daripada melakukan maksiat? Adakah kita telah menunaikan hak Allah dan hambaNya dengan sempurna? Adakah kita siap sedia menemui Allah pada bila-bila masa?

Para ulama mengingatkan kita sebagai seorang muslim agar sentiasa melakukan muhasabah diri. Dengan menginsafi diri, semua dari kalangan kita mahu menjadi orang yang cerdik, bijak dan beruntung dalam kehidupannya. Daripada Syaddad bin Aus R.A, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah bersabda,

الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: Orang yang cerdik, siapa yang merendahkan dirinya dan beramal untuk bekalan selepas mati. Sedangkan orang yang lemah, siapa yang mengikut hawa nafsunya dan hanya bercita-cita kepada Allah. Riwayat al-Tirmizi (2459) dan Ibn Majah (4260)

Syeikh al-Mubarakfuri dalam menjelaskan hadith di atas berkata: “(Orang yang cerdik) iaitu orang yang sentiasa memuhasabah dirinya di dunia sebelum dia dihisab di akhirat. Hal ini berbetulan dengan nasihat Saidina Umar al-Khattab R.A yang berkata:

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا وَتَزَيّنُوا لِلْعَرْضِ الأَكْبَرِ وَإِنّمَا يَخِفّ الْحَسَابُ يَوْمَ القِيَامَةِ عَلَى مَنْ حَاسَبَ نَفْسَهُ في الدّنْيَا

Maksudnya: Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab. Dan berhiaslah untuk hari pembentangan yang agung. Sesungguhnya ringanlah penghisaban di hari Akhirat bagi sesiapa yang telah menghisab dirinya di dunia''. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 7/156)

Kata-kata ini menekankan kepentingan muhasabah diri secara berterusan. Dimana, tujuan muhasabah diri adalah dengan menilai amalan sebelum ditimbang oleh Allah bagi meringankan beban hisab di akhirat. Dengan melakukan muhasabah diri membuatkan seorang mukmin percaya akan hari pembalasan, sekaligus memperbaiki diri dan iainya merupakan satu aspek dari aspek persediaan kematian yang mengajak umat Islam berhias diri dengan amal soleh bagi menghadapi hari pembentangan yang agung. 

Setiap individu perlu sentiasa menilai dirinya sendiri. Kita menilai amalan yang telah kita lakukan, amanah yang kita pikul dan tanggungjawab yang telah diberikan kepada kita. Sesungguhnya, setiap manusia memegang amanah dalam kehidupannya. Amanah sebagai ketua dalam keluarga, amanah dalam pekerjaan, amanah dalam menguruskan tanggungjawab dan amanah dalam menguruskan harta. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah an-Nisa ayat 58,

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا

Maksudnya: ''Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat''.

Allah Subhanahuwata'ala menyuruh setiap orang Islam agar memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya, sama ada ia berkait dengan hak Allah Subhanahuwata'ala, dirinya atau orang lain. Menurut Fakhruddin al-Razi, menjaga amanah melibatkan hak Allah Subhanahuwata'ala ialah melaksanakan suruhannya dan menjauhi larangannya. Melaksanakan amanah melibatkan diri sendiri pula ialah melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepadanya dalam perkara agama, dunia dan akhirat. Dia tidak melakukan sesuatu yang memudaratkan Akhirat dan dunianya. Menjaga amanah melibatkan hak orang lain pula ialah tidak menipu dalam timbangan ketika berjual beli, tidak membuka aib orang lain dan sebagainya. (Lihat Mafatih al-Ghaib, 10/109)

Ayat tadi mengingatkan kita bahawa amanah hendaklah dilaksanakan dengan penuh tanggungjawab dan tidak boleh disalahgunakan untuk kepentingan diri sendiri.Dalam kehidupan manusia, kita sering melakukan semakan dan penilaian bagi memastikan sesuatu urusan dilaksanakan dengan baik dan teratur. Begitu juga dalam kehidupan seorang Muslim, kita perlu sentiasa melakukan muhasabah atau audit diri, iaitu menilai amalan, sikap dan tanggungjawab yang kita pikul dalam kehidupan.

Setiap harta yang kita peroleh, setiap jawatan yang kita pegang dan setiap amanah yang kita laksanakan akan dipersoalkan oleh Allah Subhanahuwata'ala pada hari akhirat kelak. Dari Abu Barzah Al-Aslami, Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمْرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَا فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَا أَبْلاَهُ

Maksudnya:''Kedua kaki seorang hamba tidaklah beranjak pada hari kiamat hingga ia ditanya mengenai: (1) umurnya di manakah ia habiskan, (2) ilmunya di manakah ia amalkan, (3) hartanya bagaimana ia peroleh dan (4) di mana ia infakkan dan (5) mengenai tubuhnya di manakah usangnya''. Riwayat Tirmidzi (2417) 

Kita perlu menyedari bahawa di sebalik segala sistem semakan dan pengauditan di dunia, setiap manusia sebenarnya sedang menuju kepada satu audit yang jauh lebih teliti, iaitu perhitungan di hadapan Allah Subhanahuwata'ala pada hari akhirat kelak. Ketika itu, setiap amanah, setiap harta dan setiap tanggungjawab yang kita pikul akan dipersoalkan tanpa ada sesuatu pun yang dapat disembunyikan daripada pengetahuan-Nya.

Oleh itu marilah kita bersama-sama mulai saat ini memperbaharui tekad dan melakukan muhasabah atau audit diri, memperbaiki kelemahan, meluruskan niat dan memastikan setiap amanah dalam kehidupan dilaksanakan dengan penuh kejujuran dan tanggungjawab demi memperoleh reda Allah Subhanahuwata'ala. Marilah kita bermuhasabah supaya proses hisab di hari kiamat kelak berjalan lancar dan menikmati kebahagiaan hidup dalam syurga firdaus. Rapatkan diri dengan individu yang sering bermuhasabah dan hadir majlis-majlis ilmu serta hindarilah diri daripada tempat-tempat atau suasana yang melalaikan. Muhasabah dan perbaikilah kehidupan beragama saudara. Jangan tunggu hari esok, nanti penyesalan yang dituai.

Halal Membawa Berkat

Halal Membawa Berkat 

Allah Subhanahuwata’ala memerintahkan kita supaya mengambil makanan daripada sumber yang halal dan terbaik, agar tubuh badan kita membesar dari sumber yang halal, yang diredhai Allah Subhanahuwata’ala. Malah bukan sahaja halal tetapi juga toyyiban iaitu baik dalam segala yang berkaitan dengannya. Dari situlah, akan lahir tubuh badan yang sihat dan akal yang sempurna.

Sesungguhnya jasad yang baik itu akan melahirkan akal yang sejahtera. Bahkan, yang lebih penting dari itu adalah pembinaan hati yang baik sebagai penentu kebaikan keseluruhan insan itu. Benarlah sabda junjungan kita Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam seperti yang diriwayatkan oleh sahabat Nu’man bin Basyir radhiallahu anhu, 

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)''. Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599).

Hati atau jantung ini merupakan salah satu organ yang penting di dalam badan atau jasad manusia kerana ia akan menentukan sama ada baik atau buruknya jasad (akhlak) seseorang itu sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam hadith di atas.

Terdapat doa khusus yang telah diajar oleh Baginda Sallallahu'alaihiwasallam dalam memelihara hati ini daripada terpesong. Hadith tersebut telah diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi di dalam Jami’nya. Daripada Anas bin Malik RA berkata: Adapun Nabi Sallallahu'alaihiwasallam banyak membacakan doa,

يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ

Maksudnya: “Wahai Dzat yang membolak balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.” Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang kamu telah bawa. Lalu apakah kamu masih bimbang kepada kami?” Baginda Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari daripada jari-jari Allah Subhanahuwata'ala yang mana Dia akan membolak-balikkannya mengikut kehendak-Nya''. Riwayat al-Tirmizi (2140),Hadith ini adalah hasan mengikut penilaian Imam al-Tirmizi.

Hadith ini menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam memperbanyakkan berdoa dengan doa tersebut kerana hati ini kadang-kadang ia cenderung kepada ketaatan dan kadang-kadang pula ia cenderung kepada kemaksiatan. Selain itu juga, hati ini juga kadang-kadang cenderung kepada sedar dan kadang-kadang cenderung kepada alpa. Untuk itu, doa ini bertujuan agar ditetapkan hati ini di atas agama tanpa terpesong sedikitpun daripada agama yang mulia dan jalan (agama) yang lurus ini. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 291/6]

Makanan dari sumber yang haram atau syubhah (diragui) hanya akan menggelapkan hati, menimbus segala cahaya dan nilai kebaikan. Hati akan lebih cenderung kepada sifat atau tingkah laku yang berlawanan dengan kebaikan, ia dikuasai oleh nafsu yang tunduk kepada hasutan syaitan. Hati yang tumbuh dengan makanan dan sumber yang haram adalah istana bagi sekalian syaitan yang bermaharajalela. Akhirnya seseorang insan akan tewas dan terjerumus ke lembah dosa, noda dan neraka kerana setiap daging insan yang tumbuh dari sumber yang haram, maka api neraka sedang menunggunya. 

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ سُحْتٍ، وَكُلُّ لَحْمٍ نَبَتَ مِنَ الْحَرَامِ فَالنَّارُ أَوْلَى بِه

Maksudnya: "Tidak masuk syurga daging yang tumbuh dari harta yang haram, dan setiap daging yang tumbuh dari yang haram, maka neraka lebih utama baginya''.

Haditg ini diriwayatkan oleh Imam at-Thabrani dalam Al-Kabir, Ibnu Hibban, dan al-Hakim. Hadith ini dinilai sebagai sahih atau hasan oleh para ulama (Sahihul Jami')

Dalam Islam setiap perkara yang halal mahupun haram telah ditetapkan dalam nas-nas syarak. Hal ini  telah dinyatakan  dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda

إنَّ الحَلالَ بَيِّنٌ، وإنَّ الحَرامَ بَيِّنٌ

Maksudnya: Sesungguhnya perkara yang halal itu sudah dijelaskan dan perkara yang haram itu pun jelas''. Riwayat al-Bukhari (52)

Oleh yang demikian, kita mestilah memberikan perhatian yang serius terhadap makanan yang halal dan toyyiban (yang baik-baik) bermula dari peringkat awal pendidikan anak-anak, sehinggalah dewasa. Sudah sampai masanya kita berani merubah dan berubah lebih serius untuk meningkatkan kefahaman dalam semua hal yang berkaitan dengan isu halalan toyyiban. 

Marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata’ala dalam Surah al-Ma’idah ayat 88,

وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ

Maksudnya:''Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya''.

Halalan Toyyiban bermaksud makanan atau produk yang bukan sahaja halal (dibenarkan syarak) tetapi juga baik, bersih, selamat, bernutrisi, dan berkualiti tinggi. Konsep ini merangkumi keseluruhan rantaian bekalan termasuk bahan mentah, pemprosesan, penyimpanan, dan pengangkutan yang bebas daripada najis atau bahan berbahaya. Ia berlandaskan tuntutan al-Quran (contoh: Surah al-Baqarah, ayat 168) dan bertujuan menjaga keselamatan nyawa serta akal. 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya:'' Wahai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ

Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan merasuk dan mengganggu manusia''. Riwayat al-Tirmizi (3256)

Daripada Sofiyyah binti Huyay R.Anha, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ

Maksudnya: ''Sesungguhnya  syaitan itu bergerak di dalam diri anak-anak Adam melaui saluran darah''. Riwayat al-Bukhari (2039)

Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الشَّيْطَانُ جَاثِمٌ عَلَى قَلْبِ ابْنِ آدَمَ ، فَإِذَا ذَكَرَ اللهَ خَنَسَ وَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ

Maksudnya: ''Syaitan itu duduk bercangkung di atas hati manusia, apabila manusia menyebut nama Allah, dia (syaitan) akan mengundurkan diri dan apabila manusia lalai, dia (syaitan) akan membisikkan kejahatan''. Rujuk kitab Fath al-Bari oleh Imam Ibn al-Hajar al-Asqalani (8/614)

Syaitan akan membisikkan bisikan ke dalam hati-hati anak Adam ketika anak Adam berada dalam keadaan sedih dan gembira. Jika manusia itu berjaya untuk mengingati Tuhannya, maka syaitan itu akan menjauhinya. Rujuk Tafsir Ibn Kathir (4/750)

Betapa pentingnya kesedaran masyarakat tentang memilih dan mengutamakan makanan dan produk yang halal lagi baik. Halal dari sudut hukumnya, iaitu tidak bercanggah dengan syariat Allah. Demikian juga sumber makanan dari sembelihan haiwan, mestilah diyakini bahawa haiwan itu telah disembelih mengikut ketetapan syariat. Manakala aspek toyyiban pula adalah dari segi proses penghasilan dan pengurusannya. 

Produk makanan umat Islam mestilah daripada sumber bahan mentah yang halal lagi suci. Sebaliknya, sumber bahan mentah  daripada haiwan haram mahupun haiwan yang tidak disembelih mengikut hukum syarak, maka jelaslah produk makanan tersebut daripada sumber yang haram. Sehubungan itu, pengguna Muslim perlu bijak dalam membuat penelitian terhadap bahan-bahan yang dibeli sama ada bebas daripada unsur haram mahupun sebaliknya. Pengguna Muslim perlu berpegang pada prinsip yakini produk halal yang bebas daripada unsur haram serta teknik penyediaan yang menepati kehendak syarak. Panduan tersebut terbina atas dasar kaedah fiqh berikut,

اليقين لا يزول بالشكّ

Maksudnya: Keyakinan tidak terluput dengan syak.

Namun, sekiranya ragu-ragu terhadap sebarang produk makanan yang tiada logo halal yang diiktiraf mahupun melihat cara penyediaan yang tidak menepati kehendak syarak  seperti penyediaan makanan daripada telur ayam yang tidak dibasuh dan dikhuatiri masih melekat najis maka perlu ditinggalkan. Panduan tersebut terbina berdasarkan  hadith berikut,

Daripada Hasan bin Ali R.Anhuma, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لاَ يَرِيبُكَ فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ

Maksudnya: “Tinggallah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan. Maka sesungguhnya kebenaran itu adalah satu ketenangan dan sesungguhnya dusta itu adalah satu keraguan”. Riwayat al-Tirmizi (2518) dan al-Nasa'i (5711). Imam al-Tirmizi berkata hadith ini adalah Hasan Sahih.

Hadith ini mendidik mukmin untuk menjadi Warak (berhati-hati) dengan tidak membiarkan diri terjebak dalam hal-hal samar. Dimana kebenaran, kejujuran dan perkara halal akan membawa ketenangan hati, manakala keraguan dan dusta membawa gelisah. Namun, jika timbul was-was atau keraguan dalam hati mengenai sesuatu perkara (samar antara halal/haram), hendaklah ditinggalkan dan pilih perkara yang jelas benar. Hadith ini juga sering digunakan sebagai solusi untuk mengatasi was-was dalam ibadah, yaitu dengan memegang perkara yang yakin (misalnya yakin sudah wudhu, ragu batal atau tidak, maka pilih yakin belum batal.

Kita hendaklah mendidik dan mengajar ahli keluarga kita supaya mengutamakan yang halal walau di mana sahaja berada. Kenalilah Logo Halal yang diiktiraf bagi memastikan produk yang dipilih adalah diyakini sebenar-benarnya halal. Jadikanlah amalan ini sebagai budaya dalam hidup kita. Bermula dari keluarga akhirnya menjadi budaya dalam masyarakat kita. Hanya dengan usaha yang bersungguh-sungguh ini sahaja kita akan memahami dan menghayati, hikmah Allah Subhanahuwata’ala memerintahkan kita supaya mendapatkan makanan dan sumber yang halal lagi baik. Demikianlah Allah Subhanahuwata’ala berfirman dalam surah Al-Baqarah ayat 172,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah.

Justeru, setiap pengusaha, peniaga, pengeluar atau penghasil barangan makanan dan pengguna agar memastikan harta yang diperolehi adalah dari sumber yang halal. Yakinlah hanya “dengan halal hidup lebih berkat”, hanya dengan halal, hidup dalam rahmat, dengan halal hidup akan lebih selamat, hanya dengan halal, negeri akan sejahtera. Untuk itu kita hendaklah memastikan harta dan sumber rezeki kita adalah halal dan sentiasa menjauhi yang haram. 

Hal ini kerana pengusaha Muslim lebih jelas serta faham terhadap perkara yang telah diharamkan dalam Islam. 

الْأَصْلُ بَرَاءَةُ الذِّمَّةِ

Maksudnya: ''Asal seseorang  bebas daripada sebarang tanggungan''.

Berdasarkan kaedah ini, asal pengusaha Muslim itu dianggap bebas daripada sebarang perkara yang haram dan najis kecuali terdapat bukti sebaliknya. Seterusnya, pengusaha produk Muslim perlu terus memasarkan produk-produk halal yang akan terus menjadi pilihan utama untuk kegunaan seharian para pengguna Muslim.

Akan tiba satu zaman, manusia tidak mempedulikan hal ehwal halal dan haram sama ada dalam bentuk makanan atau minuman, harta yang diperoleh, kelakuan dan percakapan. Situasi ini merujuk kepada keadaan manusia akhir zaman yang lebih mementingkan sumber kewangan, kekayaan semata-mata tanpa melihat pertimbangan yang sebaik mungkin berdasarkan agama dan moral. Terdapat jenis-jenis pekerjaan dan sumber pendapatan yang haram melibatkan ramai umat Islam.

Sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يُبَالِي الْمَرْءُ بِمَا أَخَذَ الْمَالَ أَمِنْ حَلَالٍ أَمْ مِنْ حَرَامٍ

Maksudnya:''Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, sabda baginda:''Akan tiba suatu zaman, seseorang tidak mempedulikan daripada mana hartanya diperoleh, adakah daripada jalan yang halal atau haram''. Riwayat al-Bukhari (2083) 

Hadith ini memberi amaran tentang tahap keruntuhan akhlak dan keimanan di mana mengejar kekayaan material melebihi tuntutan agama. Manusia pada zaman tersebut hanya fokus kepada jumlah harta, bukan keberkatan atau sumbernya. Fenomena ini sering dikaitkan dengan peningkatan transaksi riba dan perniagaan tidak sah yang semakin normal dalam masyarakat. 

Firman Allah Subhanahuwata’ala,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya''. Surah al-Maidah ayat 90.

Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini dengan menyebut satu riwayat daripada Abd al-Rahim bin Ghanm RA, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

وإنَّ الخَمرَ حَرامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ

Maksudnya: “Dan sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram''.

Riwayat Ahmad dalam Musnad (17995). Syeikh Syuaib al-Arnaut di dalam Takhrij al-Musnad (17995) berkata hadis ini sahih li ghairih.

Justeru itu, bagi seorang mukmin hendaklah dia bertaqwa kepada Allah dengan menghindari diri daripada terlibat daripada apa-apa pekerjaan yang terlibat dengan arak dan segala apa yang haram selainnya.

Mawaddah dan Rahmat (مَوَدَّةً وَرَحْمَةً) dalam keluarga

Mawaddah dan Rahmat (مَوَدَّةً وَرَحْمَةً) dalam keluarga

Perkahwinan disyariatkan sebagai satu cara meramaikan umat manusia, membentuk keluarga bahagia, menghubungkan silaturahim, memelihara keturunan dan merupakan satu sunnah yang dituntut oleh Islam. Allah Subhanahuwata'ala telah menjadikan hikmah perkahwinan sebagai satu jalan untuk pasangan suami isteri mewujudkan mawaddah (kasih sayang) dan rahmah (belas kasihan) antara satu sama lain. Kasih sayang yang terjalin dari hubungan perkahwinan yang sah itu akhirnya akan melahirkan sakinah (ketenangan) dalam rumahtangga, sejahtera dalam masyarakat dan harmoni dalam sebuah negara. Firman Allah Subhanahu'wata'ala dalam Surah ar-Rum ayat 21:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya:''Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir".

Mawaddah atau kasih sayang akan dirasai di alam perkahwinan apabila suami dan isteri saling memahami peranan, tugas dan tanggungjawab masing-masing. Apabila telah selesai ijab dan qabul, maka bermulalah tanggungjawab seorang suami memberi nafkah terhadap isteri, menyediakan keperluan asas sebaik mungkin yang meliputi makanan yang mencukupi, pakaian mengikut keperluan, tempat tinggal yang selesa, dan menjaga kesihatan isteri serta ahli keluarga, selaras dengan kemampuan suami.

Sebuah hadith daripada Muawiyah radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ditanya tentang hak seorang isteri ke atas suaminya, maka Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menjelaskannya bahawa seorang suami hendaklah memberi makanan dan pakaian kepada isterinya dan tidak memukul di wajahnya, tidak menghinanya dan tidak meninggalkannya melainkan di rumah tempat kediamannya.

Pemberian nafkah suami kepada isterinya adalah bergantung kepada kemampuan dan pendapatan seorang suami. Ini seperti mana hadith daripada Mu’awiyah al-Qusyairi katanya:

أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقُلْتُ مَا تَقُولُ فِي نِسَائِنَا قَالَ: أَطْعِمُوهُنَّ مِمَّا تَأْكُلُونَ وَاكْسُوهُنَّ مِمَّا تَكْتَسُونَ وَلاَ تَضْرِبُوهُنَّ وَلاَ تُقَبِّحُوهُنَّ

Maksudnya: Aku menemui Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dan bertanya: Apakah pandanganmu tentang isteri-isteri kami?” Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Berilah mereka makan, sama seperti yang kamu makan, berilah mereka pakaian, sama seperti yang kamu pakai dan janganlah pukul serta hina mereka''. Riwayat Abu Daud (2144)

Manakala bagi seorang Isteri pula, hendaklah perlu menunjukkan ketaatan yang sewajarnya terhadap suaminya selagi tidak melanggar perintah syarak. Antara tanggungjawab isteri terhadap suaminya telah dijelaskan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam melalui sabdanya,

Daripada Muaz bin Jabbal RA bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا تُؤَدِّي الْمَرْأَةُ حَقَّ رَبِّهَا حَتَّى تُؤَدِّيَ حَقَّ زَوْجِهَا

Maksudnya: “Demi Dia yang jiwa Muhammad di Tangan-Nya, seseorang wanita itu tidak dikira menunaikan hak Tuhannya sehingga dia menunaikan hak suaminya''. Riwayat Ibn Majah (1853)

Dari Sulaiman bin Amr bin Al-Ahwas, beliau mengatakan, “Ayahku (Amr bin Al-Ahwas) pernah bercerita kepadaku bahawa beliau ikut serta dalam haji wada’ bersama Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Kemudian beliau menyampaikan salah satu isi dari khutbah haji wada’ Nabi Sallallahu’alaihiwasallam adalah,

وَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّمَا هُنَّ عَوَانٍ عِنْدَكُمْ لَيْسَ تَمْلِكُونَ مِنْهُنَّ شَيْئًا غَيْرَ ذَلِكَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ فَإِنْ فَعَلْنَ فَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا أَلَا إِنَّ لَكُمْ عَلَى نِسَائِكُمْ حَقًّا وَلِنِسَائِكُمْ عَلَيْكُمْ حَقًّا فَأَمَّا حَقُّكُمْ عَلَى نِسَائِكُمْ فَلَا يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ مَنْ تَكْرَهُونَ وَلَا يَأْذَنَّ فِي بُيُوتِكُمْ لِمَنْ تَكْرَهُونَ أَلَا وَإِنَّ حَقَّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ

Maksudnya:''Bersikaplah baik kepada isteri kalian. Kerana mereka adalah diperintahkan tunduk untuk kalian, kalian tidak memiliki kekuasaan apa pun dari mereka selain kerana ketundukan yang diwajibkan atas mereka, kecuali jika mereka melakukan hal yang keji (dosa) jika mereka melakukan hal itu maka pisahkanlah mereka dari tempat tidur mereka, dan pukullah mereka dengan pukulan yang tidak meninggalkan bekas. Jika mereka menaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya, sesungguhnya kalian memiliki hak atas isteri kalian, dan isteri kalian juga mempunyai hak atas kalian, adapun hak kalian atas isteri kalian adalah terlarang bagi mereka menghamparkan tilam (mempersilahkan masuk ke dalam rumah) orang-orang yang kalian benci, juga tidak mengizinkan siapa saja yang kalian benci untuk memasuki rumah kalian, adapun hak mereka atasmu adalah memberi pakaian dan makanan yang baik''. Riwayat Tirmidzi (1163), beliau menilai hadith ini statusnya Hasan Sahih, dan juga Ibnu Majah (1851)

Hadith lainnya dari sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu’anhu, beliau menyampaikan sabda Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam,

فاتقوا الله في النساء فإنكم أخذتموهن بأمان الله واستحللتم فروجهن بكلمة الله ولكم عليهن أن لا يوطئن فرشكم أحدا تكرهونه فإن فعلن ذلك فاضربوهن ضربا غير مبرح ولهن عليكم رزقهن وكسوتهن بالمعروف

Maksudnya:''Bertakwalah kalian dalam berinteraksi dengan isteri kalian. Kalian telah mengambil mereka dengan membawa anamah dari Allah, dan kalian halalkan kemaluan mereka dengan kalimat Allah. Kalian memiliki hak atas mereka untuk tidak memasukkan sesiapun yang kalian tidak senangi untuk masuk ke tempat tidur kalian. Jika isteri kalian melanggar hal ini silakan pukul dengan pukulan yang tidak menyakitkan. Kemudian kalian bertanggungjawab atas nafkah dan pakaian yang layak untuk isteri kalian''. Riwayat Muslim (1218)

Sekiranya si isteri berpisah tempat tidur kerana mahu menolak untuk bersama suami dalam keadaan dia mampu dan tiada halangan yang memudarat seperti penyakit. Perbuatan ini merupakan salah satu perkara yang boleh menjatuhkan wanita ke dalam kancah nusyuz, dan isteri yang nusyuz itulah yang dilaknat oleh malaikat. Dari Abu Hurairah R.A, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِذَا بَاتَتِ الْمَرْأَةُ مُهَاجِرَةً فِرَاشَ زَوْجِهَا لَعَنَتْهَا الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ

Maksudnya: “Apabila seorang wanita bermalam dengan meninggalkan tempat tidur suaminya, maka para malaikat melaknatnya hingga dia kembali ke tempat tidur suaminya''. Riwayat al-Bukhari (5194) dan Muslim (1436)

Berdasarkan hadith ini, laknat yang disebutkan itu kerana perbuatan wanita meninggalkan tempat tidur suami itu merujuk kepada wanita yang menolak untuk bersama dalam keadaan dia mampu. Perbuatan ini merupakan salah satu perkara yang boleh menjatuhkan wanita ke dalam kancah nusyuz, dan isteri yang nusyuz itulah yang dilaknat oleh malaikat. (Lihat al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, hlm. 90-92)

Hak suami ke atas isterinya yang paling asas adalah ketaatan, dan daripada ketaatan tersebutlah terpecahnya cabang-cabang hak yang lain, seperti memberikan hak persetubuhan, mendapatkan keizinan sebelum keluar dari rumah dan sebagainya. Sungguh, ketaatan itu bukanlah satu perkara yang mudah dan boleh dipandang enteng. Seseorang itu memerlukan kesabaran yang tinggi dalam menghadapi segala menguruskan emosinya serta emosi pasangannya agar rumah tangga kekal harmoni. Oleh yang demikian, ganjaran buat isteri yang taat ini juga cukup besar, sesuai dengan apa yang telah mereka usahakan selama mereka hidup sebagai pasangan suami isteri yang sah. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا؛ دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَتْ

Maksudnya: “Sekiranya seorang wanita itu menunaikan solat fardhu lima waktu, berpuasa sebulan (Ramadhan), memelihara kemaluannya, mentaati pasangannya, maka dia boleh memasuki Syurga melalui mana-mana pintu yang dikehendaki.”

Riwayat Ibn Hibban (4163), al-Tabarani (4715), dan Ahmad (1661) dari jalur ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf. 

Dalam membina rumahtangga bahagia yang mendapat keredaan Allah, suami dan isteri mestilah memiliki sifat rahmah atau belas kasihan antara satu sama lain. Sikap bertolak ansur, memahami kelebihan dan kekurangan, serta memahami tugas dan kerjaya pasangan masing-masing, berlaku adil dan ihsan merupakan antara ciri sifat rahmah yang perlu ada dalam sesebuah rumahtangga.

Komunikasi yang baik dan berkesan juga amat penting bagi mengekalkan kebahagiaan rumahtangga. Perlu diketahui juga bahawa bahasa komunikasi bukan hanya melalui bahasa pertuturan tetapi juga bahasa badan atau bahasa perantaraan melalui telefon dan lain-lain. Oleh sebab itu, suami dan isteri perlu menjaga tuturkata ketika bersama dengan pasangan masing-masing. Jika perkataan yang diungkapkan kasar, sudah tentu akan mengguris hati pasangannya, dan tidak mustahil akan menjadi barah yang boleh menjejaskan keharmonian rumahtangga.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sendiri sebagai qudwah hasanah iaitu contoh ikutan terbaik bagi kita telah pun menunjukkan cara untuk kita bertolak ansur dalam kehidupan berumahtangga. Walaupun baginda sibuk dengan tugas memimpin negara dan menyampaikan risalah Islam, namun baginda tetap mempunyai masa membantu kerja-kerja di rumah. Baginda memerah sendiri susu kambing, baginda menjahit sendiri bajunya dan baginda melakukan kerja-kerja rumah tanpa meminta bantuan isteri-isterinya.

Saidatina Aisyah radiallahu anha meriwayatkan bahawa beliau pernah ditanya oleh seorang lelaki yang bernama Aswad tentang apa yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ketika berada dalam rumahnya? Maka beliau menjawab,

عَنِ الْأَسْوَدِ ، قَالَ : سَأَلْتُ عَائِشَة ، مَا كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ فِي بَيْتِهِ ؟ قَالَتْ : " كَانَ يَكُونُ فِي مِهْنَةِ أَهْلِهِ تَعْنِي خِدْمَةَ أَهْلِهِ ، فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ خَرَجَ إِلَى الصَّلَاةِ

Maksudnya:''Al-Aswad berkata: Aku bertanya kepada ‘Aisyah R. ‘Anha: Apa yang Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam lakukan di rumahnya? Beliau menjawab: Baginda membantu berkhidmat menguruskan urusan keluarga.Apabila masuknya waktu solat, baginda keluar mendirikan solat. Riwayat al-Bukhari(6039)

Apabila sifat mawaddah dan rahmah ini berjaya dibina dan terbentuk dalam sebuah keluarga, maka akan lahirlah sakinah iaitu ketenangan, bukan sahaja kepada pasangan suami isteri tetapi juga rumahtangga yang dibina. Segala tugas dan tanggungjawab dilakukan dengan ikhlas, jujur dan amanah. Sikap bekerjasama, hormat-menghormati dan bertimbang rasa akan mekar dalam pergaulan. Seterusnya, akan suburlah kebahagiaan untuk dirasai oleh seisi keluarga dalam rahmat dan naungan Allah. 

Rumahtangga yang bahagia dipenuhi dengan amalan agama seperti berdoa, berzikir, membaca al-Quran, solat berjemaah, majlis ilmu, makan minum bersama dan seumpamanya.Kebahagiaan yang terpancar dalam sesebuah rumahtangga mempunyai kesan yang cukup besar dalam masyarakat. Keharmonian yang terjelma dalam setiap keluarga, akan melahirkan perpaduan dan keamanan dalam sebuah masyarakat. Masyarakat yang sejahtera dan hidup aman damai akan melahirkan pula negara yang rukun dan sunyi dari perpecahan serta kacau bilau. Begitulah impak mawadah, rahmah dan sakinah ke atas pembentukan sebuah negara yang harmoni dan aman damai.

Justeru dalam memastikan setiap rumahtangga yang dibina kekal hingga akhir hayat, maka setiap individu yang telah berkahwin perlu memiliki ilmu pengetahuan yang mantap, amalan yang soleh, ekonomi yang stabil lagi halal, kesihatan yang baik dan hidup berpandukan kepada contoh amalan kehidupan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam.

Pada masa yang sama, hendaklah sentiasa berdoa untuk mendapatkan kebahagiaan rumahtangga. Sebabnya, setiap kebahagiaan itu datang daripada Allah subhanahuwata'ala, maka sudah semestinya Allah Subhanahuwata'ala jua yang berhak menarik balik kebahagiaan tersebut. Antara doa yang baik untuk diamalkan adalah seperti yang termaktub dalam surah al-Furqan ayat 74,

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya:''Dan orang orang yang berkata: "Ya Tuhan kami, anugrahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa''.

Setiap dari suami dan isteri itu telah diletakkan di atas bahu masing-masing tanggungjawab yang perlu dipenuhi selama bergelar pasangan yang sah. Begitu juga  setiap dari mereka mempunyai hak-hak yang wajib ke atas pasangan. Maka sesiapa sahaja yang dengan sengaja mewujudkan salah faham terhadap hak-hak ini, Allah Subhanahu'wata'ala mengatakan bahawa mereka ini berada dalam kesesatan yang nyata. Firman-Nya,

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata''. Surah al-Ahzab ayat 36.

Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam melaksanakan segala titah perintah-Nya, di akhiri dengan doa,

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa''.

Al-Quran Teman Hidup

Al-Quran Teman Hidup

Menurut al-Qamus al-Muhit, al-Quran dari sudut bahasa bermaksud al-Tanzil (التَّنْزيل) iaitu yang diturunkan. ( (Lihat al-Qamus al-Muhit, 1/49)) Menurut al-Mu’jam al-Wasit, al-Quran adalah kata terbitan daripada al-Qiraah (القراءة), iaitu bacaan sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ.فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ

Maksudnya: Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu); Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu''. Surah al-Qiyamah ayat 17-18.

Kata qur’anah (bacaannya) pada ayat di atas bererti qira’atuh (bacaannya/cara membacanya). (Lihat al-Mu’jam al-Wasit, 2/722)

Al-Quran adalah kalam Allah Subhanahuwata'ala yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam dalam Bahasa Arab, menerusi perantaraan Malaikat Jibril alaihissalam dan disampaikan kepada kita secara mutawatir yang dimulai dengan Surah al-Fatihah dan diakhiri dengan Surah al-Nas. Membacanya juga dikira ibadat. Firman Allah subhanahu wata'ala dalam Surah Fatir ayat 29,

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ

Maksudnya:''Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi''.

Bermakna orang yang membaca al-Quran tidak akan mengalami kerugian bahkan akan mendapat dan merasa keuntungan yang banyak.

Kelebihan membaca al-Quran juga dapat difahami melalui hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam yang diriwayatkan daripada Abdullah Bin Mas’ud. Sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ ، وَالحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، لاَ أَقُولُ الْم حَرْفٌ ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ

Maksudnya :” Sesiapa yang membaca satu huruf daripada al-Quran maka baginya satu kebaikan. Satu kebaikan menyamai 10 gandaan. Tidaklah aku katakana yang ألم itu satu huruf. Bahkan Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf.”

Riwayat al-Tirmizi (2910).Beliau mengatakan bahawa hadith ini adalah hadith hasan

Kita hendaklah sentiasa menjadikan al-Quran sebagai teman sepanjang kehidupan sama ada siang ataupun malam. Hendaklah kita sentiasa merujuk dan memandu diri ke arah jalan kebenaran melalui panduan al-Quran. Jadikan al-Quran sebagai teman bererti sentiasa hampir, sentiasa mendekati dan tidak mudah lupa dengannya. Teman atau sahabat yang kita rapati ini akan terus hampir dengan kita bukan sahaja di dunia fana ini malah dia akan menjadi teman setia kita ketika berada di alam barzakh dan di akhirat nanti.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّ هَـٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya al-Qur’an ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (agama Islam) serta memberikan berita gembira buat orang-orang yang beriman”.Surah al-Isra’ ayat 9.

Ibn Kathir berkata: Allah Subhanahuwata'ala memuji Kitab-Nya yang Mulia, iaitu al-Quran, yang diturunkan-Nya kepada Rasul-Nya, Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Al-Quran dipuji kerana memberikan petunjuk kepada jalan yang paling lurus dan menjelaskan dengan jelas jalan-jalan yang benar. Allah memberi khabar gembira kepada orang-orang yang beriman yang melakukan perbuatan yang baik, bahawa mereka akan memperoleh pahala yang besar pada Hari Kiamat. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 5/45)

Daripada Abu Umamah Al-Bahili bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda.

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ اقْرَءُوا الزَّهْرَاوَيْنِ الْبَقَرَةَ وَسُورَةَ آلِ عِمْرَانَ فَإِنَّهُمَا تَأْتِيَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا غَيَايَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ تُحَاجَّانِ عَنْ أَصْحَابِهِمَا اقْرَءُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلاَ تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَةُ

Maksudnya : “ Bacalah Al-Quran. Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat kepada pembacanya. Bacalah Al-Zahrawan iaitu Al-Baqarah dan Ali Imran kerana keduanya nanti datang pada hari kiamat seakan-akan awan atau cahaya matahari ataupun seperti burung yang berbulu yang terbang mengelilingi pembacanya. Bacalah surah Al-Baqarah kerana sesungguhnya membacanya ada berkat dan meninggalkannya adalah penyesalan. Tukang sihir tidak akan mampu menandinginya''. Riwayat Muslim (1910)

Begitu juga di dalam hadith yang lain menyebut,

يَجِيءُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ يَا رَبِّ حَلِّهِ فَيُلْبَسُ تَاجَ الْكَرَامَةِ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ زِدْهُ فَيُلْبَسُ حُلَّةَ الْكَرَامَةِ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ ارْضَ عَنْهُ فَيَرْضَى عَنْهُ فَيُقَالُ لَهُ اقْرَأْ وَارْقَ وَتُزَادُ بِكُلِّ آيَةٍ حَسَنَةً

Maksudnya : “ Al-Quran akan datang pada hari kiamat kelak. Lalu ia berkata : Wahai Tuhan pakaikanlah (pakaian) kepadanya. Maka orang tersebut dipakaikan mahkota kemuliaan. Kemudian Al-Quran berkata lagi : Wahai Tuhan,tambahkanlah. Maka orang tersebut dipakaikan dengan pakaian kemuliaan. Kemudian Al-Quran berkata : Wahai Tuhan redhalah terhadapnya. Maka Allah pun redha kepada orang tersebut. Disebut kepadanya : Bacalah Al-Quran dan naiklah. Maka ditambahkan bagi setiap ayat satu kebaikan''. Riwayat Al-Tirmizi (2839)

Dan banyak lagi hadith-hadith yang semisal dengan hadith-hadith diatas. Namun begitu, adakah jika Al-Quran datang dalam bentuk lelaki, burung dan sebagainya bermakna Al-Quran adalah makhluk?. Sudah tentu tidak. Para ulama cuba menghuraikan apa yang disebutkan oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Di antara yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi. Beliau menyebut :

المُراَدُ أَنَّ ثَوَابَهُما يَأتِي كَغُمَامَتَينِ

Maksudnya:“Yang dimaksudkan dengan hadith tersebut adalah pahala dari bacaan Al-Quran datang dalam bentuk awan dan sebagainya''. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim , 6/90).

Imam Abdul Rauf Al-Munawi menjelaskan bahawa yang datang seperti mana yang disebutkan di dalam hadith ialah pahala yang layak diganjarkan kepada orang yang membaca dan beramal dengannya. (Rujuk Faidh Al-Qadir Fi Syarh Al-Jami’ Al-Saghir, 2/81)

Jika kita tidak menjadikan al-Quran sebagai teman sejati dalam hidup ini, maka akan diambil kesempatan oleh syaitan untuk mempengaruhi setiap tindakan yang dilakukan. Jiwa kita yang kosong akan pastinya diselubungi dengan hasutan yang akan merosakkan diri. Oleh itu, dekatkanlah diri dengan al-Quran dan jauhkanlah diri daripada gangguan serta hasutan syaitan kerana ia adalah musuh utama kita. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Zukhruf ayat 36,

وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Maksudnya:'' Dan sesiapa yang memalingkan diri daripada pengajaran (al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami tentukan baginya syaitan (untuk menyesatkannya) dan menjadi teman karibnya yang tidak renggang daripadanya''.

Teman sejati adalah penting dalam memberi panduan dan dorongan untuk sentiasa berada di jalan yang diredai oleh Allah Subhanahuwata'ala. Teman atau sahabat yang baik akan memberi nasihat dan galakkan untuk terus berada di jalan taqwa. Oleh sebab itu, bagi memastikan al-Quran hadir dalam diri kita, agar hidup ini sentiasa dipandu oleh-Nya, khatib ingin berkongsi beberapa cara untuk menjadikan al-Quran sebagai teman kita. Antaranya:

Pertama : Kita hendaklah mengambil peluang untuk sentiasa mempelajari al-Quran iaitu belajar membaca, memahami makna ayat-ayat yang dibaca dan berusaha menghayati dan mempraktikkannya dalam segenap aspek kehidupan. Al-Quran mempelajari al-Quran iaitu belajar membaca, memahami makna ayat-ayat yang dibaca dan berusaha menghayati dan mempraktikkannya dalam segenap aspek kehidupan. Al-Quran adalah kitab hidayah, pengubat kepada segala penyakit jiwa dan hati manusia. Dengan menjadikan al-Quran sebagai teman yang sentiasa didekati, kita dijanjikan oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan tempat di syurga nanti. Daripada Abdullah bin Amru radiallahu anhuma bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا فَإِنَّ مَنْزِلَتَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَأُ بِهَا"

Maksudnya:''Dikatakan kepada pembaca al-Quran (di akhirat): Bacalah dan naiklah (darjatmu), dan bacalah dengan tartil sebagaimana engkau membacanya di dunia. Sesungguhnya kedudukanmu (di syurga) adalah pada ayat terakhir yang engkau baca''. Riwayat Tirmidzi (2838), Hadith Hasan Sahih.

Kedua : Kita hendaklah meyakini akan mukjizat al-Quran sebagai kitab agung yang dikurniakan oleh Allah Subhanahuwata'ala yang menjanjikan kemuliaan terutama bagi mereka yang sentiasa mendekatkan diri dengan al-Quran. Mempunyai hubungan yang rapat dengan al-Quran akan menjadikan seseorang itu sentiasa merujuk dan mempelajari hukum-hakam yang terkandung dalamnya bukan sahaja untuk dirinya dan ilmu di dunia sahaja malah sebagai bekal di akhirat nanti. Bahkan apa yang lebih utama adalah dapat menghindarkan diri kita daripada kesesatan yang nyata. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Taha ayat 123,

قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

Maksudnaya:''Allah berfirman: "Turunlah kamu berdua dari surga bersama-sama, sebagian kamu menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripada-Ku, lalu barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka''.

Ketiga : Kita perlu berusaha untuk menghafaz beberapa ayat al-Quran agar hafazan tersebut boleh menjadi penenang, penyubur dan sumber kekuatan bagi mendepani cabaran yang mendatang. Ayat-ayat yang kita baca dan hafaz adalah kalam yang sangat mulia yang dijanjikan syurga dengan membacanya, bahkan dijanjikan syafaat di akhirat nanti. Daripada Abu Umamah al-Bahili radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihi wasallam bersabda,

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ

Maksudnya : “ Bacalah Al-Quran. Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat kepada pembacanya....". Riwayat Muslim (1910)

Allah Subhanahuwata'ala menjanjikan bahawa al-Quran ini boleh memberi ketenangan kepada jiwa-jiwa yang kosong dan bermasalah. Kepada sesiapa yang menghadapi kecelaruan dalam jiwanya dan merasa tidak tenang, dekatilah al-Quran tidak kira pagi, petang, siang mahupun malam. Baca dan fahamilah, mudah-mudahan menjadi penawar untuk menenangkan kita, melunakkan hati yang keras dan memperoleh petunjuk daripada Allah Subhanahuwata'ala. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah ar-Ra’d ayat 28,

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Maksudnya:''(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.

Setiap individu pastinya menghadapi pelbagai perasaan sama ada gembira, susah hati, sedih dan sebagainya. Sesusah manapun kehidupan yang dihadapi, dan seberat apapun masalah yang ditanggung, pastinya terasa lebih ringan dan damai jika ada teman yang setia bersama. Demikianlah hidup ini akan jadi lemah jika bersendirian tanpa saudara dan sahabat. Oleh itu, teman yang setia hendaklah dicari untuk kebaikan hidup itu. Sudah tentu al-Quran itu layak jadi teman kita di dunia dan akhirat.

Nikmat Syawal Dan Kemenangan

Nikmat Syawal Dan Kemenangan

Kemenangan bagi umat Islam setelah berjaya menunaikan ibadah puasa sepanjang bulan Ramadan. Kemenangan ini bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi kemenangan menundukkan hawa nafsu serta mendidik jiwa menjadi insan yang lebih bertaqwa kepada Allah Subhanahu'wata'ala.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa". Surah al-Baqarah ayat 183

Dalam satu hadith, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 عَنْ عَبْدِ اَللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ لَنَا رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم: يَا مَعْشَرَ اَلشَّبَابِ! مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ اَلْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ, فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ, وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ, وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ ; فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ 

Maksudnya:''Abdullah Ibnu Mas'ud ra. berkata: ‘Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda pada kami: "Wahai generasi muda, barangsiapa di antara kamu telah mampu berkeluarga hendaknya ia kahwin, kerana ia dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Barangsiapa belum mampu hendaknya berpuasa, sebab ia dapat mengendalikanmu/benteng''. Muttafaq 'Alaih

Imam Al-Ghazali, dalam Ihya 'Ulumiddin (juz 3, hal. 85) menjelaskan beberapa faedah atau manfaat saat perut dalam keadaan lapar. Di antara faedah terbesarnya adalah dapat menaklukkan hawa nafsu yang berpotensi untuk menjerumuskan dalam perbuatan maksiat. 

Menurut Imam Al-Ghazali, sumber utama perbuatan maksiat adalah hawa nafsu dalam diri manusia. Sementara ‘bahan bakar’ hawa nafsu itu sendiri adalah makanan. Dengan mengurangkan makan, maka hawa nafsu akan meredup dan seseorang mampu mengendalikan dirinya. Jika seseorang mampu mengendalikan diri, maka ia mampu arahkan tubuhnya untuk melakukan kebaikan dan menghindari perbuatan maksiat.

Puasa ialah ibadah wajib di bulan Ramadan yang bertujuan melatih jiwa mencapai takwa, bukan sekadar menahan lapar dan dahaga. Ia mendidik ketaatan, mengawal nafsu, serta memupuk kesedaran pengawasan Allah (muraqabah). Hasilnya, puasa membentuk peribadi yang bertakwa, lebih berakhlak, dan mampu menjauhi larangan Allah dalam kehidupan seharian. 

Berikut adalah poin utama mengenai puasa dan takwa:Matlamat Utama: 

1-Tujuan utama puasa, sebagaimana disebut dalam al-Quran (Surah Al-Baqarah: 183), adalah untuk menjadikan seseorang itu bertakwa.

2-Latihan Jiwa (Tarbiah): Puasa mendidik individu mengendalikan ego, menahan amarah, dan melembutkan hati.

3-Kesedaran Allah (Muraqabah): Puasa melatih manusia bertindak kerana Allah, bukan kerana dilihat manusia, yang mana ini adalah benih takwa.

4-Perisai Diri: Takwa yang dihasilkan daripada puasa bertindak sebagai perisai daripada perbuatan dosa dan maksiat.

5-Lebih Daripada Menahan Lapar: Puasa yang sebenar melibatkan penjagaan hati dan akhlak daripada perkara yang sia-sia, bukan hanya lapar dan dahaga.

Syawal adalah bulan kemenangan bagi umat Islam selepas berjaya menunaikan ibadah puasa dan melawan hawa nafsu sepanjang Ramadhan. Ia diraikan sebagai tanda kembali kepada fitrah, mengukuhkan silaturahim melalui ziarah-menziarahi, serta meraikan kegembiraan bersama keluarga dan sahabat dengan penuh kesederhanaan.

Syawal merupakan salah satu bulan terbaik yang penuh keistimewaan, selepas bulan Ramadhan bagi umat Islam. Umat Islam dianjurkan untuk semakin meningkatkan ibadah dan amalan kepada Allah Subhanahuwata'ala pada bulan Syawal. Jadi amalan pada bulan Ramadhan tidak hanya berakhir di bulan puasa saja, namun terus berlanjutan dan ditingkatkan pada bulan Syawal.

Keistimewaan bulan Syawal adalah dengan melaksanakan ibadah sunnah. Salah satu ibadah sunnah yang terkenal pada bulan Syawal adalah puasa 6 hari di bulan Syawal. Namun, tidak hanya puasa 6 hari saja yang membuat bulan Syawal menjadi semakin istimewa malah banyak lagi keistimewaan yang boleh didapati. 

Daripada Abu Ayyub al-Ansari RA, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari pada bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun''.

Riwayat Muslim (1164)

Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan ketika menghuraikan hadith di atas:

‌وَقَضِيَّةُ ‌الْمَتْنِ ‌نَدْبُهَا حَتَّى لِمَنْ أَفْطَرَ رَمَضَانَ وَهُوَ كَذَلِكَ إلَّا فِيمَنْ تَعَدَّى بِفِطْرِهِ

Maksudnya: Poin utama matan hadith ialah hukum sunat berpuasa (enam hari pada bulan Syawal), termasuk bagi yang tidak berpuasa pada bulan Ramadhan, kecuali bagi sesiapa yang tidak berpuasa dengan sengaja (tanpa sebarang keuzuran). [Rujuk Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj oleh Ibn Hajar al-Haitami (1984) al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 3/457]

Syawal juga mengingatkan kita kepada beberapa nikmat besar yang Allah Subhanahuwata'ala kurniakan kepada kita. Diantaranya:

Pertama: Nikmat iman dan Islam.

Inilah nikmat yang paling agung kerana dengannya kita mengenal Allah subhanahuwata'ala, melaksanakan ibadah dan menjalani kehidupan berlandaskan syariat-Nya.

فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Maksudnya:''Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman''. Surah Al-An'am ayat 125

Daripada Anas bin Malik RA. 

:"ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

Maksudnya: "Tiga perkara yang sesiapa memilikinya, dia akan merasai kemanisan iman: (1) Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai daripada selain keduanya, (2) Dia mencintai seseorang hanya kerana Allah, dan (3) Dia benci kembali kepada kekufuran sebagaimana dia benci dicampakkan ke dalam api neraka''. Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari (16) dan Muslim (43)

Kedua: Nikmat kesihatan dan umur.

Tidak semua orang diberi peluang untuk bertemu Ramadhan dan seterusnya menikmati Syawal. Maka peluang kehidupan ini hendaklah digunakan untuk terus beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

Maksudnya:''Daripada Ibnu Abbas RA dia berkata; Nabi Sallallahu'alaihwasallam bersabda: “Dua kenikmatan yang sering dilupakan oleh kebanyakan manusia adalah kesihatan dan waktu lapang''. Riwayat Bukhari (5933)

Ketiga: Nikmat ukhuwah dan silaturahim.

Bulan syawal adalah bulan silaturahim yang merupakan salah satu ibadah yang sudah menjadi tradisi di bulan Syawal. Salah satu keistimewaan bulan Syawal ini biasanya dilakukan dengan pelbagai aktiviti seperti ziarah-menziarahi  sedara mara jauh dan dekat serta saling bermaafan dengan keluarga, jiran tetangga, dan kawan-kawan.

Aidilfitri adalah masa terbaik untuk bermaaf-maafan dan mengeratkan hubungan sesama keluarga, jiran tetangga dan masyarakat. Daripada Anas bin Malik radiallahu anhu, beliau telah mendengar Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، أَوْ يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ

Maksudnya: Barangsiapa yang suka untuk diluaskan baginya rezeki, dan dipanjangkan umurnya, maka sambungkanlah silaturrahim''. Riwayat al-Bukhari (2067)

Ramadhan telah mendidik kita dengan sifat sabar, qana’ah dan kesederhanaan. Nilai-nilai ini sepatutnya diteruskan dalam kehidupan seharian termasuk dalam mengurus rezeki dan harta. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Furqan, ayat 67,

وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا

Maksudnya:''Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian''.

Akhirnya, marilah kita hayati firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah al-Baqarah ayat 148,

وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا ۖ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya:''Dan bagi tiap-tiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang ia menghadap kepadanya. Maka berlomba-lombalah (dalam membuat) kebaikan. Di mana saja kamu berada pasti Allah akan mengumpulkan kamu sekalian (pada hari kiamat). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu''.