Friday, November 29, 2019

Allah merahmati orang yang mengetahui kemampuan dirinya

Allah merahmati orang yang mengetahui kemampuan dirinya

Betapa indahnya ucapan ini:

رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً عَرَفَ قَدْرَ نَفْسِهِ

Maksudnya: “Allah merahmati seseorang yang mengetahui kemampuan dirinya.”

Kata-kata ini disandarkan kepada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Qurthubi. Kata Imam al-Qurthubi di dalam tafsirnya:

وَبَلَغَ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ أَنَّ ابْنَهُ اشْتَرَى خَاتَمًا بِأَلْفِ دِرْهَمٍ فَكَتَبَ إِلَيْهِ: إِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّكَ اشْتَرَيْتَ خَاتَمًا بِأَلْفِ دِرْهَمٍ، فَبِعْهُ وَأَطْعِمْ مِنْهُ أَلْفَ جَائِعٍ، وَاشْتَرِ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ بِدِرْهَمٍ، وَاكْتُبْ عَلَيْهِ رَحِمَ اللَّهُ امْرَأً عَرَفَ قَدْرَ نَفْسِهِ

Maksudnya: “Telah sampai kepada Umar bin Abd al-Aziz bahawa anaknya telah membeli cincin berharga seribu dirham, lalu beliau menulis kepada anaknya: Telah sampai kepadaku satu berita bahawa kamu telah membeli cincin dengan harga seribu dirham. Juallah cincin tersebut dan berilah makan kepada seribu orang yang kelaparan. Kemudian belilah cincin daripada besi dengan harga sedirham dan tulislah di atasnya “Allah merahmati seseorang yang mengetahui kemampuan dirinya.”” [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 10/89]

Maknanya sahih walaupun ianya bukan dari Nabi Sallahualaihiwasallam. Apabila kita renungi, sungguh ianya satu ucapan yang berhak ditulis dengan tinta emas,kerana seseorang itu apabila mengetahui kadar kemampuan dirinya sebagai seorang manusia yang tahu bahawa dirinya adalah manusia yang diciptakan, dirinya adalah hamba Allah, dirinya adalah manusia yang lemah yang memerlukan kepada kurniaan Allah Subhanahuwata'ala, memerlukan rezeki Allah, memerlukan rahmat dan kasih sayang-Nya. Senantiasa menggantungkan pengharapan kepada-Nya. Itulah ketika seorang manusia sedar bahawa dirinya adalah hamba yang lemah. Allah Subhanahuwata'alaberfirman:

وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفاً

Maksudnya:“Kerana manusia diciptakan (bersifat) lemah.” (Surah An-Nisa’ ,28)

Maka ketika dia tahu siapa dirinya, dia akan tahu apa yang harus dia lakukan kepada Rabbnya. 
Kalau bukan kerana Allah yang memberikan kepadanya berbagai macam kenikmatan, kalau bukan kerana Allah yang memberikan kekuatan dan hidayah kepadanya, dia pasti akan tersesat.
Justeru itu,  dia akan lebih tunduk kepada Allah Subhanahuwata'ala dengan sentiasa melaksanakan amal ibadah,senantiasa berdoa kepada-Nya serta sentiasa mengharapkan daripada Allah agar dia tidak disia-siakan walaupun sesaat.Seorang hamba yang tahu siapa dirinya, bahawasannya dia makhluk yang lemah, dia pasti akan berusaha untuk beribadah hanya kepada penciptanya saja. Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴿٢١

“Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa,” (Surah Al-Baqarah,21)

Jika seseorang itu mengetahui kadar kemampuan dirinya apabila berhadapan dengan manusia, maka ia akan menyelamatkannya daripada bersikap sombong, angkuh, takabbur dan sebagainya. Kadang-kadang berlaku kepada para penuntut ilmu apabila mereka diberikan sedikit ilmu pengetahuan, mereka mula merasakan bahawa hanya mereka sahajalah yang memahami dan mengetahui perkara tersebut. Hakikatnya, ini merupakan ujian daripada Allah Subhanahuwata'ala kepada para penuntut ilmu agar sentiasa menjaga hati dan sedar bahawa apa yang diberikan oleh Allah Subhanahuwata'ala hanya sedikit jika dibandingkan dengan ilmu Allah Subhanahuwata'ala sebagaiman yang terkandung di dalam al-Quran:

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلً 

(Surah al-Isra’: 85)

Maksudnya: “Dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja

Seorang yang berilmu harus mengembangkan amanah menyampaikan ilmu, maka dia akan berusaha menyampaikan dengan penuh amanah. Hal itu semua kerana dia tahu bahawa itu semua adalah amanah dari Allah Subhanahuwata'ala. 
Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا (٥٨

Aksudnya:Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha melihat.Al-Nisa, 58

Demikian pula setiap orang yang tahu dengan keadaan dirinya yang sebenar dan boleh mengukur kemampuan dirinya, maka ia pun akan menjadi hamba yang tidak pernah zalim pada dirinya sendiri dan orang lain. Dia akan letakan dan tempatkan dirinya pada tempatnya yang telah Allah berikan kepadanya. 

Sebaliknya seseorang yang lupa siapa dirinya adalah kerana dia lupa siapa penciptanya. Allah berfirman:

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّـهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴿١٩﴾

Maksudnya:“Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.” (Surah Al-Hashr  :19)

Mereka telah lupa kepada Allah, sebagai pencipta yang telah memberikan rezeki kepada mereka. Akan tetapi yang sebenarnya mereka telah lupa kepada diri mereka sendiri. Lantas mereka akan berbuat maksiat dan keburukan di atas muka bumi. Padahal kemaksiatan dan keburukan itu akan membinasakan diri mereka sendiri di dunia dan di akhirat. Sehingga mereka tidak sedar bahawa keburukan yang mereka lakukan itu ternyata merugikan diri mereka sendiri. 
Padahal Allah Ta’ala berfirman,

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

“Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah (yang tidak terduga-duga)? Tiada yang merasa aman dari azab Allah kecuali orang-orang yang merugi.” (Surah. Al-A’raf,99)



Thursday, November 28, 2019

Berguru adalah tradisi ilmu di dalam Islam dan bukan sekadar membaca semata tanpa berguru.

Berguru adalah tradisi ilmu di dalam Islam dan bukan sekadar membaca semata tanpa berguru. 

Dengan munculnya ledakan ilmu pengetahuan, secara positif kita dengan mudah boleh mengakses dan mendapatkan berbagai informasi. 
Saban tahun, ratusan buku dan jurnal diterbitkan. Ilmu pengetahuan yang baru dan laman web selalu bermunculan dan tersebar di mana-mana. Hanya dalam hitungan detik sahaja, melalui teknologi internet , kita dapat mengetahui berbagai kejadian di berbagai belahan dunia, dari ufuk timur hingga ufuk barat.

Namun di sisi lain fenomena tersebut melahirkan banyak pilihan, sehingga menimbulkan kebingungan dalam memilih dan menilai informasi yang benar, khususnya kepada para pencari ilmu yang menekuni ilmu di bidangnya, dan lebih khususnya lagi kepada pencari ilmu yang sedang menekuni ilmu agama.

Telah dimaklumi bahawa mencari ilmu itu penting. Bahkan dalam Islam, mencari ilmu yang bersumberkan dari al-Qur’an dan hadith Nabi Muhammad Sallahuallaihiwasallam amat ditekankan. Samada ada di sebut oleh al-Qur'an atau hadith atau oleh pepatah hikmah para ilmuan Islam dari dahulu hingga sekarang. Mencari ilmu bukan semata-mata dianjurkan, bahkan diwajibkan ke atas setiap laki-laki dan wanita, sebagaimana dalam hadith Rasulullah Sallahuallaihiwasallam yang berbunyi 

“طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

Maksudnya:“Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim” (Hadith Riwayat Ibnu Majah,224, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu) 

Imam Mujahid mengatakan bahawa,

لاَ يَتَعَلَّمُ الْعِلْمَ مُسْتَحْىٍ وَلاَ مُسْتَكْبِرٌ

Maksudnya:“Dua orang yang tidak belajar ilmu: orang pemalu dan orang yang sombong” (Diriwayatkan oleh Bukhari secara muallaq)

Kewajipan menuntut ilmu adalah satu proses yang berlanjutan, sepanjang hidup seorang muslim di manapun dia berada. Di sinilah ketinggian Islam dalam memuliakan pencarian ilmu dan menanamkan budaya ilmu yang tinggi bagi para penuntutnya.

Walaupun begitu mencari ilmu itu ada adabnya. Meskipun mencari ilmu adalah perbuatan yang mulia, tetapi ia juga perkara yang sulit (طلب العلم من على الأمَر واَشْعابِها), demikian kata Imam al-Zarnuji dalam kitabnya   (تعليم المتعلم في طريق التعلم). 
Ini kerana seseorang yang mencari ilmu melalui sumber yang tidak mempunyai authority di dalam bidangnya misalnya, boleh mengelirukan fikirannya, kerana ilmu yang diperolehnya tidak benar. 

Justeru itu, kehadiran guru sebagai pembimbing dalam belajar menjadi sangat penting, agar pencari ilmu tidak jatuh ke dalam keraguan dan kebimbangan. Sebagaimana kata Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali  :

فَاعْلَمْ أَنَّ الْأُسْتَاذَ فَاتِحٌ وَمُسَهِّلٌ، وَالتَّحْصِيْلُ مَعَهُ أَسْهَلُ وَأَرْوَحُ

Maksudnya: Ketahuilah olehmu, bahawasanya guru itu adalah pembuka (yang tertutup) dan memudahkan (yang rumit). Mendapatkan ilmu dengan adanya bimbingan guru akan lebih mudah dan lebih menyenangkan."(Minhajul 'Abidin ilaa Janhati Rabbil 'Alamiin, halaman 8).

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya: Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).Surah al-Taubah (122)

Al-Alusi berkata: “Hakikatnya, penggunaan 'untuk mengajar' (لِيُعْلِمُوْا) lebih sesuai berbanding 'memberi peringatan' (لِيُنذِرُوا) dan 'supaya mereka faqih' (يَتَفَقَّهُوْا) berbanding 'berjaga-jaga dari melakukan larangan Allah' (يَحْذَرُونَ). Akan tetapi, dipilih perkataan-perkataan tersebut berbanding istilah yang satu lagi sebagai isyarat bahawa matlamat guru hendaklah untuk memberi petunjuk dan peringatan. Sedangkan matlamat penuntut ilmu pula adalah untuk meraih rasa takut kerana Allah Allah Subhanahu Wa Ta'ala, bukan bersenangan dan merasa takabbur dengan ilmu. (Lihat Ruh al-Ma’ani, 11/48)

Dengan memahami petunjuk dari nas Ilahi di atas, jelas menunjukkan perintah untuk menuntut ilmu melalui pembelajaran dan berguru. Inilah yang asalnya. Hal ini diperkuatkan lagi dengan hadis daripada Abi Darda’ R.A, sabda Rasulullah Sallahuallaihiwasallam

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمَ وَالْفِقْه بِالتَّفَقُّهِ

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, adapun sesungguhnya ilmu itu dengan mempelajarinya dan fiqh itu dengan tafaqquh (memahaminya).”
Hadith Riwayat al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (395)

Berkata Al-Hafiz Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi berkata: “Tidak diambil sesuatu ilmu agama melainkan daripada mulut-mulut para ulama’.” (Lihat al-Faqih wa al-Mutafaqqih, 2/192)

Inilah diantara beberapa petunjuk yang menunjukkan dituntut agar memilih guru dalam mengambil ilmu agama, dan tidak boleh sembarangan. Dan inilah yang disuruh oleh para ulama yang terdahulu. Diantaranya Muhammad bin Sirin rahimahullah, beliau mengatakan:

إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم

Maksudnya:“Ilmu ini adalah bahagian dari agama kamu, maka perhatikanlah baik-baik dari siapa kamu mengambil ilmu agama kamu” (Diriwayatkan oleh Ibnu Rajab dalam Al Ilal, 1/355).

Imam Muslim juga menuqilkan dalam muqaddimah kitab Sahih Muslim daripada Muhammad ibn Sirin bahawa dia berkata:

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانظُرُوْا عَمَّنْ تَأْخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama maka kamu lihatlah daripada siapakah kamu mengambil agama kamu.” (Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/11)

Abdullah Ibn al-Mubarak pula berkata:

الْإِسْنَادُ مِنَ الدِّيْنِ لَوْ لَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ

Maksudnya: "Isnad itu adalah sebahagian daripada agama, sekiranya tidak ada isnad maka berkatalah seseorang itu apa yang hendak dikatakannya (bergantung kepada hawa nafsunya)" (Lihat Muqaddimah Sahih Muslim, 1/12)

Dalam kitab Al-Fawaaidul Makkiyyah, halaman 25 dan kitab Taudhihul Adillah, juz III, halaman 147, terdapat syair :

مَنْ يَأْخُذِ الْعِلْمَ عَنْ شَيْخٍ مُشَافَهَةً # يَكُنْ عَنِ الزَّيْغِ وَالتَّحْرِيْفِ فِى حَرَمٍ

Maksudnya:"Barang siapa yang mengambil ilmu dari seorang guru secara langsung berhadap-hadapan # niscaya akan terjagalah dia dari kesesatan dan kekeliruan

Mempelajari ilmu agama hendaklah dilakukan melalui guru. Meskipun di saat ini banyak sekali teknologi yang semakin memudahkan seseorang untuk belajar agama, tetapi hendaknya tetap memiliki guru untuk mendapatkan pengajaran agama yang tepat.

Belajar tanpa guru dibimbangi akan terjerumus ke dalam ajaran yang salah. Mempelajari agama Islam tanpa guru boleh menyebabkan kebingungan bagi diri sendiri kerana tidak adanya keteguhan dalam belajar, juga ditakuti seseorang pelajar itu akan membuat kesimpulan sesuatu kemusykilan agama pada natijah yang salah. Terkadang mempelajari ilmu agama tanpa berguru boleh menyebabkan seseorang itu menjadi fanatik pada satu-satu pandangan yang dia gemari atau sukai sahaja tanpa membandingkan dengan pandangan-pandangan yang lain. 

Syaikh Abu Yazid al Bustamiy (wafat 261 H, seorang sufi, bermazhab Hanafi mengatakan:

من لم يكن له شيخ فشيخه الشيطان

Maksudnya:“Barangsiapa tidak memiliki guru maka gurunya adalah syaitan.” (Tafsir Ruhul Bayan, 5/264).

Perhatian: Ini bukan hadith Nabi Sallahu'allaihiwasallam sebagaimana Salah sangka bagi sesetengah orang. 

Bahaya dari belajar tanpa guru juga terdapat dalam sebuah cerita. Tuma al-Hakim adalah seorang tabib (doktor) yang menjadi simbol kebodohan pada zaman itu. Ayahnya adalah seorang doktor. Setelah orang tuanya meninggal dunia, ia mewarisi banyak buku kedoktoran milik orang tuanya tersebut. Ia pun sibuk menelaah buku-buku tersebut, dan dia membaca dibuku tersebut ada tercatat, 

الحَبَّةُ السَّوْدَاءَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ

Maksudnya: "Habbatusauda (jintan hitam) adalah obat untuk segala penyakit".(Hadith Riwayat Bukhari)

Namun ternyata kitab yang ia baca sudah usang atau mengalami kesalahan saat ditulis, sehingga satu titik huruf ب menjadi dua titik, jadilah dia baca:

الحَيَّةُ السَّوْدَاءَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ

Maksudnya: Adalah ular hitam adalah ubat untuk segala penyakit.

Dalam satu riwayat lain, akhirnya ia meninggal dunia kerana digigit ular hitam saat pergi mencarinya untuk ubat, sedangkan dalam riwayat yang lain disebutkan bahawa ia menyebabkan kematian ramai orang kerana memberi mereka ubat yang terbuat dari campuran ramuan ular hitam.

Contoh kisah di atas menunjukkan bahawa betapa bahayanya jika seseorang menelaah suatu ilmu tanpa seorang guru yang berpengalaman. Bukan hanya kesesatan bagi diri sendiri, tapi juga boleh menyebabkan kesesatan bagi orang lain.

Ada ungkapan dan nasihat bagus agar kita tidak menjadikan sebuah kitab sebagai satu-satunya guru sekaligus sebagai peringatan bagi orang yang belajar tanpa guru.

“من كان شيخه كتابه فخطؤه أكثر من صوابه”.

Maksudnua:“Barangsiapa  gurunya adalah sebuah kitab maka kesalahannya akan lebih banyak dari pada benarnya”.

Sesungguhnya seseorang yang telah tersesat di dalam mempelajari ilmu agama, maka tidak akan mendapatkan apa-apa munafaat apapun.

Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Maksudnya:“Barangsiapa membuat suatu perkara baru dalam urusan kami ini (urusan agama) yang tidak ada asalnya, maka perkara tersebut tertolak” (Hadith Riwayat Bukhari,2697 dan Muslim,1718)

Kriteria Memilih Guru

Bagaimanakah kriteria seorang guru yang boleh kita ambil ilmunya? 
Ibrahim An Nakha’i rahimahullah mengatakan:

كَانُوا إِذَا أَتَوْا الرَّجُلَ لِيَأْخُذُوا عَنْهُ، نَظَرُوا إِلَى هديه، وَإِلَى سَمْتِهِ، وَ صلاته, ثم أخذوا عنه

Maksudnya:“Para salaf dahulu jika mendatangi seseorang untuk diambil ilmunya, mereka memperhatikan dulu bagaimana akidahnya, bagaimana akhlaknya, bagaimana solatnya, baru setelah itu mereka mengambil ilmu darinya” (Diriwayatkan oleh Ad Darimi dalam Sunan-nya, no.434).

Oleh kerana itu juga Imam Malik rahimahullah berkata :

لاَ يُؤْخَذُ الْعِِلْمُ عَنْ أَرْبَعَةٍ: سَفِيْهٍ مُعلِنِ السَّفَهِ , وَ صَاحِبِ هَوَى يَدْعُو إِلَيْهِ , وَ رَجُلٍ مَعْرُوْفٍ بِالْكَذِبِ فِيْ أَحاَدِيْثِ النَّاسِ وَإِنْ كَانَ لاَ يَكْذِبُ عَلَى الرَّسُوْل صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , وَ رَجُلٍ لَهُ فَضْلٌ وَ صَلاَحٌ لاَ يَعْرِفُ مَا يُحَدِّثُ بِهِ

Maksudnya:“Ilmu tidak boleh diambil dari empat orang : (1) Orang bodoh yang nyata kebodohannya, (2) Shahibu hawa’ (ahlul bid’ah) yang mengajak agar mengikuti hawa nafsunya, (3) Orang yang dikenal dustanya dalam pembicaraan-pembicaraannya dengan manusia, walaupun dia tidak pernah berdusta atas (nama) Rasulullah Sallahualaihiwasallam (4) Seorang yang mulia dan salih yang tidak mengetahui hadith yang dia sampaikan” (At Tamhid, karya Ibnu Abdil Barr, 1/66, dinukil dari Min Washayal Ulama, 19)

Salah satu dari semangat para ulama dalam menuntut ilmu tercermin dalam usaha mereka untuk belajar dengan banyak guru. Para ulama berusaha mendapatkan ilmu dan faidah dari berbagai guru, kerana setiap guru terkadang memiliki keahlian masing-masing. Hal ini juga akan membuat mereka tidak terlalu fanatik dengan guru atau mazab atau pendapat tertentu.

Kita juga tidak akan tahu bahawa pendapat itu salah atau benar apabila kita tidak membandingkan dengan yang lain atau mendapatkan faedah dari yang lain. Hammad bin Zaid berkata,

إنك لا تعرف خطأ معلمك حتى تجالس غيره

Maksudnya:“Sesungguhnya engkau tidak mengetahui kesalahan gurumu sampai engkau berguru dengan yang lain”. (Jaami’u bayaanil ‘ilmi wa fadhlihi I/414 no.607

Walaupun begitu, bagi mereka yang sudah mempelajari dan memahami ilmu alat seperti Nahu, Sorof, Balaghah, Adab, Bahasa Arab di samping pelbagai disiplin ilmu seperti ilmu fiqh, ilmu usul fiqh, ilmu qawaid fiqhiyah, ilmu aqidah atau tauhid,ilmu tasawwuf,  ilmu hadis, ilmu tafsir makanya mereka boleh membaca dan mentelaah dalam mendapatkan ilmu. Begitu juga mendapatkan ilmu melalui internet sebagai nilai tambah atau maklumat tambahan serta pengetahuan adalah dibolehkan tetapi bukan hanya semata-mata bergantung kepada internet. Hal ini kerana adakalanya maklumat yang diletakkan dalam internet kadang-kadang bercampur antara kebenaran dan kebatilan begitu juga sebahagiannya tidak mengikut disiplin ilmu. Kaedah yang masyhur menyebut:

إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ    وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ

Maksudnya: “Jika sekiranya kamu menyatakan sesuatu hendaklah kamu mensahihkan dahulu berita itu, dan sekiranya kamu mendakwa hendaklah kamu menyatakan dalil atau bukti”.[Dawabit al-Ma'rifah wa Usul al-Istidlal wa al-Munazarah (hlm. 368 dan 381).]

Penuntut ilmu hendaklah sentiasa bermuzakarah dengan para ulama’ dan membudayakan untuk bertanya jika terdapat keraguan dalam kefahaman sesuatu maksud. Inilah yang banyak dilakukan oleh salafus soleh agar kebenaran sentiasa bersama dengannya. 








Wednesday, November 27, 2019

Hukum dahan pohon jiran dan buahnya masuk ke pekarangan rumah jiran.

Hukum dahan pohon jiran dan buahnya masuk ke pekarangan rumah jiran. 

Islam adalah agama yang sangat menitikberatkan hubungan silaturahim dan pertalian sesama manusia, selain menuntut umatnya bercampur gaul dan bermasyarakat.
Muslim yang bertimbang rasa dan menyedari serta memahami hukum-hukum agama, adalah merupakan manusia yang paling baik hubungannya terhadap jiran-jirannya. Mereka akan sentiasa menghormati dan menimbulkan perasan ihsan apabila berinteraksi sesama jiran. Islam banyak menggariskan agar umatnya sentiasa menjaga dan memelihara hubungan dengan jiran.

Jiran mendapat tempat yang tinggi di dalam strata kedudukan bermasyarakat di dalam ajaran Islam. Islam mengangkat peranan jiran dan sumbangan bakti mereka adalah sangat penting dalam kehidupan kemanusiaan sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala di dalam al-Quran;

Dengan itu, menghormati jiran adalah penting demi kebaikan dan persaudaraan.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, kerabat dekat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri, Al-Nisa, 36

Juga sebagaimana sabda Nabi Sallahualaihiwasallam,

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذ جاره

‘Barang siapa yang benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir, janganlah mengganggu tetangganya.’ (Hadith Riwsyat Bukhari, 5559 dan Muslim,68)

Hukum dahan pohon jiran dan buahnya masuk ke pekarangan rumah jiran secara asasnya telah dibincangkan oleh ulama fiqh pada satu bab di dalam kitab Fiqh dalam bab Pemilikan Hak. 

Mengambil sesuatu yang bukan miliknya adalah haram. Namun sering di ketemukan dalam kehidupan berjiran tetangga yang mana tanaman miliknya sampai menjulur ke
pekarangan tetangga  sehingga tetangga terbeban untuk membersihkan daun-daun yang jatuh.

Syekh Abdurrahman as Sa’di mengatakan, “Jika dahan atau ranting pohon menjalar ke tanah atau udara orang lain, dan orang tersebut tidak merelakan keberadaan dahan tersebut, maka pemilik pohon diperintahkan untuk memangkas dahan tersebut. Jika dia tidak mahu maka pemilik tanah menekuk dahan tersebut tanpa memotongnya, jika memungkinkan. Jika tidak boleh disingkirkan kecuali dengan dipotong maka pemilik tanah boleh memotongnya, dan dia tidak memiliki kewajiban untuk memberikan ganti, terkait pemotongan dahan tersebut.

Juga boleh dirujuk:
1.  Bughyatul Mustarsyidin, Hal. 291
وَلَوِ انْتَشَرَتْ أَغْصَانُ شَجَرَةٍ أَوْ عُرُوْقُهَا إلَى هَوَاءِ مِلْكِ الْجَارِّ أُجْبِرَ صَاحِبُهَا عَلَى تَحْوِيْلِهَا ، فَإنْ لَمْ يَفْعَلْ فَلِلْجَارِّ تَحْوِيْلُهَا ثُمَّ قَطْعُهَا وَلَوْ بِلَا إِذْنِ حَاكِمٍ كَمَا فِي التُّحْفَةِ
(بغية المسترسدين صـــــ.    ٢٩١ )

Maksudnya:Jika Ranting atau akar suatu pohon menjalar sampai ke atas tanah milik tetangga, maka pemilik pohon dipaksa untuk memindahkan ranting atau akar pohon tersebut. Jika pemilik pohon tidak mahu memindah maka boleh bagi tetangga untuk memindahkannya kemudian memotongnya walaupun tanpa izin dari hakim, seperti keterangan dari kitab Tuhfah.

2.      Al Majmu’ Juz 13 Hal. 410.
(الشرح) الاحكام : إذا كانت له شجرة فى ملكه فانتشرت أغصانها فوق ملك جاره فللجار أن يطالب مالك الشجرة بإزالة ما انتشرت فوق ملكه لان الهواء تابع للقرار, وليس له أن ينتفع بقرار  أرض جاره فان لم يزل مالك الشجرة ذلك فللجار أن يزيل ذلك عن هواء أرضه بغير إذن الحاكم كما لو دخلت بهيمة لغيره إلى أرضه فله أن يخرجه بنفسه.

Maksudnya:Jika seseorang mempunyai pohon, kemudian batangnya menjalar di atas tanah milik tetangganya, maka tetangga tersebut berhak untuk menyuruh pemilik pohon untuk menghilangkan batang yang menjalar di atas tanah miliknya, kerana bahagian atas itu mengikuti tanah yang ada di bawahnya. Pemilik pohon tidak boleh mengambil manfaat pada sesuatu yang berada di tanah tetangganya tanpa seizin tetangganya tersebut, Begitu juga udara diatasnya. Bila pemilik pohon tidak mahu menghilangkannya maka tetangga boleh memotong batang yang ada di atas tanak miliknya tanpa izin dari hakim. Seperti halnya binatang ternak seseorang yang masuk ke tanah tetangganya, maka tetangga tersebut boleh mengeluarkannya sendiri.

Perkara ini telah jelas diterangkan dalam satu hadith Nabi Sallahualaihiwasallam yang menceritakan berkenaan seseorang yang telah menanam pohon kurma pada tanah seorang ansar. Perkara tersebut telah dijelaskan dalam hadith seperti berikut :

Dari Samurah bin Jundub :

أَنَّهُ كَانَتْ لَهُ عَضُدٌ مِنْ نَخْلٍ فِي حَائِطِ رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ قَالَ وَمَعَ الرَّجُلِ أَهْلُهُ قَالَ فَكَانَ سَمُرَةُ يَدْخُلُ إِلَى نَخْلِهِ فَيَتَأَذَّى بِهِ وَيَشُقُّ عَلَيْهِ فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى فَأَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ فَطَلَبَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَبِيعَهُ فَأَبَى فَطَلَبَ إِلَيْهِ أَنْ يُنَاقِلَهُ فَأَبَى ‏.‏ قَالَ ‏"‏ فَهَبْهُ لَهُ وَلَكَ كَذَا وَكَذَا ‏"‏ ‏.‏ أَمْرًا رَغَّبَهُ فِيهِ فَأَبَى فَقَالَ ‏"‏ أَنْتَ مُضَارٌّ ‏"‏ ‏.‏ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم لِلأَنْصَارِيِّ ‏"‏ اذْهَبْ فَاقْلَعْ نَخْلَهُ ‏"

Maksudnya : Beliau memiliki sederet pohon kurma yang tumbuh di kebun milik salah seorang ansar. Tempat tersebut didiami oleh orang ansar tersebut bersama keluarganya. Samurah sering memeriksa pohon-pohon kurmanya, termasuk pohon kurma yang tumbuh di tanah orang ansar tersebut. Kedatangan Samurah pada tanah tersebut mengganggu dan menyebabkan orang Anshar tersebut merasa tidak nyaman. Orang ansar tersebut menawarkan kepada Samurah agar menjual pohon kurma tersebut kepadanya. Samurah menolak. Orang ansar meminta Samurah memindahkan pohon kurmanya. Samurah juga menolak tawaran tersebut. Akhirnya, dia melaporkan permasalahan ini kepada Nabi Sallahualaihiwasallam. Nabi Sallahualaihiwasallam meminta Samurah untuk menjual pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi Sallahualaihiwasallam meminta Samurah untuk memindahkan pohon kurmanya. Namun dia menolak, Nabi Sallahualaihiwasallam mengatakan kepada Samurah, “Hadiahkan pohon kurma tersebut kepadanya, dan untukmu ada ganjaran demikian dan demikian.” Nabi Sallahualaihiwasallam sebutkan hal yang disukai oleh Samurah. Samurah tetap menolak, maka Nabi Sallahualaihiwasallam mengatakan, “Engkau ini memang pengganggu!” Nabi Sallahualaihiwasallam lantas berkata kepada si ansar, “Pergilah! Silakan tebang saja pohon kurmanya!”(Hadith Riwayat Abu Daud no 3636)

Berdasarkan kepada hadith di atas, dapat dinyatakan bahawa pemilikan mutlak tanah tersebut adalah ke atas pemilik tanah yang asal. Manakala pemilik pohon tersebut adalah milik penanam pokok tersebut. Hal ini jelas berdasarkan tafsir hadith diatas apabila Nabi Sallahualaihiwasallam mengatakan “Pergilah! Silakan tebang saja pohon kurmanya!”. Perkara ini menunjukkan bahawa pemilik tanah dibolehkan untuk menebang pokok tersebut dan memberi pokok yang ditebang tersebut kepada penanam pokok tersebut.

Jika tuan tanah mahu semula tanah tersebut, maka penanam pokok perlu untuk membuang serta membersihkan tanaman tersebut seperti sediakala. Namun jika terdapat kerosakan pada tanah tersebut, penanam tersebut perlu dikenakan penalti atau menggantikan semula tersebut seperti keadaan asal. Selain itu, tuan tanah juga boleh mengenakan sewa keatas penanam tanah tersebut selama mana dia menggunakan tanah tersebut.

Namunpun begitu tuan tanah tidak berhak ke atas pohon-pohon yang telah ditanam tersebut.Ini adalah berdasarkan kepada dalil al-Quran yang jelas seperti yang berikut :

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ

Maksudnya : Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu Dengan jalan Yang salah.(Surah alBaqarah ayat 188)

Namun pemilik tanah boleh meminta izin kepada penanam pokok tersebut sebelum memakan tanaman tersebut. 

Kepada pihak penanam pokok juga mestilah meminta izin kepada tuan tanah terlebih dahulu sebelum membuat sebarang penanaman di atas tanah bukan miliknya. 
Ini berdasarkan kaedah yang berbunyi,

لا يجوز لأحد أن يتصرف في ملك الغير بلا إذن

“Tidak boleh seseorang memanfaatkan kepemilikian orang lain tanpa izinnya.”

Kaedah ini berdalilkan kepada beberapa hadith, diantaranya adalah hadith berikut, 

لاَ يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ إِلاَّ بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ

“Tidak halal harta seseorang kecuali dengan reda pemiliknya” (Hadith Riwayat Ahmad 5: 72. Syaikh Syu’aib Al Arnauth berkata bahawa hadits tersebut shahih lighoirihi).

Perbuatan menanam pohon diatas tanah orang lain akan memberi kesusahan dan kemudaratan kepada pihak tuan tanah tersebut. Ini dapat dilihat berdasarkan hadis dari Nabi Sallahualaihiwasallam seperti berikut :

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

Maknanya : Tidak boleh memudaratkan diri sendiri dan kemudaratan atas orang lain.(Sunan Ibn Majah no 2341)

Dan maksud izin di sin pulai boleh jadi dalam bentuk:
1-Izin secara langsung.
2-Izin secara tidak langsung (izin dalalah) iaitu misalnya secara ‘urf (kebiasaan), hal seperti itu sudah dimaklumi tanpa ada izin lisan atau sudah diketahui redanya si pemilik jika barangnya dimanfaatkan.

Mengenai bentuk izin jenis kedua ini kita boleh berdalil dengan kisah Khidr yang menghancurkan perahu orang miskin yang nantinya akan dirampas oleh raja. Ia sengaja menghancurkannya kerana ia tahu bahawa mereka (para pemilik) reda akan perbuatan Khidr. Allah Ta’ala berfirman,

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

“Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merosakkan bahtera itu, kerana di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera.” (Surah Al Kahfi: 79). Oleh kerananya, mengenai izin jenis kedua ini, berdasarkan kaedah,

وَالْإِذْنُ الْعُرْفِيُّ كَالْإِذْنِ اللَّفْظِيِّ

“Izin secara ‘urf (kebiasaan) teranggap sama dengan izin secara lisan” (Majmu’ Al Fatawa, 11: 427).

Dan juga kaedah,,

وَكُلُّ مَا دَلَّ عَلَى الْإِذْنِ فَهُوَ إذْنٌ

“Segala sesuatu yang bermakna izin maka dihukumi sebagai izin” (Majmu’ Al Fatawa, 28: 272).

Kesimpulannya:
a.    Pemilik pohon berkewajipan untuk memindah dahan ke pekarangannya sendiri atau memotongnya.
b.    Tetangga tidak boleh mengambil buah-buahan tersebut kerana buah-buahan tersebut adalah milik dari pemilik pohon, melainkan dengan izin. 


Tuesday, November 26, 2019

Keberkatan pada Harta, Umur dan Ilmu

Keberkatan pada Harta, Umur dan Ilmu

Kata “berkah, berkat atau barokah” berasal dari Bahasa Arab yakni “البركة” yang berasal dari akar kata “برك”. Dari asal kata ini pula muncul istilah “المبارك dan الطبرق yang artinya juga berkat atau diberkati”. 
Menurut para pakar Bahasa Arab, diantaranya  ابن منظور والفيومي والفيروز الزبادي, kata “البركة” menurut erti bahasa adalah “berkembang, bertambah dan kebahagiaan.
Menurut Imam аl-Nawawi dalam kitabnya “Syarh Shahih Muslim”, asal makna البركة ialah kebaikan yang banyak dan abadi.Sedangkan dalam kitab رياض الصالحين pula dijelaskan bahwa البركة adalah: “زيادة الخير على الغير” (sesuatu yang dapat menambah kebaikan kepada yang lain). 
Adapun menurut istilah (syarak), البركة didefinisikan sebagai kebaikan berlimpah yang diberikan Allah pada siapa yang dikehendaki-Nya. Keberkatan yang merupakan pemberian dari Allah tersebut samada berupa materi atau non materi(مادية وغير مادية)

Dari makna bahasa dapat dikatakan bahawa “البركة” memiliki kandungan dan pemahaman yang sangat dalam dan agung. Sesuatu yang akan dapat memiliki keberkatan jika sesuatu itu boleh mendatangkan kebahagiaan, kebaikan, dan manfaat yang terus bertambah banyak pada diri sendiri dan juga orang lain. Dengan kata lain, jika sesuatu yang kita miliki, kebaikan dan manfaat yang ada padanya hanya bagi dirinya sendiri, sedangkan orang lain tidak, maka sesuatu yang kita miliki itu belumlah memenuhi indicator atau piawaian berkat lagi. 

Adapun bila ditinjau melalui dalil-dalil dalam al-Qur’аn dan аѕ-Sunnah, maka “البركة” memiliki makna yang tidak jauh berbeza dari makna “البركة” dari sudut ilmu bahasa. Di dalam al-Qur’an, kata برك dengan berbagai kata terbitannya (المبارك dan البركة) disebut sebanyak 31 kali. Diantaranya Firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya: Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan. Surah al-A’raf (96)

Ibn Kathir berkata: “وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا” (Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa), maksudnya, hati mereka beriman dan membenarkan terhadap apa yang dibawa oleh para Rasul, lalu mereka mengikuti Rasul dan bertakwa dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan semua larangan, " لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ" (tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi). Maksudnya, hujan dari langit dan tanaman dari bumi. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/420)

Prof. Dr. Hamka berkata: Keimanan dan takwa kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertakwa, fikirannya sendiri terbuka, ilham pun datang. Sebab iman dan takwa itu menimbulkan silaturrahmi sesama manusia. Lantaran itu timbullah kerjasama yang baik sebagai khalifah Allah di muka bumi. Dengan demikian turunlah berkat dari langit dan menyemburlah berkat dari bumi.

Berkat itu ada dua jenis, iaitu yang hakiki dan yang maknawi. Yang hakiki ialah yang berupa hujan membawa kesuburan bumi, maka teraturlah tumbuhan dan keluarlah segala hasil bumi. Atau terbukalah fikiran manusia menggali harta dan kekayaan yang terpendam dalam bumi itu seumpama besi, emas, perak dan logam yang lain, atau mengatur perkebunan yang luas, menyuburkan ekonomi seumpama kelapa, getah, benang nanas, kelapa sawit dan lain-lain.

(Berkat) yang maknawi pula ialah timbulnya fikiran-fikiran yang baru dan petunjuk dari Allah, baik berupa wahyu yang dibawakan oleh Rasul atau ilham yang ditumpahkan Allah kepada orang-orang yang berjuang dengan ikhlas. (Lihat Tafsir al-Azhar, 3/16)

Berdasarkan ayat di atas prasyarat untuk mendapat dan memperolehi keberkatan perlulah dizahirkan dalam dua perkara iaitu: Pertama, keimanan yang benar-benar jitu dan mantap. Keduanya, merealisasikan ketakwaan sepertimana kata Saidina Ali R.A:

التقوى هي الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والقناعة بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل

Maksudnya: Taqwa ialah merasa takut dan gerun kepada Allah Yang Maha Agung, beramal dengan apa yang terkandung dalam al-Quran, bersikap qana’ah dengan sedikit dan persediaan bagi hari Akhirat. (Lihat Subul al-Huda wa al-Rasyad oleh al-Solihi al-Syami, 1/421)

Harta (Rezeki) Yang Berkat

Harta atau rezeki yang berkat, bukanlah dalam erti kata harta yang terus berkembang dan bertambah banyak dari sisi wujud zatnya sahaja atau jumlah harta yang senantiasa bertambah dan berlipat ganda sahaja. Akan tetapi boleh jadi bertambah atau berlipat gandanya kebaikan dan kegunaan pada harta itu, walaupun jumlahnya tidak bertambah banyak atau tidak berlipat ganda. Dengan kata lain, harta yang berkat ialah harta yang menyebabkan seseorang yang mempergunakannya memperolehi ketenangan dan ketenteraman jiwa sehingga mampu mendorong berbuat kebaikan pada sesama manusia atau sesama makhluk Allah. Harta demikian inilah yang pada hakikatnya sangat didambakan dan dicari oleh setiap orang. Sebab ketenangan dan ketenteraman jiwa itulah yang menjadi faktor penentu bagi kebahagiaan hidup seseorang. Besar atau kecilnya kurniaan, banyak atau sedikitnya rezeki, tidaklah menjadi persoalan bagi yang mendapat keberkatan. Semuanya akan kembali kepada rasa syukur yang mendalam pada Sang Khalik Pemilik Alam Semesta ini.

Sebaliknya, harta yang tidak berkat akan menimbulkan ketidaktenteraman pada orang yang mendapatkannya dan akan selalu dihantui ketakutan atau kebimbangan kalau-kalau suatu saat akan terbongkar cara yang keji dia memperolehi hartanya. Harta yang tidak berkat juga menyebabkan sentiasa rasa kurang atau rasa tidak pernah puas pada orang yang memakannya. Sekalipun menurut ukuran kebanyakan orang, apa yang dimilikinya sudah melebihi ukuran kadarnya, namun mereka tetap merasa kurang dan belum cukup. Dan yang pastinya tidak akan ada tersirat rasa syukur dari orang yang rezekinya tidak berkat.

Dalam hal yang berkaitannya dengan harta yang berkat ini, Rasulullah Sallaualaihiwasallam pernah bersabda: 

مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ

“Sedekah tidaklah mengurangi harta.”(Hadith Riwayat Muslim, 2558. Dari Abu Hurairah)

Secara lahiriyah, mengeluarkan sedekah berarti mengurangi harta. Akan tetapi secara tersirat, harta tidak akan berkurang, bahkan akan bertambah. Ertinya adalah bahawa Allah Subhanahuwata'ala akan menambah lagi rezeki kepada orang yang mengeluarkan harta, yang boleh jadi tanpa diduga dan tanpa diketahui oleh orang tersebut. Orang yang merasa merugi kerana mengeluarkan harta pada jalan Allah Subhanahuwata'ala, biasanya kerana ia hanya mencari-cari hubungan lahiriyah antara infak harta di jalan Allah dengan kebaikan atau tukaran yang akan diperolehnya. Dicari dengan jalan apa pun, apalagi dengan jalan ilmiah, yang menuntut adanya pemikiran rasional, objektif, dan sistematis, pasti tidak akan ditemukan hubungan antara dua hal di atas. Rasulullah Sallahualaiwasallam pernah bersabda: 

يَكْبَرُ ابْنُ آدَمَ وَيَكْبَرُ مَعَهُ اثْنَانِ حُبُّ الْمَالِ وَطُولُ الْعُمُرِ

Anak Adam semakin tua, dan dua perkara semakin besar juga bersamanya: cinta harta dan panjang umur. [HR. Bukhari,5942, dari Anas bin Malik]

Umur Yang Berkat

Dalam sebuah hadis yang bersumber dari sahabat Nabi bernama Abu Bakroh, menceritakan bahawa suatu hari ada seseorang yang bertanya pada Rasulullah Sallahualaiwasallam : 

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِى بَكْرَةَ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَجُلاً قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَىُّ النَّاسِ خَيْرٌ قَالَ « مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ ». قَالَ فَأَىُّ النَّاسِ شَرٌّ قَالَ « مَنْ طَالَ عُمُرُهُ وَسَاءَ عَمَلُهُ »

Dari Abdurrahman bin Abu Bakroh, dari bapaknya, bahawa seorang laki-laki berkata, “Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang terbaik?” Beliau menjawab, “Orang yang panjang umurnya dan baik amalnya”. Dia bertanya lagi, “Lalu siapakah orang yang terburuk?” Beliau menjawab, “Orang yang berumur panjang dan buruk amalnya”. (Hadith Riwayat Ahmad; Tirmizi; dan al-Hâkim. Sahih)

Pada hadith di atas terdapat petunjuk bahawa diperbolehkan untuk meminta pada Allah agar dipanjangkan umur namun banyak amalnya. Berdoa pada Allah dengan meminta panjang umur sama sekali tidak bertentangan dengan ketentuan Allah dalam Lauhul Mahfuzh kerana doa yang dipohon itu sendiri adalah bahagian dari takdir Allah yang telah dicatat. Umur di sini dikaitkan dengan ketaatan pada Allah atau baiknya amalan. Jika panjang umur tapi diisi dengan maksiat, maka sungguh sia-sia dan tidak berfaedah sama sekali nikmat yang diberikan itu. Jadi yang bermanfaat adalah meminta panjang umur namun dengan disertai meminta serta boleh terus beramal soleh. Inilah yang disebut mendapat umur yang berkat.

Ilmu yang berkat

Ciri-ciri ilmu yang berkat menurut Imam al-Ghazali disebut di dalam kitabnya, Bidayatul Hidayah adalah:

Pertama; Memiliki rasa takut kepada Allah. 
Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا

“Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit” (Al-Maidah: 44).

Punca takut kepada Allah adalah bertempat di hati sanubari, jika ilmu semakin tinggi, keagungan dan kebesaran Allah meraja di hati maka lahirlah ketundukan dan ketaatan kepada-Nya. Bukan sebaliknya kesombongan akan kemampuan diri menguasai sesuatu bidang ilmu akhirnya menganggap rendah orang lain. Apa-apa saja kepakaran yang ada padanya dimanfaatkan untuk keredhaan Allah. 

Kedua; Memiliki sifat tawadu’ dan sentiasa mencari aib diri. 

Dari Abu Hurairah, ia berkata bahawa Rasul Sallahualaiwasallam bersabda,

مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلاَّ عِزًّا وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللَّهُ

“Sedekah tidaklah mengurangi harta. Tidaklah Allah menambahkan kepada seorang hamba sifat pemaaf melainkan akan semakin memuliakan dirinya. Dan juga tidaklah seseorang memiliki sifat tawadhu’ (rendah hati) kerana Allah melainkan Allah akan meninggikannya.” (Hadith Riwayat Muslim,2588)

Ketiga; Ibadat bertambah nikmat.

Rasulullah Sallahualaiwasallam telah bersabda:

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْهُ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

“Tiga sifat yang jika ada pada diri seseorang, ia akan meraih manisnya iman, 
Pertama: Barangsiapa Yang menjadikan Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai dari selain keduanya,
Kedua: Ia mencintai seseorang, tidaklah ia mencintainya melainkan kerana Allah,  
Ketiga: Ia membenci untuk kembali kepada kekafiran  setelah Allah menyelamatkannya darinya sebagaimana ia benci apabila dilempar ke dalam neraka.” (Hadith Riwayat. Muslim,67)

Keempat; Banyak persiapannya untuk bekal akhirat dan bersungguh-sungguh menjadi khalifah di dunia. 
Allah Subhanahuwata’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Al Hasyr: 18)

Kelima; Bijak menyembuh penyakit-penyakit dalam beramal. 

Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

وَذَرُوا۟ ظَٰهِرَ ٱلْإِثْمِ وَبَاطِنَهُۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْسِبُونَ ٱلْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا۟ يَقْتَرِفُونَ

“Dan tinggalkanlah dosa yang nampak dan yang tersembunyi. Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan dosa, kelak akan diberi pembalasan (pada hari kiamat), disebabkan apa yang telah mereka kerjakan.“ (Al An’aam : 120)

Ayat Allah yang mulia ini memberitakan bahawa ada dua jenis dosa yang menimpa manusia. Keduanya sama-sama berbahaya dan wajib ditinggalkan. Dosa itu adalah dosa lahiriyah dan batiniyah. Dosa-dosa lahiriyah misalnya; minum khamr, zina, judi, menghisap ganja, ghibah, mengadu domba dan lain-lain. Adapun dosa-dosa bathiniyah misalnya; sombong, hasad, ujud, sum'ah, riya’ dan sebagainya.

Keenam; Cerdik mengenal dan mematahkan tipu helah syaitan.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya (orang-orang musyrik Quraisy), karena itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar orang yang beriman” (QS. Al-Imran: 175).

Demikianlah syaitan menakut-nakuti manusia untuk menghalangi mereka dari melaksanakan tauhid dan menunaikan hak Allah di muka bumi.

Empat objektif utama syaitan ke atas manusia, iaitu:

1-Menyesatkan manusia.

2-Mengkafirkan manusia.

3-Memusyrikkan manusia.

4-Menjadikan manusia penghuni neraka.

Terdapat dua kaedah yang digunakan oleh syaitan untuk mencapai salah satu atau keempat-empat objektifnya, iaitu:

Kaedah Pertama: Gangguan Secara Terus.

Kaedah ini lazimnya digunakan terhadap orang yang lemah penghayatan agamanya atau yang mengabaikan agamanya. 

Kaedah Kedua: Gangguan Secara Tipu Daya.

Kaedah ini lazim ditujukan kepada orang yang memiliki penghayatan agama atau berminat untuk meningkatkan penghayatan agamanya. 

Tetap istiqomah walaupun di luar bulan Ramadhan.

Tetap istiqomah walaupun di luar bulan Ramadhan. Istiqomah dalam mengerjakan amal soleh merupakan satu sikap yang penting dalam kehidupan se...