Harta pusaka menurut perspektif Islam

Harta pusaka menurut perspektif Islam

Harta pusaka adalah semua harta yang dimiliki oleh si mati semasa hayatnya secara halal dan berterusan hak miliknya hingga kematiannya.

Faraid dari segi bahasa adalah ketetapan. 

Faraid menurut istilah syarak adalah pembahagian harta pusaka seorang Islam selepas kematian yang telah ditetapkan oleh hukum Syarak keatas waris-waris yang sah dan layak seperti anak, ayah, ibu, suami, isteri dan seterusnya. 

Ilmu faraidh pada Syarak bermaksud pengetahuan mendalam tentang pusaka dan ilmu kira-kira yang membolehkan kita mengetahui bahagian pusaka yang berhak diterima oleh orang-orang yang berhak. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/273)

Hukum pusaka ini telah disyariatkan dalam Islam dan telah dinaskan oleh al-Quran, al-Sunnah serta ijma’ ulama’. Orang-orang yang mengingkari pensyariatan hukum pusaka adalah kafir dan keluar daripada Islam. Hal ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ ۚ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا

Maksudnya: Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kerabat, sama ada sedikit atau banyak dari harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah diwajibkan (dan ditentukan oleh Allah).                

Surah al-Nisa’ ayat 7.

Ayat-ayat berkenaan pusaka di dalam al-Quran jelas mengesahkan bahawa pusaka adalah disyariatkan. Begitu juga hadith-hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam berkenaan isu ini. Antaranya ialah, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا ، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ

Maksudnya: “Bahagikanlah harta perwarisan kepada yang berhak dalam kalangan ahli waris. Sekiranya ada yang berbaki maka yang lelaki dalam kalangan kamulah yang lebih berhak.”

Riwayat al-Bukhari (6351) dan Muslim (1615)

Di dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji (3/284-286), antara lain menyebut: “Pelaksanaan hukum pusaka adalah wajib. Sistem pusaka adalah suatu sistem yang sah berdasarkan kepada nas-nas al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ ulama’. Ia sama seperti hukum berkenaan sembahyang, zakat, muamalat dan hudud. Ia wajib dilaksana dan diamalkan. Tidak harus diubah atau diabaikan sekalipun ia telah lama disyariatkan.

Ia merupakan syariat Allah yang Maha Bijaksana dan Terpuji. Ia memelihara kepentingan semua orang. Walaubagaimana sekalipun manusia merasakan pandangan mereka lebih baik, namun undang-undang Allah Subhanahuwata'ala tetap merupakan undang-undang yang terbaik.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١٣﴾ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ

Maksudnya: Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (syariat) Allah. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kejayaan yang amat besar. Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya, dan melampaui batas-batas syariat-Nya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya, dan baginya azab seksa yang amat menghina.

Surah al-Nisa’ ayat 13-14.

Harta-harta yang dibahagikan kepada waris-waris adalah baki harta yang ditinggalkan oleh simati, iaitu baki harta setelah ditunaikan segala kewajipan-kewajipan yang tertentu. Antara kewajipannya adalah seperti berikut:

1-Hendaklah mendahulukan daripada harta peninggalan si mati belanja kematian dan pengebumiannya.

2-Melangsaikan hutang si mati sama ada hutang dengan Allah dan hutang dengan manusia. (Jika bergantung pada ain harta peninggalan itu hak seperti zakat, gadaian dan sebagainya hendaklah didahulukan daripada belanja kematian dan pengebumian)

3-Melaksanakan segala wasiat daripada 1/3 baki harta si mati berdasarkan ketetapan syarak.

4-Pembahagian pusaka dikalangan ahli waris jika harta masih berbaki. 

(Lihat Kitab Matla’ al-Badrain) 

Harta pusaka adalah harta yang dimiliki atau diusahakan oleh simati semasa hidup. Bentuk harta yang boleh dibahagikan secara faraid(Harta Pusaka) termasuk:

1-Semua harta yang diperolehi secara halal melalui jual beli, hibah, wasiat, pembahagian pusaka, hadiah, sedekah dan sebagainya. Seumpama bangunan, tanah, binatang ternak seperti lembu kambing dan sebagainya, barang kemas seperti emas, perak dan lain-lain. 

2-Sewa yang masih belum dijelaskan kepada si mati.

3-Hutang kepada si mati yang dijelaskan selepas kematiannya.

4-Dividen/faedah yang terbit daripada harta si mati. Termasuk bon, Wang tunai dan lain-lain(samada dilaburkan atau tidak) 

5-Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP)

6-Barang yang terbit selepas kematiannya dari usaha semasa hayatnya, misalnya ikan yang masuk ke dalam bubu yang ditahan oleh si mati.

Harta Pusaka tidak termasuk:

1-Harta yang telah diberi (hibah), dijual, diwakafkan, dan dipegang amanah oleh si mati kepada seseorang semasa hayatnya.

2-Khairat kematian.

3-Pemberian oleh orang yang menziarahi kematian.

4-Imbuhan, pampasan dan saguhati.

5-Pencen terbitan.

6-Bayaran-bayaran di bawah Akta 7-Keselamatan Sosial Pekerja (PERKESO)

8-Harta yang dipinjamkan daripada orang semasa hayatnya.

Pengurusan atau pengagihan harta pusaka bukanlah suatu hal yang tidak perlu diambil peduli bahkan ia perlu dilaksanakan dengan sesegera mungkin bagi mengelakkan dari terjadinya hal-hal yang lebih rumit seperti bilangan waris bertambah disebabkan ada kematian yang berlapis, harta tidak terurus dan terbiar, juga kehilangan dokumen-dokumen penting antaranya sijil kematian, surat perjanjian, dokumen hak milik, perjanjian jual beli dan sebagainya.

Ini bertepatan dengan kaedah Usul Fiqh:

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

Maksudnya: Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna melainkan dengannya, maka ia wajib. / Sesuatu perkara akan menjadi wajib apabila melalui wasilahnya sahaja objektif hukum (wajib) boleh tercapai.

Kaedah ini merupakan salah satu kaedah Usuliyyah. Ulama’-ulama’ Usul menyatakannya sebagai ‘muqaddimah’ wajib atau permulaan kepada wajib. [Lihat: Ma’lamah Zayid; 27/429-431]. 

Maka, di sini, pengagihan harta pusaka adalah perkara yang wajib, ia tidak dapat dilaksanakan melainkan dengan adanya urusan pengagihan yang dijalankan atau diuruskan oleh badan-badan atau seseorang seperti Mahkamah Tinggi atau Amanah Raya dan sebagainya. 

Pada dasarnya, pengurusan harta pusaka termasuk dalam empat kewajipan yang perlu ditunaikan sementelah seseorang itu meninggal dunia. Pengurusan harta pusaka ini merupakan pengurusan lebihan harta yang ditinggalkan oleh si mati setelah dibiayai kos pengurusan jenazahnya terlebih dahulu, kemudian dilangsaikan hutang-hutangnya dan seterusnya dipenuhi wasiatnya jika ada. [Lihat: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab; 16/49-53].

Ibnu Mulaqqin juga berkata:

يبدأ من تركة الميت بمؤنة تجهيزه إن لم يتعلق بعينها حق، ثم بدين الله، ثم بدين الآدمي، ثم بالوصايا من ثلث الباقي، ثم يقسم الباقي بين الورثة.

Maksudnya: “Urusan peninggalan si mati dimulakan dengan pembiayaan pengurusan jenazahnya, kemudian hutangnya dengan Allah Subhanahuwata'ala (nazar, kafarah, dll) kemudian hutangnya terhadap manusia, kemudian ditunaikan wasiatnya 1/3 dan akhirnya dibahagikan baki harta tersebut dalam kalangan ahli waris yang layak”. [Lihat: al-Tazkirah fi al-Fiqh al-Syafi’I; m/s 86].

Pembahagian harta pusaka menurut Islam adalah selepas berlakunya kematian terhadap seseorang Muslim maka wujudlah hak-hak tertentu terhadap harta yang ditinggalkan. Hak-hak tersebut telahpun ditetapkan sendiri oleh Allah Sibhanahuwata'ala secara khusus di bawah hukum faraid. 

Pembahagian faraid kepada yang berhak  adalah wajib untuk ditunaikan dan fardhu kifayah kepada umat Islam, khususnya waris-waris untuk menyelesaikannya. Pada umumnya ada tiga golongan yang berhak mendapat harta pusaka, iaitu dengan sebab:

1-Perkahwinan

2-Keturunan

3-Islam

Dari tiga golongan ini, tidak semua yang layak mendapat harta pusaka yang ditinggalkan. Hanya sebahagian sahaja yang akan mewarisi harya simati, sekiranya mereka masih hidup. Allah telah menetapkan bahawa terdapat 25 golongan sahaja yang layak untuk menerima harya simati. Hal ini boleh dirujuk Surah Al-Nisa’ ayat 11,12,176.

Juga sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam:

أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا ، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لِأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ

Maksudnya: “Bahagikanlah harta perwarisan kepada yang berhak dalam kalangan ahli waris. Sekiranya ada yang berbaki maka yang lelaki dalam kalangan kamulah yang lebih berhak.”

Riwayat al-Bukhari (6351) dan Muslim (1615)

Cara mewarisi harta pusaka sama ada seseorang waris itu berhak atau tidak berhak adalah tertakluk kepada golongan-golongan waris seperti berikut:

1. Ashab al-Furud

Waris ashabul-furud  menerima harta pusaka menurut bahagian yang telah ditetapkan oleh Hukum Syarak iaitu sama ada 1/2, 1/3, 1/4, 2/3, 1/6, 1/8 atau 1/3 baki. Mereka terdiri daripada isteri atau suami, ibu atau nenek, bapa atau datuk, anak perempuan atau cucu perempuan, saudara perempuan kandung, saudara perempuan sebapa dan saudara seibu.

2. Asabah

Asabah adalah waris yang tidak mendapat bahagian secara fardu yang ditetapkan. Terdapat 3 jenis asabah iaitu:

(a)  Asabah Bi al-Nafsi

(b)  Asabah Bi al-Ghairi

(c)  Asabah Ma’a al-Ghairi.

(a) Asabah Bi al-Nafsi

Asabah dengan diri sendiri iaitu seseorang menjadi asabah tanpa memerlukan kepada orang lain untuk mengasabahkannya. Kadar  bahagian mereka tidak menentu. Adakalanya mereka mewarisi kesemua harta atau mengambil baki setelah diberi bahagian waris fardu dan adakalanya tidak mendapat bahagian langsung kerana telah dihabiskan oleh waris fardu. Mereka yang mewarisi secara asabah bi al-nafsi ialah semua waris lelaki kecuali suami dan saudara seibu. Namun, jika terdapat ramai waris yang boleh mewarisi harta pusaka secara asabah bi al-nafsi ini, maka yang diutamakan adalah waris yang paling hampir dengan si mati. Waris yang lebih jauh akan terdinding atau gugur.

 (b) Asabah Bi al-Ghairi

Asabah bersama dengan orang lain iaitu seseorang mewarisi harta pusaka apabila si mati meninggalkan waris lelaki dan waris perempuan yang sama darjat di mana bahagian mereka telah ditetapkan iaitu bahagian waris lelaki adalah dua kali lebih daripada bahagian perempuan. Mereka terdiri daripada 4 golongan, iaitu: anak lelaki dan perempuan, cucu lelaki dan cucu perempuan, saudara seibu sebapa lelaki dan saudara seibu sebapa perempuan dan saudara sebapa lelaki dan saudara sebapa perempuan.

(c) Asabah Ma’a al-Ghairi

Asabah berserta dengan orang lain bermaksud waris perempuan iaitu saudara seibu sebapa perempuan atau saudara sebapa perempuan menjadi asabah apabila si mati meninggalkan bersertanya anak perempuan atau cucu perempuan dengan syarat tidak ada saudara seibu sebapa lelaki atau saudara sebapa lelaki yang mengasabahkan saudara-saudara perempuan tersebut menjadi asabah bi al-ghairi.

3. Dhawi al-Arham

Dhawi al-arham ialah waris yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan si mati selain daripada waris fardu dan waris asabah. Ulama’ telah berselisih pendapat tentang kedudukan mereka, sama ada mereka boleh mewarisi harta pusaka atau tidak. Golongan pertama berpendapat mereka berhak mewarisi sekiranya si mati tidak meninggalkan waris asabah yang dapat menghabisi harta pusaka, atau tidak ada waris fardu boleh diradkan baki harta kepada mereka. Golongan kedua pula berpendapat mereka tidak berhak mewarisi. Oleh itu, sekiranya si mati tidak meninggalkan waris asabah atau meninggalkan waris fardu yang tidak dapat menghabiskan harta pusaka, baki harta pusaka si mati hendaklah diserahkan ke Baitulmal walaupun si mati meninggalkan ramai waris dhawi al-arham.

Harta pusaka yang terhak kepada Baitulmal adalah harta yang ditinggalkan oleh si mati yang tiada waris atau tiada waris yang layak menghabisi harta tersebut setelah dibahagikan kepada waris yang berhak mengikut hukum syarak. 

Lihat kitab Raudah al-Talibin karangan Imam An-Nawawi jilid 5, halaman 6-7.

Dalam hal yang berkaitan gugurnya hak faraid, 

1-Membunuh

2-Berlainan Agama

3-Murtad

Hadis daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

القاتلُ لا يَرِثُ

Maksudnya:"Pembunuh tidak akan mewarisi harta pusaka".Riwayat at-Tirmizi(2035)

Hak faraid juga boleh gugur dalam keadaan di mana waris si mati berlainan agama sebagaimana hadis daripada Usamah bin Zaid r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

لا يرِثُ المسلمُ الكافرَ ولا الكافِرُ المُسْلِمَ

Maksudnya:"Orang Islam tidak mewarisi orang kafir dan orang kafir tidak mewarisi orang Islam.” (Riwayat al-Bukhari(6267)

Sebagai penutup:

Jika umat Islam tidak melaksanakan atau mengabaikan pembahagian harta pusaka dengan menggunakan sistem faraid ini, dikhuatiri perkara-perkara berikut akan berlaku:

1- Memakan harta anak yatim

2- Memakan harta saudara mara. 

3- Memakan harta Baitulmal. 

Allah Subhanahuwata'ala memberi ancaman dengan siksaan neraka kepada sesesiapa yang memperolehi harta dengan cara batil, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ ۚ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا. وَمَنْ يَفْعَلْ ذَٰلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا ۚ وَكَانَ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.Dan barangsiapa berbuat demikian dengan melanggar hak dan aniaya, maka Kami kelak akan memasukkannya ke dalam neraka. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. Al-Nisa ayat 29-30.

Kita berdoa kepada Alah, semoga Allah sentiasa menunjukkan kita ke jalan yang benar dan diredhai-Nya:

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

Wasiat menurut Perspektif Islam

Wasiat menurut Perspektif Islam

Amalan berwasiat merupakan amalan yang dilakukan sejak zaman berzaman. Pada kebiasaanya, wasiat yang ditinggalkan adalah berkaitan dengan harta milik pemberi wasiat. Umat Islam diharuskan untuk berwasiat dengan cara dan syarat yang tertentu sepertimana yang telah digariskan oleh syariat Islam.

Wasiat adalah Iqrar seseorang yang diperbuat pada masa hayatnya ke atas hartanya atau manfaat untuk menyempurnakan sesuatu bagi maksud kebajikan atau apa-apa maksud yang dibenarkan menurut Hukum Syarak, selepas dia mati.

Wasiat adalah merupakan perkara yang disyariatkan di dalam islam, terdapat sejumlah dalil al-Quran, Sunnah, amalan sahabat serta Ijma’ dalam hal ini.

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ

Maksudnya: “(Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati dan sesudah dibayar hutangnya.” (Surah Al-Nisa’: 11)

Melalui ayat ini, Allah Subhanahuwata'ala telah menjelaskan bahawa pembahagian harta hendaklah dilakukan setelah selesai urusan hutang si mati serta setelah dilaksanakan wasiat si mati. Antara pelunasan hutang dan juga pelaksanaan wasiat, pelunasan hutang mesti dahulukan ke atas wasiat. Ini berdasarkan kepada hadith Nabi Muhammad Subhanahuwata'ala, 

عَنْ عَلِيٍّ أَنَّهُ قَالَ: إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ هَذِهِ الآيَةَ: {مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ} [النساء: 12] «وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى بِالدَّيْنِ قَبْلَ الوَصِيَّةِ

Maksudnya: Daripada Ali R.A bahawasanya berkata: Kamu membaca ayat ini (Surah al-Nisa’ ayat 12) dan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam melunaskan hutang sebelum wasiat (dilaksanakan)".Riwayat Tirmizi (2094)

Dalil dari al-Sunnah pula adalah hadith riwayat Abdullah bin Umar r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

ما حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ، له شيءٌ يُرِيدُ أَنْ يُوصِيَ فِيهِ، يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ، إِلَّا وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ

Maksudnya: “Tidak sepatutnya seseorang Muslim yang mempunyai sesuatu ingin diwasiatkan tidur dua malam melainkan dia menulis wasiat di sisinya.” Riwayat Muslim (3074)

Dalam hal wasiat ini, terdapat empat rukun yang perlu diraikan iaitu:

1-Pewasiat

2-Penerima wasiat

3-Perkara yang diwasiatkan

4-Sighah (ucapan)

[Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i; 4/601-606

Syarat Harta Yang Diwasiat

1-Sesuatu yang boleh dijadikan harta pusaka atau boleh dijual beli semasa hidup pewasiat;

2-Sesuatu yang bernilai dan boleh dipindahmilikkan selepas kematian pewasiat;

3-Sesuatu yang wujud dalam milikan pewasiat, jika ditentukan atau wujud semasa kematian pewasiat, jika tidak ditentukan; dan

4-Sesuatu yang harus dan bukan sesuatu yang haram atau maksiat.

Syarat sighah (iaitu lafaz ijab dan qabul). 

Rukun ini merupakan rukun terpenting bagi membuat sesuatu wasiat. Wasiat ini dilakukan secara lisan yang membabitkan ijab (penawaran) dan juga qabul (penerimaan).

Antara lafaz ijab yang jelas bagi wasiat ialah aku wasiatkan padanya dengan ini, barang ini menjadi milik kau selepas aku mati dan sebagainya. Kemudian, ijab juga boleh dilafazkan dalam bentuk kiasan berserta niat seperti rumahku ini adalah untuk zaid dan bermacam-macam lagi bentuk lafaz.

Namun, dalam hal membuat wasiat dengan tulisan mesti juga disertakan dengan niat kerana tulisan tidak kurang darjatnya dari lafaz dan juga ibarat dalam menerangkan kehendak seseorang. Bahkan tulisan ini lebih kuat dalam perkara yang memerlukan kepada pengukuhan hujah mahupun dalil. Maka, sekiranya pewasiat adalah seorang yang tidak mampu untuk berkata-kata seperti orang bisu dan sebagainya, maka wasiatnya perlu diikat melalui penulisan, dan disyaratkan supaya wasiat tersebut dapat diterima, hendaklah melalui tulisannya yang telah diakui oleh warisnya atau bukti lain yang menyaksikan bahawa dia yang menulisnya. [Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i; 4/553-554].

Hukum Wasiat

Peringkat awal Islam, hukum wasiat kesemua harta kepada ibu bapa dan sanak saudara adalah wajib sebagaimana firman Allah Subhahanuwata'ala:

كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ ۖ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

Maksudnya: “Diwajibkan ke atas kamu, apabila seseorang daripada kamu hampir mati, jika dia meninggalkan harta, hendaklah dia membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik, sebagai suatu kewajipan ke atas orang-orang yang bertakwa". Surah Al-Baqarah ayat 180.

Walau bagaimanapun, kewajipan ini telah dimansuhkan dengan Surah al-Nisa’ ayat 11, 12 dan 176 dan hadith-hadith yang berkaitan dengan harta pusaka. Namun, amalan berwasiat masih digalakkan dengan had maksima satu pertiga dan ditujukan kepada selain waris.

Ianya sebagaimana hadith daripada Abu Umamah al-Bahili r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

إنَّ اللهَ قد أعطى كلَّ ذي حقٍّ حقَّهُ؛ فلا وصيَّةَ لوارثٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada setiap orang yang berhak akan hak masing-masing. Maka, tiada wasiat untuk waris.” Riwayat Abu Daud (2870), Ibn Majah (2210), dan Ahmad (286).

Kadar Wasiat

Di antara syarat dalam berwasiat adalah tidak berwasiat lebih satu pertiga daripada jumlah harta yang ditinggalkan, ini adalah sebagaimana sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam daripada kisah Saad bin Abi Waqqas RA:

عن سعاد بن أبي وقاص رضي الله عنه, قُلتُ: يا رَسولَ اللَّهِ، أُوصِي بمالِي كُلِّهِ؟ قالَ: لا، قُلتُ: فالشَّطْرُ، قالَ: لا، قُلتُ: الثُّلُثُ، قالَ: فالثُّلُثُ، والثُّلُثُ كَثِيرٌ، إنَّكَ أنْ تَدَعَ ورَثَتَكَ أغْنِياءَ خَيْرٌ مِن أنْ تَدَعَهُمْ عالَةً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ في أيْدِيهِمْ

Maksudnya: Daripada Saad bin Abi Waqqas RA, aku telah berkata: “Ya Rasulullah, Bolehkah aku mewasiatkan kesemua hartaku?” Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan saparuh daripadanya?” Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Tidak boleh”, Aku bertanya lagi: “Bagaimana dengan satu pertiga daripadanya?” Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Maka (boleh berwasiat) satu pertiga (daripada harta), sedangkan satu pertiga itu pun banyak. Sesungguhnya jika kamu meninggalkan warismu dalam keadaan kaya atau mencukupi, ia lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka dalam keadaan tidak cukup, dengan menadah-nadah tangan meminta daripada tangan-tangan (bantuan) manusia”.

Riwayat al-Bukhari (2742)

Satu pertiga dikira daripada harta bersih setelah dijelaskan kos urusan pengebumian dan hutang pewasiat. Sekiranya pewasiat menanggung hutang yang banyak hingga kehabisan segala hartanya, maka wasiatnya tidak perlu dilaksanakan.

Hukum Wasiat Kepada Waris

Ulama’ berbeza pandangan mengenai masalah ini kepada dua pendapat:

Pendapat pertama: 

Wasiat kepada waris adalah tidak diharuskan dan wasiat hanya sah dibuat kepada bukan waris yang menerima bahagian harta di bawah peraturan faraid. Berdasarkan kepada pandangan ini, asal hukum wasiat kepada waris adalah tidak sah melainkan jika waris lain bersetuju dengan wasiat yang dibuat ketika pewasiat meninggal dunia. Dengan demikian, pelaksanaan wasiat kepada waris adalah bergantung kepada persetujuan dan keizinan daripada waris yang lainnya .

Jika mendapat persetujuan hanya sebahagian daripada ahli waris, maka wasiat yang ditinggalkan hanya sah mengikut kadar ahli waris yang membenarkannya.

Pendapat ini adalah pendapat muktamad dalam mazhab Imam asy-Syafi’e, mazhab Imam Ahmad dan satu pendapat dalam mazhab Imam Malik. Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh asy-Syafi’e (4/561), al-Fiqh al-Manhaji (2/258),

Oleh itu, sesuatu wasiat yang dibuat kepada waris adalah tidak berkuatkuasa melainkan jika dipersetujui oleh waris-waris yang lain selepas kematian pewasiat.

Sandarannya adalah  Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

لاَ تَجُوزُ الْوَصِيَّةُ لِوَارِثٍ إِلاَّ أَنْ يَشَاءَ الْوَرَثَةُ

Maksudnya: “Tidak harus meninggalkan wasiat kepada waris kecuali dengan keizinan waris”

Riwayat ad-Daruqutni (4295)

Imam as-Suyuti, Imam al-Baihaqi dan Imam ibn Mulaqqin Rahimahumullah menghukum hadith ini sebagai lemah, manakala Imam adz-Zahabi Rahimahullah pula mengatakan sanad hadith ini baik dan Atho’ seorang yang soduq.

Hujah para fuqaha’ yang membenarkan wasiat kepada waris dengan syarat seperti di atas adalah seperti berikut:

Hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, 

أنَّ اللهَ قد أعطَى كلَّ ذي حقِّ حقَّهُ, فلا وصيَّةَ لوارثٍ

Maksudnya: “Sessungguhnya Allah Subhanahuwata'ala telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”

Riwayat Abu Daud (2870), Ibn Majah (2210), dan Ahmad (286)

Hadith ini dapat difahami bahawa tidak boleh meninggalkan wasiat kepad ahli waris jika ahli waris tidak mendapat haknya dan tidak redha akan pembahagian harta yang mengurangkan haknya. Namun, jika ahli waris redha dengan bahagian yang diperolehinya dan membenarkan wasiat kepada ahli waris lain ditunaikan, maka harus meninggalkan wasiat kepada ahli waris lain.

Pendapat Kedua:

Wasiat yang ditinggalkan kepada ahli waris adalah batil secara mutlak walaupun mendapat kebenaran daripada seluruh ahli waris. Ini adalah pendapat dalam mazhab Imam Malik, pendapat kedua dalam mazhab Imam asy-Syafi’e dan satu riwayat dalam mazhab Imam Ahmad. Rujuk Hasyiyah ad-Dusuki (4/427), Nihayah al-Muhtaj (6/48), al-Mughni ma’a Syarh al-Kabir (6/419).

Mereka berhujah dengan beberapa hujahan, antaranya ialah:

Zahir makna hadith:

أنَّ اللهَ قد أعطَى كلَّ ذي حقِّ حقَّهُ, فلا وصيَّةَ لوارثٍ

Maksudnya: “Sessungguhnya Allah Subhanahuwata'ala telah menentukan setiap yang mempunyai hak (ahli waris) akan mendapat hak mereka. Maka, tidak ada wasiat kepada ahli waris”

Riwayat Abu Daud (2870), Ibn Majah (2210), dan Ahmad (286)

Ini kerana pemberian wasiat kepada sebahagian ahli waris akan memberi kemudharatan kepada ahli waris yang lain. Allah telah melarang perbuatan ini dalam firman-Nya:

مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ

Maksudnya: “Sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris)". Surah an-Nisa’ ayat 12.

Didalam setiap pensyariatan pasti ada hikmah yang tersembunyi di dalamnya. Antara hikmah yang terkandung di dalam pensyariatan wasiat termasuklah:

Ianya merupakan amalan kebajikan yang diredhai oleh Allah Subhanahuwata'ala dan dilakukan oleh mereka yang bertakwa kepadanya dengan cara menggunakan harta dan manfaat yang mereka miliki.

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu cara untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan kebajikan melalui harta yang ditinggalkan.

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu peluang keemasan yang perlu digunakan sebaik-baiknya bagi umat islam untuk menghubungkan kebaikan yang diperolehi di dunia ini dengan pahala dan kebaikan di akhirat nanti.

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu

cara untuk dapat menambah pahala dan menampung kekurangan dalam ibadah yang dilakukan semasa hayat. 

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu cars melahirkan kesyukuran terhadap nikmat yang dikurniakan oleh Allah Subhanahuwata'ala..

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu cara untuk membantu menampung keperluan orang-orang fakir dan miskin yang tidak bernasib baik.

Amalan berwasiat ini juga merupakan satu

untuk mengeratkan silaturrahim dengan kaum kerabat yang tidak menerima harta pusaka.

Golongan yang patut di beri wasiat:

1-Keluarga yang miskin

2-Anak yatim

3-Anak angkat

4-Anak susuan

5-Masjid atau surau

6-Badan kebajikan

Kesimpulannya; 

Sesungguhnya wasiat adalah ibadah akhir hayat bagi menambahkan darjah ubudiyah kepada Allah Subhanahuwata'ala untuk mengerjakan amalan kebajikan tertinggal melalui bantuan yang berkesan kepada kaum kerabat yang ditinggalkannya.

Hibah menurut perspektif Islam

Hibah menurut perspektif Islam

Kata hibah berasal dari bahasa Arab  الهِبَةُ yang bermaksud pemberian sesuatu sama ada ia berbentuk harta ataupun bukan, ianya dilakukan secara sukarela daripada pemberi kepada penerima yang dibuat atas dasar kasih sayang tanpa mengharap sebarang bentuk balasan atau pertukaran.

Berdasarkan kenyataan ini, pemberian haiwan unta buat tanah haram disebut hadiah (اِهْدَاءُ الْنَعَمِ إِلَى الْحَرَم). Oleh kerana itu, tidak boleh menggunakan lafaz hadiah pada pemberian bumi dan bangunan sama sekali. 

Seseorang tidak boleh mengatakan: 

أَهْدَى إِلَيْهِ دَارًا و لاَ أَرْضًا 

Dia menghadiahkanya rumah atau tanah. 

Hadiah hanya digunakan pada pemberian harta yang boleh diangkat dan dipindah-pindah seperti baju atau yang lainnya. (Raudhatuth Thalibin 5/364). 

Berkaitan dengan hibah ini, dapat disimpulkan: Hibah merupakan perjanjian sepihak yang dilakukan oleh penghibah ketika hidupnya untuk memberikan suatu barang secara percuma kepada penerima hibah. Hibah mesti dilakukan antara dua orang yang masih hidup. 

Pengertian hibah menurut para Ulama  fiqh,  dengan ungkapan, 

 تَبَرُّعٌ بِالْمَالِ فِيْ حَالَةِ الْحَيَاةِ وَ الصِّحَّةِ 

Maksudnya:"Pemberian harta secara percuma dalam keadaan hidup dan sihat. [Minhajus Salikin, hlm 175 oleh syaikh Abdurrahmân as-Sa’di rahimahullah. 

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat bermaksud pemberian hak (harta) secara sukarela kepada orang lain dengan tujuan baik. Pada asasnya hadiah, sedekah dan juga hibah adalah satu jenis yang sama iaitu pemilikan sesuatu benda tanpa sebarang pertukaran. Beza hadiah dengan hibah ialah pada berlakunya perpindahan harta kepada orang yang dihadiahkan. Hibah juga lebih umum dari hadiah dan juga sedekah, setiap hadiah dan sedekah adalah hibah dan tidak semestinya setiap hibah itu sedekah ataupun hadiah. [Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; 42/120-121, 253].

“Hibah merupakan satu kontrak perjanjian (akad) bertujuan kepada pemindahan hak milik tanpa sebarang gentian (iwad) ketika masih hidup dan ia dilakukan secara sukarela” (Lihat: al-Fiqh al-Manhaji, 6/115)

“Hibah menurut istilah fiqh bermaksud pemberian hak milik kepada seseorang tanpa balasan (iwad) sewaktu hidupnya. Hibah, hadiah dan sedekah mempunyai makna yang hampir sama” (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/175)

Di sana ada keumuman dan kekhususan di kalangan para ulama antara hibah, pemberian (athiyah) dan sedekah. Dan garis tengah definisi di antara tiga perkara ini adalah niat, maka sedekah diberikan kepada seseorang yang memerlukan dan dalam rangka mencari wajah Allah Ta’ala. Sedangkan hadiah diberikan kepada orang yang fakir dan orang kaya, dan diniatkan untuk meraih rasa cinta dan membalas budi atas hadiah yang diberikan. Dan terkadang pemberian hadiah itu juga bertujuan untuk mencari keredhaan Allah. Adapun hibah dan athiyah pula, tidak ada di antara perbezaan antara keduanya dan terkadang dimaksudkan untuk memuliakan orang yang diberikan hibah atau athiyah saja dikeranakan suatu keistimewaan atau sebab tertentu dari sebab-sebab yang ada.

Daripada perspektif muamalah, hibah adalah dorongan untuk manusia membuat kebaikan. Terdapat banyak dalil mengenai hibah, diantaranya surah ali-Imran ayat 133 dan 134. 

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya:"Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa,(Iaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.

Hibah merupakan perkara yang disyariatkan di dalam islam, terdapat sejumlah dalil al-Quran, Sunnah serta Ijma’ dalam hal ini. Malah, ia juga digalakkan untuk memberi kepada saudara-mara dan kerabat yang terdekat bertujuan untuk mengeratkan silaturrahim. Firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ

Maksudnya: dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi

Surah al-Baqarah ayat 177.

Firman Allah Subhanahuwata'ala, 

فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا

Maksudnya: Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya". Surah al-Nisa ayat 4.

Dalil dari Hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, 

تَهَادَوْا تَحَابُّوا

Maksudnya: “Bertukar-tukarlah hadiah nescaya kamu akan saling berkasih-sayang.”

Riwayat Malik dalam al-Muwatta’ secara mursal (2/908)

Demikian juga sabda Beliau Sallallahu‘alaihiwasallam, 

  العائِدُ في هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَعُوْدُ فِي قَيْئِهِ 

Maksud:"Orang yang menarik kembali hibahnya seperti anjing yang menjilat kembali muntahnya". Riwayat Al-Bukhari(2400).

Hibah adalah perbuatan yang lebih mulia berbanding memberi hadiah. Hibah dan hadiah, dalam masyarakat Arab adalah berbeza. Dorongan memberi ini memang disuruh oleh Allah Subhanahuwata'ala dan ianya juga tiada ada kena-mengena dengan faraid. Hibah yang dibuat adalah suatu muamalat berlaku ketika pemilik harta masih hidup dan faraid pula berlaku setelah pemilik harta telah meninggal dunia. Oleh kerana itu, jika semua harta yang ditinggalkan oleh simati  semasa hidupnya dan dia tidak menghibahkan atau tidak mewasiatkannya, maka harta tersebut akan menjadi harta pusaka dan ia tertakluk kepada faraid. 

Hibah adalah hak seseorang yang hidup untuk mencapai keredaan Allah. Hibah ialah pemberian sukarela daripada pemberi kepada penerima yang dibuat atas dasar kasih sayang tanpa mengharap sebarang bentuk balasan. Ia boleh diberikan kepada sesiapa sahaja yang kita ingini sama ada waris atau bukan waris.

Perlu diingat, kesan daripada hibah, semua harta yang sudah dihibah akan terkeluar daripada harta pusaka dan tidak akan diagih kepada waris mengikut hukum faraid. Kerana itu, hibah dan faraid tidak ada kena-mengena antara satu sama lain. Justeru itu, apabila satu-satu harta telah di'hibah'kan maka faraid sudah tidak berlaku lagi pada harta tersebut. 

Hibah pada dasarnya adalah akad tabarru’at (pemberian) yakni pemberian hadiah atas sebab kebajikan bukannya mengharapkan balasan mahupun pertukaran. Ia bukannya akad mu’awadhah (pertukaran) sepertimana proses jual beli. 

Meskipun begitu, di sisi ulama’ ada berbeza pendapat mengenai sah syarat pertukaran:

Pendapat pertama: 

Sah syarat pertukaran dan ia adalah pendapat yang dipegang oleh jumhur ulama’ yang terdiri daripada ulama’ mazhab Hanafi, mazhab Maliki, dan sebahagian ulama’ mazhab Hanbali dan juga majority ulama’ mazhab Syafi’i.

Mereka berhujahkan dengan sebuah hadith Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam

الْوَاهِبُ أَحَقُّ بِهِبَتِهِ مَا لَمْ يُثَبْ

Maksudnya: “Pemberi hibah itu berhak ke atas hibahnya selama mana orang yang diberi hibah tersebut belum membalasnya”.

Riwayat al-Baihaqi (12151), [Lihat: al-Sunan al-Kubra lil Baihaqi; 12/337]

Pendapat kedua: Tidak sah syarat pertukaran dan ini merupakan salah satu qaul dalam mazhab Syafi’i dan juga sebuah qaul bagi mazhab Hanbali.

Mereka berdalilkan bahawa lafaz hibah menunjukkan akad tabarru’, maka ia bercanggah dengan perlakuan memberi hadiah dengan syarat adanya pertukaran.

Hukum Asal Hibah

Hukum asal bagi perbuatan hibah adalah mustahab (sunat) menurut ijma’ ulama’. Akan tetapi, hukum sunat tersebut boleh berubah menjadi haram jika diniatkan padanya perbuatan maksiat atau membantu kezaliman ataupun dimaksudkan dengan pemberian hibah atau hadiah tersebut sebagai tujuan rasuah para pekerja dan sebagainya, maka perbuatan ini adalah diharamkan. Dan juga ia boleh berubah menjadi makruh apabila wujudnya unsur atau perasaan riak dan takabbur (membangga diri) terhadap pemberian tersebut. [Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; 42/122].

Rukun Hibah

Rukun bagi hibah ada tiga iaitu:

1-Pemberi hibah

2-Penerima hibah

3-Harta yang hendak dihibah

4-Ijab dan Qabul

Rukun keempat ini sangat penting kerana ia bermaksud kontrak. Kontrak ini berdasarkan surah al-Baqarah ayat 282. Juga satu bukti atau keperluan penting sebagai rujukan hendaklah dilakukan dalam bentuk ada hitam putih. Catitan:Buatlah surat secara bertulis dan sahkannya.

Imam al-Nawawi menyebut bahawa akad hibah perlu kepada lafaz ijab dan qabul sepertimana dalam urusan jual beli dan seluruh hak milik. Adapun hadiah, terdapat dua pendapat ulama’ mengenai hal ini. Pendapat pertama di sisi Syeikh Abu Hamid dan yang berguru dengannya, mensyaratkan lafaz ijab dan qabul dalam hadiah sepertimana urusan jual beli dan hal wasiat. Manakala pendapat kedua ialah tidak perlu kepada lafaz ijab dan qabul bahkan cukup sekadar terima serahan dan memilikinya. Ini adalah pendapat yang sahih dalam mazhab dan mereka bersandarkan pada dalil bahawa ada hadiah yang diberikan kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menerimanya tanpa sebarang lafaz dan ia juga telah dipraktikkan oleh orang ramai sejak berzaman. [Lihat: Rawdatu al-Tholibin; 5/365-366].

Hibah ada dua jenis iaitu:

1.Hibah mutlak(al-hibah al-munjizah) 

2.Hibah bersyarat (umra dan ruqba)

Di bawah hibah mutlak, ia berkuat kuasa serta-merta. Sekiranya penukaran hak milik sudah dibuat, ia terus menjadi hak si penerima. Penerima berhak membuat apa saja dengan haknya termasuk menjualnya. Dari sudut faraid pula, sekiranya penerima meninggal dunia, ia menjadi harta pusaka penerima.

Hibah bersyarat pula penghibah meletakkan sesuatu syarat sampingan bersama-sama.

“Boleh menggunakan kaedah hibah bersyarat dan surat hitam putih pula sebagai bukti. Saksi adalah pilihan. Dalam surat hitam putih itu ditulis, hibah ini berkuatkuasa sebaik pemberinya meninggal dunia dan sekiranya penerima yang dipilih itu mati dahulu, ia kembali kepada pemberi supaya boleh diberikan kepada penerima baru. Jadi tidak wujud kerisauan sekiranya penerima mati dahulu daripada pemberi dengan menggunakan hibah bersyarat ini. Surat hitam putih  sebagai bukti telah diisyaratkan oleh firman Allah Subhanahuwata'ala, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ ۚ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ ۚ

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar….". Surah Al-Baqarah Ayat 282.