Alam semuanya gelap (Allah,manusia,alam)

Alam semuanya gelap (Allah,manusia,alam)

Berkata Ibnu Atho’illah As-Sakandari rahimahullah,

الكَونُ كلُّهُ ظُلْمةٌ وإِنَّما أَنارَهُ ظُهورُ الحقِّ فيهِ. فَمَنْ رَأى الكَوْنَ وَلَمْ يَشْهَدْهُ فيهِ أَوْ عِنْدَهُ أَوْ قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَه فَقَدْ أَعْوَزَهُ وُجودُ الأَنْوارِ. وَحُجِبَتْ عَنْهُ شُموسُ المعارِفِ بِسُحُبِ الآثارِ

“Alam sekaliannya adalah kegelapan dan sesungguhnya yang menerangkannya adalah kerana padanya kebenaran Tuhan yang haq padanya. Maka barangsiapa yang melihat alam tetapi dia tidak menyaksikan-Nya padanya atau di sisinya atau sebelumnya atau selepasnya, maka sesungguhnya tertutup mata hatinya daripadanya dan cahaya matahari makrifah terlindung daripadanya oleh awan (kabus) kezaliman kesan-kesan makhluk.. Al-Hikam fasal 14

رؤيَةُ الكَونِ : Melihat alam dan mengambil iktibar

شُهُودُ الحقِّ : Melihat kepada wujud kehendak perlaksanaan Allah Subhanahuwata’ala ke atasnya.

شُهُودُ قَبْلُهُ : Melihat sebelumnya iaitu didahului oleh mata hati yang nampak semuanya ialah kehendak        Allah Subhanahuwata’ala.

شُهُودُ بَعْدَهُ : Melihat selepasnya iaiitu lupa pada permulaannya kemudian baru ingat.

شُمُوسُ المَعَارِف :Matahari-matahari makrifah kerana boleh menghilangkan segala kegelapan dengan cahayanya, Al-Junaid berkata makrifah ialah wujud kejahilanmu di sisi perlaksanaan ilmu-Nya.

بِسُحُبِ الآثارِ : Awan-awan kabus kerana ia menutup hakikat tanpa hilang kesannya.

لكَونُ كلُّهُ ظُلْمةٌ

Maksudnya bahawa alam mayapada ini, segala makhluk sekeliannya pada hakikatnya merupakan gelap gulita tidak ada padanya sinar cahaya yang dapat memberi petunjuk kita kepada sesuatu. Sebab alam pada hakikatnya menurut pendangan hamba-hamba Allah yang selalu matahatinya melihat Allah, adalah نيهيل (kosong/hampa) dan tidak ada apa-apanya. Ertinya tidak mempunyai kekuatan apa-apa, api tidak membakarkan, nasi tidak mengenyangkan,pisau tidak memutuskan dan sebagainya, jika tidak dikehendaki oleh Allah Subhanahuwata’ala pada waktu bersentuh antara sebab dengan musabab. Bahkan alam itu sendiri, langit dan bumi dan isi keduanya tidak ada apa-apa bila tidak diadakan oleh Allah Subhanahuwata’ala.

Segala alam yang gelap ini dizahirkan oleh Allah Subhanahuwata’ala yang sepatutnya manusia mengenali-Nya sama ada sebelum dizahirkan, semasa atau selepasnya. Jika tidak, ia telah tertutup daripada cahaya-cahaya dan terhijab daripada matahari-matahari makrifah oleh awam yang memberi kesan.

Firman Allah Subhanahuwata’ala,

 اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ 

عَلِيمٌ

Maksudnya: “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”. Al-Nur ayat 35.

Al-Sabuni dalam tafsirnya ‘Sofwah al-Tafasir’ menyatakan bahawa: Allah Subhanahuwata’ala yang mencahayakan langit dengan bintang-bintang yang bergemerlapan dan bumi dengan syariat-syariat, hukum-hakam dan kebangkitan Rasul-rasul.

Al-Imam al-Tabari berkata: “Allah Subhanahuwata’ala memberi petunjuk kepada ahli langit dan bumi dan dengan cahaya Allah Subhanahuwata’ala mereka menuju kepada kebenaran dan dengan hidayah-Nya mereka terselamat daripada kesesatan.

Al-Qurtubi berkata: “Nur pada orang Arab bermaksud cahaya yang dilihat dengan mata, kemudian ia digunakan secara majaz pada berbagai-bagai makna lantas kalam-Nya dikatakan mempunyai cahaya”.

Cahaya terbahagi kepada dua, iaitu:

1            -      Cahaya Yakin

2            -      Cahaya Akal

Syeikh al-Syastari berkata:

لَا تَنُظُرْ إِلى ألأوَانِي لَعَلَّكَ وَخُضْ بَحْرَ المَعَانَي تَرَاننِي

Maksudnya:”Jangan kamu lihat kepada perhiasan, dan cubalah fahami rahsia di sebalik perhiasan itu mudah-mudahan kamu nampak aku”.

Al-Ma’ani (المَعَانَي) ialah rasa yang tidak didapati dengan akal dan tidak dengan nukilan kertas tetapi dengan kita bersahabat dengan ahli rasa.

Ibn ‘Ataillah berkata manusia terbahagi kepada,

Tiga bahagian manusia:

1-Melihat Pencipta Sebelum  Melihat Alam.

Hati yang menyaksikan bahawa kehendaknya tidak berlaku kecuali dengan iradat Al-Haq dan Kudrat-Nya.

2-Melihat Pencipta Setika Melihat Alam.

3-Melihat Pencipta Selepas Melihat Alam.

Hatinya lalai daripada perlaksanan segala hukum hingga berlaku perkara yang dikehendakinya barulah teringatkan kurniaan Allah Subhanahuwata’ala, tidak melihat pencipta pada kesemua keadaan.

Keadaan manusia terbahagi kepada dua:

1-Yang dihijab

2-Yang tidak dihijab, terbahagi kepada empat:

a-      Menyaksikan Pencipta Bersama Alam dengan dua jalan:

i-Secara langsung.

                Menyaksikan-Nya pada alam(يَشْهَدْهُ فيهِ)

ii-Secara tidak langsung.

                Menyaksikan-Nya di sisi alam(يَشْهَدْهُ عِنْدَهُ)

b-      Menyaksikan Pencipta Sebelum Melihat Alam9 يَشْهَدْهُ قَبْلَهُ).

Berdalilkan kehendak-Nya yang berkesan atas segala-galanya.

c-       Menyaksikan Pencipta Selepas Melihat Alam(يَشْهَدْهُ بَعْدَه).

Berdalilkan kesan daripada kehendak-Nya

Perbahasannya.

1-Manusia yang dihijab:

Manusia yang hanya dapat melihat alam sahaja, tetapi ia tidak dapat melihat Allah Subhanahuwata’ala. Ertinya ; alam ini sudah begitu berbekas dalam hatinya, sehingga hatinya lupa kepada Allah Subhanahuwata’ala dan tidak dapat melihat bagaimana kekuasaan Allah Subhanahuwata’ala Yang Maha Agung segala sifat-Nya pada alam yang ia lihat. Maka manusia dalam bahagian ini dalam gelap gulita, sebab ia hanya dapat melihat alam tetapi tidak dapat melihat penciptanya dari alam yang ia lihat.

2-Manusia yang tidak dihijab;

Manusia dari kumpulan ini, di samping melihat alam dan  bergelimang di dalamnya, juga dapat melihat Allah Subhanahuwata’ala. Kumpulan ini terbahagi kepada empat:

a- يَشْهَدْهُ فيهِ (menyaksikan-Nya padanya): Menyaksikan Pencipta Bersama Alam (Menyaksikan-Nya pada alam(secara langsung):

Sebahagian mereka melihat Allah Subhanahuwata’ala di dalam alam. Ertinya pada waktu ia melihat alam, maka dilihatnya pula bahawa segala sesuatu yang terjadi dalam alam ini adalah menurut kehendak dan kudrat-Nya, Allah Subhanahuwata’ala. Ia melihat bahawa sekaliannya itu berjalan menurut hikmah-hikmah yang telah diatur oleh-Nya.

Tidak ada tempat berpegang selain hanya kepada Allah Subhanahuwata’ala. Dan tidak ada pada alam yang dilihatnya itu. Hatinya selalu melihat bahawa semuanya itu adalah dari Allah, kerana Allahlah yang menjadikansegala-galanya. Kerana itu dia melihat kekuasaaan-Nya dan sifat-sifat-Nya yang Maha Suci dan Maha Agung. Apabila sebahagian manusia belum dapat melihat dan merasakan keyakinan ini, maka tidak ada sebabnya keuali kerana ia masih melihat seala itu dapat tercapai atau tidaknya adalah dengan usaha tanpa ada perhatiannya kepada Allah yang telah menciptakan segala usahanya itu.

b- يَشْهَدْهُ عِنْدَهُ (menyaksikan-Nya di sisinya): Menyaksikan Pencipta Bersama Alam, Menyaksikan-Nya di sisi alam(secara tidak langsung):

Sebahagian hamba Allah apabila melihat Alam, ia melihat Allah di samping alam itu sendiri. Maksudnya: Apabila ia melihat alam, maka ia harus melihat Allah yang Maha Pengatur apa yang Ia kehendaki kepada alam ini.

Apabila yang di atur oleh Allah itu sesuai dengan kehendak alam atau tidak, kerana itu demi melihat Allah dalam erti ini bererti ia harus bersyukur kepada-Nya. Apalagi apabila apa yang ia dapatkan sesuai dengan apa yang dicintainya. Itulah yang menyebabkan pula ia menjalankan perintah-perintah-Nya.dan menjauhkan larangan-larangan-Nya.

Justeru itu berkumpullah padanya dua sifat yang terpuji, iaitu:

1-Bersyukur kepada Allah atas segala nikmat-Nya.

2-Selalu mengingat hak Allah Ta’ala di mana dengannya kehendak syahwat dan nafsunya terhindar dengan sendirinya.

Inilah yang dimaksudkan dengan hadith yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. Bersabda Rasulullah Sallahu’alaihiwasallam, Allah Subhanahuwata’ala berfirman;

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ في نَفْسِي وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلأٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَىَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً  (رواه البخاري، رقم  7405 ومسلم ، رقم 
2675 )

“Allah Ta’ala berfirman, 'Aku tergantung persangkaan hamba kepadaKu. Aku bersamanya kalau dia mengingat-Ku. Kalau dia mengingatku pada dirinya, maka Aku mengingatnya pada diriKu. Kalau dia mengingatKu di keramaian, maka Aku akan mengingatnya di keramaian yang lebih baik dari mereka. Kalau dia mendekat sejengkal, maka Aku akan mendekat kepadanya sehasta. Kalau dia mendekat kepada diri-Ku sehasta, maka Aku akan mendekatinya sedepa. Kalau dia mendatangi-Ku dengan berjalan, maka Aku akan mendatanginya dengan berlari." (HR bukhari, no. 7405 dan Muslim, no. 2675)

Hadith ini menerangkan kepada kita ibarat dan isyarat yang menggambarkan hamper-Nya Allah Subhanahuwata’ala berlebihan dari kita hamper kepada-Nya.

c- يَشْهَدْهُ قَبْلَهُ (menyaksikan-Nya sebelumnya ): Menyaksi Pencipta Sebelum Melihat Alam,

Sebahagian manusia melihat alam, tetapi sebelumnya telah melihat Allah Subhanahuwata’ala atau dengan perkataan lain telah lebih dahulu menjadi keyakinan dan pengetahuan dalam hatinya, bahawa alam yang ia lihat kemudiannya adalah menurut kehendak(Iradah) Allah dan kudrat-Nya.

Hamba Allah dalam sifat ini baginya Allah adalah sebagai dalil dan alam sebagai madlul. Yakni ia melihat keadaan alam yang demikian gambarannya berdalilkan kepada Allah yang menghendaki sedemikian itu. Maka bagi hamba Allah ini dengan sebab hal keadaan tadi menjadikan ia harus bertawakkal dan menyerah diri kepada Allah Subhanahuwata’ala.

Sebab dia mengetahui, bahawa tiap-tiap sesuatu dari alam adalah datang dari Allah Subhanahuwata’ala sebagaimana firman-Nya,

لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya:”Kepunyaan-Nya-lah perbendaharaan langit dan bumi; Dia melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyempitkan(nya). Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala sesuatu”. Asy-Syu’ara ayat 12

Oleh sebab itu, maka hamba Allah yang keadaannya telah sampai ke taraf ini, dengan sendirinya jauh daripadanya kelalaian terhadap Allah. Oleh kerana di samping ia selalu bersyukur terhadap Allah, juga di dalam segala ia sesuatu rela dan menyerah ke atas kehendak Allah terhadap alam pada umumnya dan dirinya pada khususnya.

d- يَشْهَدْهُ بَعْدَه (menyaksikan-Nya selepasnya): Menyaksikan Pencipta Selepas Melihat Alam

Sebahagian hamba Allah apabila melihat alam, hatinya lalai pada kekuasaan Allah,kehendak-Nya dan sebagainnya.. Tetapi kemudian baru dia sedar bahawa segala-galanya ini dijadikan oleh Allah, dan Allahlah yang menghasilkan apa yang ia capai. Dan sebaliknya ia merasakan pula bahawa ia tidak berhasil mendapatkan sesuatu, maka bererti itu adalah kehendak Allah yang Maha Mutlak. Hamba Allah dalam tingkat ini hanya dapat merasakan bahawa alam sebagai dalil dan Allah sebagai madlul. Tingkat ini adalah yang paling kebawah dari keseluruhan tingkat dan tidak ada di bawah ini selain hanya martabat orang-orang yang selalu bergelimang dengan lumpur kelalaian yang membawanya jatuh dalam jurang kerugian. Firman Allah Subhanahuwata’ala,

قُلْ كَفَىٰ بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا ۖ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

Katakanlah: "Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil dan ingkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi. Al-Ankabut ayat 52.

Kesimpulannya:

Empat golongan seperti yang disebut di atas adalah hamba-hamba Allah yang berada dalam tingkat-tingkatnya. Mereka mendapatkan nur Ilahi atau cahaya Allah yang dilimpahkan oleh-Nya ke dalam hati mereka.

Tetapi sebahagian hamba Allah mereka tidak dapat melihat Allah Subhanahuwata’ala, kerana hatinya telah begitu tebal dengan pengaruh alam duniawi, mereka itu berada di dalam kerugian sepanjang masa

Mudah-mudahan dijauhkan hati kita sekelian oleh Allah Subhanahuwata’ala dari golongan terakhir ini.

Bagaimanakah hati akan bersinar?

Bagaimanakah hati akan bersinar?

كيف يُشْرقُ قلبٌ صُوَرُالاَكوَانِ مُنطبِعَة ٌ فى مِرْاَته ؟ ام كيفَ يرحلُ الى الله وهو مُكبَّلٌ بِشهواتِهِ ؟ ام كيفَ يَطمعُ ان يَدْخُلَ حَضرَةَ اللهِ وهو لم يتطهَّرْ من جنابةِ غفلاتهِ ؟ ام كيفَ يرجُواَنْ يَفهَمَ د قاءـقَ الاسراَرِ وهُوَ لمْ يَتـُبْ من هفَوَاتِهِ؟

Maksudnya: Bagaimanakah akan terang hati seorang yang segala gambaran dunia ini terpahat dalam cermin hatinya. Atau bagaimanakah dia akan mengembara menuju kepada Allah, padahal dia masih terbelenggu oleh nafsu syahwatnya. Atau bagaimanakah akan dapat masuk kehadrat Allah padahal belum bersih(suci) daripada kotoran kelalaiannya. Atau bagaimanakah dia berharap akan memahami segala isi rahsia, padahal dia belum bertaubat daripada segala kekeliruannya? Hikam Fasal 13

يَشْرقُ : Bercahaya dan menerangi.

صُوَرُالاَكوَانِ : Gambaran-gambaran dunia sama ada hissiyah atau maknawiyyah.

اَلاَكوَانِ : Segala jenis makhluk.

مُنطبِعَة ٌ : Kekal atau tetap.

المِرآة : Makna asalnya adalah cermin(alat yang memantulkan imbasan objek). Manakala daripada segi kefahaman tasawuf ialah semakin terang dan suci alat tersebut, semakin jelas bayangan objeknya. Perkataan ini untuk gambaran mata hati yang bertajalli padanya segala yang baik dan yang buruk.

Semua yang baik adalah seperti bercahayanya hati, iannya menuju kepada Allah Subhanahuwata’ala dan juga mengetahui sir-sir Rabbani(rahsia ketuhanan). Semua ini tidak mungkin dicapai dan dikecapi tanpa mujahadah dan membuang segala sekatan dan halangan sama ada nafsu syahwat, kelalian atau kekeliruan.

Syeikh Zarruk berkata:

“Tidak mungkin hati bercahaya dengan halangan makhluk kerana sifat hati hanya satu. Apabila ia menerima satu perkara maka tidak mungkin ia menerima perkara yang lain. Tandanya ialah sanggup berkorban tanpa sebarang penaggguhan, dan cenderung berkorban tanpa sebab”.

Semua maksiat yang dilakukan akan menyebabkan hati jadi kelam dan tidak bercahaya kerana seseorang itu mendahulukan hawa nafsunya daripada kecintaan pada Allah dan Rasul-Nya. Contoh yang disebutkan oleh Allah tentang orang musyrik,

فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya:“Maka jika mereka tidak menjawab (tantanganmu) ketahuilah bahwa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka (belaka). Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (Al-Qashshash: 50)

Kalam hikmah di atas, Syeikh datangkan dalam bentuk persoalan. Adalah mustahil dan ajaib menghimpunkan dua perkara yang saling bertentang atau berlawanan. Pertanyaan dan persoalan yang dikemukakan dalam hikmah ini bermaksud ‘penafian’. Dalam erti kata lain maksudnya adalah tidak mungkin untuk menghimpunkan dua perkara yang saling bertentang atau berlawanan seperti kata Syurnubi.

Empat perkara yang menjadi fokus mengenai tuntutan hikmah ini:

1     1-    Menyinarkan hati

2     2-    Kembali kepada Allah

3     3-    Masuk ke hadrat-Nya

4     4-    Mendapat segala rahsia-rahsia-Nya

Namunpun begitu,kesemuanya (empat perkara di atas) tidak akan dapat dicapai tanpa membuang empat perkara yang lain pula, iaitu:

1    1-    Gambaran dunia yang terpahat pada mata hati.

2    2-    Mengikut dan tunduk pada syahwat.

3    3-    Tidak menyucikan hati dari janabah kelalaian.

4    4-    Tidak bertaubat.

Perbahasan kalam hikmah ini adalah seperti berikut:

1-Menyinarkan hati (terhalang oleh) Gambaran dunia yang terpahat pada mata hati

كيف يُشْرقُ قلبٌ صُوَرُالاَكوَانِ مُنطبِعَة ٌ فى مِرْاَته ؟

Maksudnya: Bagaimanakah akan terang hati seorang yang segala gambaran dunia ini terpahat dalam cermin hatinya?

Maksudnya ialah apabila seorang hamba Allah yang telah menjauhkan dirinya dari makhluk, tetapi hatinya masih terikat kepada hartanya,kekayaannya,kedudukannya dan lain-lain, maka pastilah tujuan yang dimaksudkan ,iaitu supaya hatinya bersih menghadap dengan sempurna kepada Allah dalam erti yang luas,pasti tidak akan berhasil. Alam dunia ini apabila telah begitu terpaut dalam hati kita, maka hati kita akan menemui kegelapan, sehingga menimbulkan kesulitan dalam hati untuk menerima selain dari dunua. Sama seperti kaca apabila debu begitu banyak telah melekat kuat atasnya, maka kaca itu tidak ada cahayanya untuk kita berkaca padanya, kaca tersebut tidak akan menerima bayangan sesuatu di dalamnya kerana debu telah berkarat atasnya.

Demikianlah hati manusia apabila telah begitu kuat terpaut pada dunia yang fana ini maka sulitlah hati kita untuk mengarah kepada tujuan menghadap Allah dengan syuhud dan tajalli seperti yang dimaksudkan dengan ihsan dalam hadith Rasulullah Sallahualaihiwasallam berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

maksudnya: "Kamu menyembah Allah seakan-akan kamu melihat-Nya, maka jika kamu tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (Hadith Riwayat Muslim 102)

Oleh kerana itu apabila hati kita telah gelap sedemikian rupa, maka sinar makrifat akan jauh darinya. Sebab hati, mukanya hanya satu sahaja. Apabila tertuju kepada dunia, maka jauhlah ia dari Allah dan sebaliknya apabila tertuju kepada Allah, maka jauhlah ia dari dunia. Justeru itu, meskipun ia hidup di dunia dan secara lahiriah tidak terpisah dari dunia, akan tetapi hatinya tidak terikat dan terpaut dari dunia.

2-Kembali kepada Allah (terhalang oleh) Mengikut dan tunduk pada syahwat.

 ام كيفَ يرحلُ الى الله وهو مُكبَّلٌ بِشهواتِهِ ؟

Bagaimanakah dia akan mengembara menuju kepada Allah, padahal dia masih terbelenggu oleh nafsu syahwatnya?

Kita dalam mengerjakan ajaran-ajaran agama, pada hakikatnya bukanlah sekadar patuh dan taat kepada Allah subhanahuwata’ala sahaja, akan tetapi juga pada hakikatnya kita berjalan kepada Allah dengan erti hubungan kita dengan Allah akan semakin dekat, baik dalam ilmu kita,keyakinan kita dan seluruh perasaan kita. Ini dapat kita capai apabila kita memutuskan hubungan dengan kehendak-kehendak hawa nafsu dan syahwat yang akan menjerumuskan kita jauh dari Allah Subhanahuwata’ala. Tetapi apabila kita berada dalam tawanan hawa nafsu dan syahwat, maka sukarlah bagi kita untuk mencapai maksud itu. Setiap kali kita bangun berdiri melangkah, setiap kali juga kita jatuh tersungkur. Setiap kali di waktu pagi berkumpul di dalam hati kita keinginan yang kuat untuk bejalan kepada Allah, tetapi diwaktu itu juga tentera syahwat menyerang petahanan dan benteng hati yang dibangunkan demikian rupa akhirnya porak peranda. Demikian gambaran bagaimana sukarnya berjalan menuju kepada Allah Subhanahuwata’ala apabila kita masih terikat dengan ikatan-ikatan syahwat dan nafsu. Sebagaimana berkata Ahli Tasawuf,

لَدْغُ الزَّنابِر عَلى الأجْسَم المُقْرَحَةِ أَيْسَرُ مِنْ لَدْغِ الشَّهَوَاتِ عَلَى القَلُبِ المُتَوَجَّهَةَ

Maksudnya:”Sengatan beberapa ekor kala jengking atas tubuh-tubuh yang luka lebih senang dari  sengatan syahwat atas hati yang menghadap(kepada Allah)”

Syahwat apa pun saja bentuknya apabila telah terikat dalam hati, maka ia mempengaruhi pada akal seseorang. Ini bererti akalnya mengikut kehendak hatinya yang telah terbalut dengan ikatan-ikatan syahwat. Pada ketika itu terdindinglah antara akal dan Allah, sehingga akal tidak dapat meningkatkan makrifatnya kepada Allah Subhanahuwata’ala.

3-Masuk ke hadrat-Nya (terhalang oleh) Tidak menyucikan hati daripada janabah kelalaian.

ام كيفَ يَطمعُ ان يَدْخُلَ حَضرَةَ اللهِ وهو لم يتطهَّرْ من جنابةِ غفلاتهِ ؟

Bagaimanakah akan dapat masuk kehadrat Allah padahal belum bersih(suci) daripada kotoran kelalaiannya?

Maksudnya apabila seorang hamba Allah telah bersusah payah mengharungi perjalanan yang mempunyai banyak cubaan-cubaan menuju Allah Subhanuahuwata’ala dan berkat ketabahannya, akhirnya ia sampai pada satu perbatasan antara daerah kebanyakkan manusia dengan daerah khusus hamba-hamba Allah yang baik-baik, yang dikhususkan kepada para para Rasul-Nya, Nabi-nabi-Nya dan Aulia-Nya. Akan tetapi hatinya belum begitu bersih dari bermacam-macam kelalaian,maka tentu sahaja dia tidak mungkin baginya untuk masuk ke daerah tersebut. Seperti contoh orang yang masih dalam keadaan junub, yakni belum mandi wajib, tentu sahaja terhalang aginya masuk masjid, apatahlagi untuk menunaikan amal ibadah yang memerlukan kepada kesucian jasmaniah. Apabila ibadah lahiriah memerlukan kepada kesucian jasmaniah, maka demikian pula ibadah maknawiyah, yakni hubungan makrifat antara manusia dengan Allah Subhanahuwata’ala, junub maknawiyah memerlukan kepada kesucian maknawiyah(batiniah).

Junub maknawiyah ialah berupa kelalaian-kelalaian hati sehingga dalam banyak hal kita lupa kepada Allah Subhanahuwata’ala. Kerana itu ianya memerlukan kepada kesucian maknawiyah,iaitu mengingagati Allah, dengan berzikir dengan lidah dan hati dan seluruh perasaan sekalian anggota atau dengan hati saja kepada Allah Subhanahuwata’ala. Disamping itu kita harus berfikir supaya jangan terjatuh kedalam jurang kelalaian.

4-Mendapat segala-gala rahsia-Nya (terhalang oleh) Tidak bertaubat

؟ ام كيفَ يرجُواَنْ يَفهَمَ د قاءـقَ الاسراَرِ وهُوَ لمْ يَتـُبْ من هفَوَاتِهِ؟

Bagaimanakah dia berharap akan memahami segala isi rahsia, padahal dia belum bertaubat daripada segala kekeliruannya?

Apabila seorang hamba telah sampai ke daerah khusus buat para hamba-hamba-Nya yang saleh, maka pada waktu itu ia berharap supaya ia dapat memahami ilmu-ilmu pengetahuan Ketuhanan yang halu-halus di mana ianya telah dikurniakan oleh Allah kepada segala hati hamba-hamba-Nya yang ‘Arifin, yakni hamba-hamba Allah yang telah terbuka dinding dan hijab mereka dengan Allah Subhanahuwata’ala.

Harapannya baru sampai apabila dirinya dan hatinya sudah terpelihara daripada dosa-dosa yang diperbuatnya dengan sengaja, kerana yang kedua ini sudah jelas hukumnya, yakni kita wajib bertaubat kepada Allah daripadanya. Harapan yang tadi tidak akan mungkin pada adat apabila kita sering khilaf dalam mengerjakan dosa-dosa., kerana dosa-dosa yang begini sifatnya adalah mengeruhkan hati dan membawa karat pada hati, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata’ala,

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya: Sekali-kali tidak (demikian), bahkan sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka(menjadi karat bagi hati mereka). Al-Mutaffifin ayat 14.

Kerana inilah maka sesiapa pun dari hamba Allah menginginkan agar Allah memberikan ilmu-ilmu yang halus dalam keagamaan dan Ketuhanan, disamping ikhtiar pada menuntutnya, juga wajib taqwa kepada Allah hingga sampai tidak mengerjakan dosa tanpa disengaja. Sebagaimana firma Allah Subhanahuwata’ala,

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya: Dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajarmu; dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Al-Baqarah ayat 282

Jadi apabila kita bertakwa kepada Allah, bersih hati dari segala dosa, baik yang disengaja atau tidak sengaja. Dan mengamalkan apa yang telah diketahui dari ajaran-ajaran Agama, maka Allah Subhanahuwata’ala akan memberikan ilmu kepada kita.

Tiada sesuatu yang sangat berguna bagi hati sebagaimana menyendiri untuk masuk ke medan tafakur

Tiada sesuatu yang sangat berguna bagi hati sebagaimana menyendiri untuk masuk ke medan tafakur

Kata Ibn Athaillah As Sakandari:

مانفعَ القَلبَ شَيءٌ مثلُ عُزْلةٍ يَدْخُلُ بها ميدان فِكرةٍ

“Tidak ada sesuatu yang sangat berguna bagi hati [jiwa], sebagaimana menyendiri yang memasuki medan tafakur.” Hikam Fasal 12

قَلب   -Kekuatan yang disediakan untuk menerima ilmu.

عُزْلةٍ -Perjalanan hati kepada kudrat Tuhan atau bersendiriannya hati dengan Allah Subhanahuwata’ala.

فِكرةٍ  -Berfikir tentang perkara-perkara yang mendekatkan dirinya kepada makrifat zat Allah Subhanahuwata’ala dan menyandarkannya sebagai hamba yang menjadi  milik Allah Subhanahuwata’ala inilah hakikat kemanusiaan dan siapa kita yang sebenarnya.

Tidak ada yang memberi munafaat kepada hati selain dengan beruzlah(عُزْلةٍ) yang mesti digabungkan dengan pemikiran.Hati akan menjadi baik dan mendapat manfaat dengan beruzlah melalui jalan tafakur,akan tetapi mestilah memilih dimulakan dengan belajar atau berguru.

Ibn ‘Ataillah mengungkapkan perkataan عُزْلةٍ dengan nakirah. Ia memberi maksud sedikit dan bermakna hati tidak mendapat sedikit dari عُزْلةٍ dan bukan bermaksud berterusan. Dengan ibarat yang lain ia bermaksud supaya manusia tidak menjadikan عُزْلةٍ sebagai sistem kehidupan dengan menjauhkan diri daripada masyarakat, bersembunyi atau bertapa di gua.Sebagaimana kata ulama

لَارَهْبَا نِيَّةَ فِي الإسلام

Maksudnya: Tidak ada pertapaan dalam Islam (Ibn Abi Syaibah)

Syeikh al-Buti berkata: “sayugia kita memerhatikan bahawa Ibn ‘Ataillah menggunakan perkataan perkataan عُزْلةٍ dengan nakirah( عُزْلةٍ) dan tidak dalam bentuk makrifah (العُزْلةٍ), ini kerana nakirah dan makrifah terdapat perbezaan yang begitu seni dan halus dari segi maknanya. عُزْلةٍ jika dinakirahkan menunjukkkan sedikit sedangkan jika dimakrifahkan (العُزْلةٍ) menunjukkan banyak. Dan dalam erti kata yang lain ialah uzlah tidaklah menjadi manhaj (cara) hidup kesemuannya sehingga memulaukan manusia dan masyarakat.

Dengan kata lain, عُزْلةٍ bukanlah matlamat tetapi sebagai jalan untuk mengkaji dan berfikir. Justeru itu, Ibn ‘Atillah menyeru dua perkara sebagai mukaddimah, iaiitu:

1  1-    Uzlah (عُزْلةٍ)

2  2-    Tafakkur (فِكرةٍ)

Uzlah (عُزْلةٍ) akan selamat daripada penipuan,manakala fikrah (فِكرةٍ) akan membawa cahaya. Uzlah (عُزْلةٍ) seperti kata Syeikh Zarruq: “Rumah fikrah (فِكرةٍ) yang mendatangkan hikmah.

Syeikh Abu Hasan berkata:

ثَمارُ العُزْلَةِ الظَفِرُ بِمَوَاهِبِ المِنَّةِ وَهِيَ أَربعة كَشْفُ آلغِطاءِ ونَزْلُ الرحمَةِ وَتَحَقُّقُ احمَحَبَّةِ وَلِسَانُ الصِّدْقِ فِي الكلِمَةِ

Maksudnya: “Buah hasil dari uzlah ialah kejayaan mendapat empat kurniaan iaitu,: Dibukakan segala kesamaran, diturunkan rahmat,terlaksana mahabbah(cinta) dan lidah yang benar dalam percakapan”.

Syeikh Ibn ‘Ajibah berkata:

Maksudnya:”Khalwah (mengasingkan diri) mempunyai 10 faedah:n mengambil iktibar.

1    1-    Selamat dari keburukan lidah.

2     2-    Terpelihara mata.

3    3-    Terpelihara hati daripada Riya’.

4    4-    Menghasilkan zuhud di dunia dan berapangkan dada.

5    5-    Selamat dari bersahabat dengan orang jahat.

6    6-  Mempunyai ruang untuk beribadah,berzikir dan berazam untuk meningkatkan ketakwaan and kebajikan.

7    7-    Menikmati kemansan dan ketaatan.

8    8-    Merehatkan hati dan badan.

9   9-    Terpelihara diri dan agama daripada berhadapan dengan perkara-perkara buruk dan perbalahan yang menyebabkan berhadapan dengan kesalahan.

1  10- Ia sebahagian daripada pengukuhan ibadah dengan berfikir dan mengambil iktibar. Itulah maksud yang paling besar.

 Allah Taala berfirman:

وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

Maksudnya: Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu)? (Surah al-Dzariyat, 51:21)

Daripada Ibn Abbas, sabda Rasulullah Sallahu’alaihiwasallam:

تفكَّرُوا فِي خَلْقِ اللهِ ولَا تَفَكَّرُوا فِي اللهِ

Maksudnya: Berfikirlah kamu tentang makhluk Allah, dan janganlah kamu berfikir tentang (Zat) Allah. Sahih Al-Jami’ al-Saghir (2976). Hadith Hasan

Syeikh Junaid al-Baghdadi berkata:

أشْرَفُ المَجَالِسِ مَعَل الفِكْرَةِ فِيْ مِدَنِ تَوحِيدِ

Maksudnya;”Semulia-mulia majlis fikir itu  ialah dalam bidang tauhid”.

Ka’ab berkata:

مَنْ أَرَادَ شَرَفَالأخِرَةِ فَلْيُكثِرْمِنْ التَفَكُّرِ

Maksudnya: “Sesiapa yang inginkan kemulian akhirat maka perbanyakkan berfikir”.

ِجْتَمَعَ الخيْرُ كُلُّهُ فِي هَذِهِ الأَربَعِ خَصَالٌ، وَبِهَا صَارَ أَلأَبْدَالُ أَبْدَالًا، خِمَاصُ البُطُونِ والصُّمتُ والخَلوةَ والسَّهَرَ

Maksudnya:”Terhimpun segala kebaikan pada empat perkara: Maka dengannyalah boleh berganti-ganti iaitu mengosongkan perut(puasa), diam, khalwah, dan berjaga malam untuk beribadah”.

Syeikh Zarrauk berkata: Pemikiran berkisar kepada empat bahagian:

1  1-    Ada kejadian dan penciptaan bagi memastikan apa yang ditunjukkan ke atasnya dan memastikan dengannya.

2   2- Ada shahwat yang dilarang daripada maqsadnya sehingga kembali supaya tidak derhaka.

3 3-Berlaku kelalaian yang menyimpang daripada kemahuan sehingga tidak mampu mempertahankan kebenaran.

4   4-   Berlaku kelemahan dalam tindakan sehingga tidak menyimpang daripada kefahaman.