Keutamaan Amal Ibadah Hati

Keutamaan Amal Ibadah Hati

Amal ibadah hati memiliki kedudukan yang sangat penting melebihi amal ibadah anggota tubuh badan lainnya. Sebagaimana sabda Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam ,

Daripada Nu’man bin Basyir berkata, aku mendengar Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda:

 

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)”. Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599).

Hati adalah laksana komandan dalam pertempuran, sedangkan anggota tubuh lainnya adalah perajurit-perajuritnya yang patuh lagi tunduk kepadanya. Dengan hati yang soleh dan benar, maka seluruh anggota badan pun akan menjadi soleh juga. Sebaliknya, jika hati ini rosak dan kotor, maka tubuh pun akan ikut rosak kerana banyaknya maksiat yang dilakukannya.

Hati atau Qalb boleh didefinisikan sebagai fu’ad dan akal yang murni (al-‘aql al-mahd). (Lihat al-Qamus al-Muhit, 127). Qalb adalah kata terbitan daripada (ق-ل-ب). Dipanggil qalb kerana perubahan yang terjadi padanya. Ibn Manzur menyatakan: “qalbu al-qalbi: ay tahwil al-syai’ ‘an wajhihi”, yang berarti perubahan sesuatu pada keadaannya. (Lihat Lisan al-‘Arab, 1/680).

Kalimah al-qalb ditemui pada 130 tempat dalam 45 surah dan 112 ayat yang mempunyai erti dan makna yang pelbagai, sesuai dengan konteks ayatnya. (Lihat al-Mu’jam al-Mufahras fi Alfaz al-Qur’an, m. 550-551). Menurut al-Hakim, qalb merupakan martabat kedua setelah sadr. Qalb ibarat warna hitam bagi anak mata, atau kota Mekah yang berada dalam Tanah Haram, atau sumbu yang berada dalam lampu atau ruang tamu yang berada di sebuah rumah atau isi buah badam selepas kulit yang menutupinya.

Qalb merupakan tempat bagi ilmu kerana dengannya manusia bertadabur dan bertafakkur. Umpama sumur, qalb merupakan sumber mata air dan sadr adalah tempat menampung mata air tersebut. Daripada mata air tersebut, air muncul yang terkumpul dalam sumur dan darinya ilmu tertuang di dalam sadr. (Lihat Bayan al-Farq, m. 20)

Imam al-Ghazali mendefinisikan qalb sebagai sesuatu yang halus, bersifat ketuhanan, kerohanian dan mempunyai hubungan yang erat dengan jantung. Kehalusan inilah yang mampu mencerap, mengetahui dan mengenali sesuatu perkara (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 8/1344).

Al-Qur’an menyebutkan berkenaan fu’ad dalam beberapa bentuk. (الفؤاد) ada dalam 3 ayat, (فؤادك) sebanyak 2 ayat, (أفئدة) boleh didapati dalam 8 ayat dan (أفئدتهم) sebanyak 3 ayat. (Lihat al-Mu’jam al-Mufahras fi Alfaz al-Qur’an, m. 550). Fu’ad adalah ibarat iris mata yang berada di dalam anak mata yang berwarna hitam pada bola mata, atau Masjid al-Haram yang berada di dalam Makkah, atau almari yang berada di rumah, atau sumbu yang terletak di tengah-tengah lampu, atau serat buah badam. (Lihat Bayan al-Farq, m. 21)

Al-Hakim menjelaskan, bahawa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman.

Firman Allah Subhanahuwata’ala,

مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ

Maksudnya: Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya”. Al-Najm ayat 11.

Dengan adanya pengaruh kecil sahaja, keadaan hati dapat berubah 180 darjah. Begitu mudahnya hati  berubah-ubah sehingga Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam membiasakan diri untuk berdoa kepada Allah Subhanahuwata’ala, meminta agar diberikan keteguhan hati. Ummu Salamah isteri Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam menceritakan,

كانَ أَكْثرُ دعائِهِ يا مقلِّبَ القلوبِ ثبِّت قلبي علَى دينِكَ قالَت فقُلتُ يا رسولَ اللَّهِ ما أَكْثرَ دعاءِكَ يا مقلِّبَ القلوبِ ثبِّت قَلبي علَى دينِكَ قال يا أمَّ سلمةَ إنَّهُ لَيسَ آدميٌّ إلَّا وقلبُهُ بينَ أصبُعَيْنِ من أصابعِ اللَّهِ فمَن شاءَ أقامَ ومن شاءَ أزاغَ

Maksudnya:” Doa beliau Sallallahu‘alaihiwasallam yang paling sering adalah, ‘Wahai Zat yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu!’ Ummu Salamah berkata, ‘Wahai Rasulullah, betapa sering anda berdoa, ‘Wahai Zat yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.’” Beliau bersabda, ‘Wahai Ummu Salamah, sesungguhnya tidak ada seorang manusia pun, melainkan hatinya berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Barangsiapa yang Allah kehendaki, maka Dia akan meluruskannya. Dan barangsiapa yang Allah kehendaki, maka Dia akan membelokkannya”. Tirmidzi no. 3522 dan Ahmad no. 26679)

Salah seorang perawi hadith ini, Muadz bin Muaz, setelah membacakan hadith ini, beliau membaca firman Allah Subhanahuwata’ala,

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

Maksudnya:”Ya Tuhan, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau berikan petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. Sungguh hanya Engkaulah Yang Maha Pemberi kurnia”. Ali ‘Imran ayat 8.

Sesungguhnya hati kita menjadi ikutan baik atau buruknya diri kita di hadapan Allah Subhanahuwata’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

إنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إلى صُوَرِكُمْ وأَمْوالِكُمْ، ولَكِنْ يَنْظُرُ إلى قُلُوبِكُمْ وأَعْمالِكُمْ

Maksudnya:”Sesungguhnya Allah tidak melihat pada rupa-rupa kalian dan harta-harta kalian, akan tetapi Allah melihat pada hati-hati kalian dan amalan-amalan kalian”. Muslim ( 2564)

Allah Subhanahuwata’ala juga telah mengkhabarkan bahawa hati yang selamat dan bersih akan menyelamatkan seseorang di akhirat nanti. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَّلَا بَنُوْنَ ۙ اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ ۗ

Maksudnya:”(Iaitu), pada hari (ketika) harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih”. Asy-Syu’ara ayat  88-89.

Menurut Tafsir Jalalayn,

(Kecuali) lain halnya dengan (orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih") dari syirik dan munafik, yang dimaksud adalah hati orang Mukmin, maka sesungguhnya imannya itu dapat memberi manfaat kepada dirinya”. Lihat Tafsir Jalalayn

Semoga Allah Subhanahuwata’ala senantiasa menjadikan hati kita bersih dari kesyirikan, memberikan kita hati yang senantiasa takut kepada-Nya, hati yang diliputi perasaan muraqabah, kesedaran bahawa Allah Subhanahuwata’ala senantiasa mengawasi kita, di mana pun dan bila pun kita berada.

Hati merupakan tempat yang lembut, rahmat, kasih sayang dan lain-lain hal. Apabila hati diisi  dengan banyak zikrullah, nescaya ia memenuhi rahmat dan kasih sayang.

Hati merupakan anggota yang menentukan segala permasalahan hidup. Jika ia dimakmurkan dengan keyakinan dan iman, sudah tentu segala anggota akan mengikut dengan penuh keimanan. Bagi menunjukkan betapa kuat, kuasa dan luasnya hati dengan keimanan, Allah Taala telah menjelaskannya dalam Surah az-Zumar ayat 23,

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Maksudnya:" Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gemetar kerananya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan kitab itu Dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang disesatkan Allah, nescaya tak ada baginya seorang pemimpinpun".

Itulah petunjuk Allah, dengan kitab-Nya itu Dia menunjukkan siapa yang yang dikehendaki-Nya. Dan sesiapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun pemberi petunjuk baginya.

Keutamaan amal ibadah hati ini juga disebutkan di dalam hadith yang masyhur. Hadith tentang tujuh golongan yang mendapatkan naungan Allah pada hari kiamat nanti. Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ في ظِلِّهِ، يَومَ لا ظِلَّ إلَّا ظِلُّهُ: الإمَامُ العَادِلُ، وشَابٌّ نَشَأَ في عِبَادَةِ رَبِّهِ، ورَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ في المَسَاجِدِ، ورَجُلَانِ تَحَابَّا في اللَّهِ اجْتَمعا عليه وتَفَرَّقَا عليه، ورَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وجَمَالٍ، فَقَالَ: إنِّي أخَافُ اللَّهَ، ورَجُلٌ تَصَدَّقَ، أخْفَى حتَّى لا تَعْلَمَ شِمَالُهُ ما تُنْفِقُ يَمِينُهُ، ورَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ

Maksudnya:”Ada tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya, pada hari yang tidak ada naungan, kecuali naungan-Nya, (iaitu): imam yang adil; seorang pemuda yang tumbuh dewasa dalam beribadah kepada Allah; seorang yang hatinya bergantung ke masjid; dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya; seorang laki-laki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu ia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’; dan seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu ia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfakkan tangan kanannya; serta seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu ia meneteskan air matanya”.  Riwayat Bukhari (6806) dan Muslim (1031)

Di tengah panasnya dan teriknya matahari pada hari di mana Allah dekatkan matahari kepada kita, sehingga sebahagian manusia ada yang peluhnya menenggelamkannya.

Allah juga menyelamatkan sebahagian golongan dengan memberikan naungan dan perlindungan-Nya kepada mereka. Sesungguhnya apa yang diperolehi oleh manusia pada hari tersebut nanti adalah  merupakan hasil dari amal ibadah hati yang mereka lakukan.

Pertama, seorang pemimpin yang adil timbul kerana adanya perasaan muraqabah di dalam hatinya, merasa diawasi oleh Allah Subhanahuwata’ala. Ketika seorang pemimpin memiliki perkara tersebut di dalam hatinya, maka ia akan lebih bertanggungjawab terhadap amanah kepemimpinannya dan lebih mengkedepankan kepentingan rakyatnya. Dan inilah yang menjadi penyebab dirinya mendapatkan naungan Allah Subhanahuwata’ala.

Yang kedua, pemuda yang tumbuh dan berkembang di dalam ketaatan kepada Allah Subhanahuwata’ala. Hatinya tidak kalah menurut nafsu syahwat dan godaan syaitan, serta dipenuhi dengan rasa takut kepada Allah Subhanahuwata’ala.

Yang ketiga, lelaki yang hatinya tertambat begitu kuat dengan masjid dan ia pun jatuh cinta kepadanya. Tatakala waktu solat telah datang, ia segera bergegas berjalan ke arahnya. Tidak ada tempat yang lebih ia cintai di dalam hatinya melebihi cintanya kepada masjid-masjid Allah Subhanahuwata’ala.

Yang keempat, dua orang manusia yang saling mencintai kerana Allah Subhanahuwata’ala. Tidaklah mereka berkumpul, kecuali pasti di dalamnya selalu mengingat Allah Subhanahuwata’ala. Dan tidaklah mereka berpisah, kecuali kerana Allah Subhanahuwata’ala.

Yang kelima, seorang lelaki yang memiliki rasa takut kepada Allah di dalam hatinya. Maka, ia menolak ajakan seorang wanita yang memiliki kedudukan lagi cantik untuk melakukan perbuatan yang Allah Subhanahuwata’ala haramkan.

Yang keeenam, seseorang yang bersedekah dan memberikan kepada manusia tanpa mengharapkan ucapan terima kasih ataupun balasan dari mereka. Hatinya hanyalah mengharapkan pahala dan balasan dari Allah Subhanahuwata’ala. Sedekah tersebut ia lakukan atas dasar keikhlasan yang selalu menghiasi hatinya, keikhlasan yang jauh dari riya’ ataupun sum’ah.

Yang ketujuh, seseorang yang hatinya dipenuhi pengagungan akan kebesaran Allah Subhanahuwata’ala. Ia sedar bahawa Allah Maha Agong. Allah Subhanahuwata’ala sangatlah luas rahmat-Nya. Kemudian, ia menyendiri untuk berzikir dan mengingat Allah Subhanahuwata’ala hingga air mata pun menitis dari kedua matanya.

Perasaan muraqabah, keistiqomahan, kecintaan kepada kebaikan dan kecintaan kepada rumah-rumah Allah Subhanahuwata’ala, rasa takut kepada Allah Subhanahuwata’ala, keikhlasan dalam beramal, serta pengagongan kepada Allah Subhanahuwata’ala adalah contoh amal ibadah hati. Sebagaimana disebutkan di dalam hadith di atas, kesemuanya itu menjadi sebab seorang hamba mendapatkan perlindungan dan naungan Allah di hari akhir nanti.

Di dalam sebuah hadith yang sahih disebutkan.

قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ النَّاسِ أَفْضَلُ قَالَ كُلُّ مَخْمُومِ الْقَلْبِ صَدُوقِ اللِّسَانِ قَالُوا صَدُوقُ اللِّسَانِ نَعْرِفُهُ فَمَا مَخْمُومُ الْقَلْبِ قَالَ هُوَ التَّقِيُّ النَّقِيُّ لَا إِثْمَ فِيهِ وَلَا بَغْيَ وَلَا غِلَّ وَلَا حَسَدَ

Maksudnya:”Ditanyakan kepada Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam, “Manusia bagaimanakah yang paling mulia?” Beliau menjawab, “Semua (orang) yang hatinya bersedih dan lisan (ucapannya) benar.” Mereka berkata, “Perkataannya yang benar telah kami ketahui, lantas apakah maksud dari hati yang bersedih?” Beliau bersabda, “Hati yang bertakwa dan bersih, tidak ada kedurhakaan, kezaliman padanya, kedengkian, dan hasad”. Riwayat Majah (4216).

Mereka yang memiliki hati yang bersih dan senantiasa dalam ketakwaan merupakan manusia-manusia yang paling mulia. Kerana seseorang yang hatinya bersih, maka telah selamat dari kesyirikan dan kedengkian.

Semoga Allah Ta’ala senantiasa memberikan hati kita keistiqomahan dalam beramal.

اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ

Maksudnya:”Ya Allah, Zat yang memalingkan hati, palingkanlah hati kami kepada ketaatan beribadah kepada-Mu!”.

Terdapat doa khusus yang telah diajar oleh Baginda Sallallahu‘alaihiwasallam dalam memelihara hati ini daripada terpesong. Hadith tersebut telah diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi di dalam Jami’nya:

 

Daripada Anas bin Malik RA berkata: Adapun Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam banyak membaca:

 

يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: نَعَمْ، إِنَّ القُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ

Maksudnya: “Wahai Dzat yang membolak balikkan hati, teguhkanlah hatiku agar ia berada di atas agamamu.” Kemudian aku pun bertanya: “Wahai Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam, kami beriman kepadamu dan kepada apa yang kamu telah bawa. Lalu apakah kamu masih bimbang kepada kami?” Baginda Sallallahu‘alaihiwasallam menjawab: “Ya, kerana sesungguhnya hati manusia itu berada di antara dua jari daripada jari-jari Allah Subhanahuwata’ala yang mana Dia akan membolak-balikkannya mengikut kehendak-Nya”. Riwayat al-Tirmizi (2140). [Hadith ini adalah hasan mengikut penilaian Imam al-Tirmizi]

 

Hadith ini menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam memperbanyakkan berdoa dengan doa tersebut kerana hati ini kadang-kadang ia cenderung kepada ketaatan dan kadang-kadang pula ia cenderung kepada kemaksiatan. Selain itu juga, hati ini juga kadang-kadang cenderung kepada sedar dan kadang-kadang cenderung kepada alpa. Untuk itu, doa ini bertujuan agar ditetapkan hati ini di atas agama tanpa terpesong sedikitpun daripada agama yang mulia dan jalan (agama) yang lurus ini. [Lihat: Tuhfah al-Ahwazi, 291/6]

 

Tambahan pula, tidak ada tempat yang khusus untuk dibacakan doa ini dan ia boleh dibaca dalam apa jua keadaan sekalipun sama ada di dalam solat ataupun di luar solat. Selain itu, ia juga merupakan salah satu daripada doa-doa yang terbaik kerana ia diajar sendiri oleh Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam.

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

 .

 

 

Syariat Islam Mudah dan Ringan diantaranya Taubat.

Syariat Islam Mudah dan Ringan diantaranya Taubat.

Sesungguhnya kemudahan dan keringanan merupakan salah satu dari ciri-ciri dan kekhususan syariat Islam. Serta ianya merupakan salah satu identiti Islam yang paling jelas.

Seluruh ajaran Islam telah terbukti dapat dilaksanakan oleh manusia.Di antara prinsip Islam adalah عدم الحرج (meniadakan kesulitan).Sebagaimana telah diamalkan dengan baik oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, para sahahat, tabi’in, salafus soleh, dan orang-orang soleh hingga kini.

Hanya hawa nafsu dan kuatnya godaan syaitan yang membuat manusia   mengabaikan ajaran Islam. Ketidak fahaman tentang ajaran Islam juga boleh menjadi sumber atau faktor tidak diamalkannya ajaran Islam.

Jika kita perhatikan dan kita cermati dengan seksama, akan kita dapati bahawa kemudahan dan keringanan merupakan salah satu tujuan syariat yang dijunjung tinggi oleh agama ini. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى الدِّيْنِ مِنْ حَرَجٍۗ مِلَّةَ اَبِيْكُمْ اِبْرٰهِيْمَۗ

Maksudnya:”Dan Dia tidak menjadikan kesukaran untukmu dalam agama. (Ikutilah) agama nenek moyangmu Ibrahim”.  Al-Hajj ayat 78.

 

Allah Subhanahuwata’ala juga berfirman,

يُرِيْدُ اللّٰهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيْدُ بِكُمُ الْعُسْرَ 

Maksudnya:”Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu”. Al-Baqarah ayat 185

Nabi kita Muhammad Sallallahu‘alaihiwasallam juga bersabda,

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا

Maksudnya:”Sesungguhnya agama Islam itu mudah, dan tidaklah seseorang mempersulit agama, kecuali dia akan dikalahkan (tidak mampu melakukan amal meskipun yang mudah dan ringan, lantas tidak dapat istiqomah dalam beramal). Maka, berlakulah lurus kalian, mendekatlah (kepada yang benar), dan bergembiralah (dengan pahala yang menanti kamu)”. Riwayat Bukhari (39)

Islam adalah agama yang mudah dan memudahkan. Apalagi jika kita bandingkan dengan agama-agama sebelumnya. Dimana, Allah Subhanahuwata’ala telah mengangkat dari umat ini beban yang dahulu pernah dipikulkan kepada umat-umat sebelumnya.

Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ خَيْرَ دِينِكُمْ أَيْسَرُهُ، إِنَّ خَيْرَ دِينِكُمْ أَيْسَرُهُ، إِنَّ خَيْرَ دِينِكُمْ أَيْسَرُهُ

Maksudnya Sesungguhnya sebaik-baik agama kalian adalah yang paling mudah. Sesungguhnya sebaik-baik agama kalian adalah yang paling mudah. Sesungguhnya sebaik-baik agama kalian adalah yang paling mudah”. Riwayat Ahmad dalam kitabnya Al-Musnad (3: 479)

Dalam sebuah hadith, Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam telah menunjukkan kasih sayang beliau kepada umatnya dengan memberikan keringanan dan kemudahan bagi kita. Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam memerintahkan kita semua untuk beramal sesuai dengan kadar kemampuan kita masing-masing serta tidak memperbolehkan sikap berlebih-lebihan di dalamnya

Sesuatu yang berlebih-lebihan itu akan menimbulkan kebosanan, dan kebosanan dalam beramal tentu saja memberi kesan buruk terhadap diri seorang hamba. Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam mengatakan,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ، عَلَيْكُمْ مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ؛ فَإِنَّ اللَّهَ لا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا، وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دُووِمَ عَلَيْهِ، وَإِنْ قَلَّ

Maksudnya:”Wahai manusia, hendaknya kalian melakukan amal sesuai dengan kemampuan kalian, kerana Allah tidak akan bosan (di dalam memberikan pahala) sampai kalian bosan (dalam beramal). Dan sungguh amal yang paling dicintai oleh Allah adalah yang dilakukan terus-menerus meskipun sedikit”. Riwayat Bukhari (5861) dan Muslim (782), hadith ini adalah lafaz Muslim.

Dalam Islam, ada satu syariat khusus yang disebut dengan rukhshah atau keringanan. Rukhshah merupakan salah satu bentuk kasih sayang Allah Subhanahuwata’ala kepada kaum muslimin. Di mana salah satu tujuan dan hikmahnya adalah mempermudahkan kaum muslimin dalam perkara ibadah ataupun kewajipan.

Dalam sebuah safar misalnya, seorang muslim yang sedang bepergian dengan jarak dua marhalah(ukuran zaman sekarang adalah antara 85 km – 90 km atau bersamaan 56 batu, diperbolehkan untuk memendekkan solat dan berbuka puasa. Dan Allah Subhanahuwata’ala sangatlah senang apabila hamba-hamba-Nya mengambil keringanan ini. Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ اَللَّهَ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى رُخَصُهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ تُؤْتَى مَعْصِيَتُهُ

Maksudnya:”Sesungguhnya Allah suka bila rukhshah (keringanan)-Nya dilaksanakan sebagaimana Dia benci bila kemaksiatan kepada-Nya dilakukan”. Riwayat Ahmad (5866), Al-Bazzar (5998), dan Ibnu Khuzaimah (2027)

Ketika Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam mengutus sahabat Muaz bin Jabal dan Abu Musa Al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhuma ke Yaman, beliau Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

يَسِّرَا ولا تُعَسِّرَا، وَبَشِّرَا ولا تُنَفِّرَا، وَتَطَاوَعَا ولا تَخْتَلِفَا

Maksudnya:”Hendaknya kalian berdua itu mempermudah, jangan mempersulit, memberi khabar gembira, dan tidak menjadikan orang semakin menjauh, dan bersatu padulah dan janganlah saling berselisih”. Riwayat Bukhari (3038) dan Muslim (1733)

Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam juga menegaskan dalam sebuah hadith,

إِنَّ اللَّهَ لم يَبْعَثْنِي مُعَنِّتًا، ولا مُتَعَنِّتًا؛ وَلَكِنْ بَعَثَنِي مُعَلِّمًا مُيَسِّرًا

Maksudnya:”Sesungguhnya Allah Subhanahuwata’ala tidak mengutusku untuk memaksa orang atau menjerumuskannya, akan tetapi Dia mengutusku sebagai seorang pengajar dan orang yang memudahkan urusan.” Riwayat Muslim (1478)

Agama Islam ini Allah Subhanahuwata’ala telah turunkan penuh dengan kemudahan. Bahkan, Nabi Muhammad Sallallahu‘alaihiwasallam diutuskan, salah satu tujuannya adalah untuk mempermudah urusan umatnya. Amat salah dan keliru, bila ada orang mengatakan bahawa Islam penuh dengan kekerasan, kesulitan, dan memberatkan pemeluknya.

Kemudahan dan keringanan dalam Islam begitu beragam bentuknya. Kesemuanya itu melebur dalam segala aspek kehidupan kita, yang mana merupakan salah satu bukti bahawa Allah Subhanahuwata’ala begitu Mahalembut kepada hamba-hamba-Nya. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata’ala,

اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ

Maksudnya:”Allah Mahalembut terhadap hamba-hamba-Nya.” Asy-Syura ayat 19.

Di antara bentuk kemudahan dan keringanan yang paling besar dalam Islam adalah terbukanya pintu taubat bagi para pendosa. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

قُلْ يٰعِبَادِيَ الَّذِيْنَ اَسْرَفُوْا عَلٰٓى اَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِ ۗاِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًا ۗاِنَّهٗ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

Maksudnya:”Katakanlah, ‘Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang”. Az-Zumar ayat  53.

Allah Subhanahuwata’ala juga berfirman pada surah As-Syura,

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ

Maksudnya:”Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan mengetahui apa yang kamu kerjakan”. AS-Syura’ ayat 25.

Mungkin di antara kita ada yang kehairanan, mengapa terbukanya pintu taubat kepada umat ini menjadi salah satu bentuk kemudahan dan keringanan dalam syariat Islam?

Perlu kita ketahui terlebih dahulu, bahawa taubatnya umat terdahulu mempunyai persyaratan yang sangat berat, persyaratan yang telah Allah Subhanahuwata’ala hapuskan untuk umat Islam ini. Iaitu, terkabulnya taubat dengan adanya pengorbanan jiwa.

Pada zaman dahulu, ketika kaum Nabi Musa ‘alaihissalam menyembah patung, kemudian mereka ingin bertaubat, Allah Subhanahuwata’ala uji taubat mereka dengan persyaratan yang berat ini. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

وَاِذْ قَالَ مُوْسٰى لِقَوْمِهٖ يٰقَوْمِ اِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ اَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوْبُوْٓا اِلٰى بَارِىِٕكُمْ فَاقْتُلُوْٓا اَنْفُسَكُمْۗ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِنْدَ بَارِىِٕكُمْۗ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۗ اِنَّهٗ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيْمُ

Maksudnya:”Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya, ‘Wahai kaumku! Kamu benar-benar telah menzalimi dirimu sendiri dengan menjadikan (patung) anak sapi (sebagai sesembahan), kerana itu bertaubatlah kepada Penciptamu dan bunuhlah dirimu. Itu lebih baik bagimu di sisi Penciptamu. Dia akan menerima taubatmu. Sungguh, Dialah Yang Maha Penerima taubat, Maha Penyayang”.  Al-Baqarah ayat 54.

Sedangkan bagi umat Islam, taubat kita cukup dengan menghentikan perbuatan maksiat, bertekad untuk tidak mengulanginya, dan menyesali perbuatan tersebut. Adapun jika kemaksiatan tersebut berkaitan dengan hak manusia, maka mesti ditunaikan dan mengembalikan hak yang telah ia ambil tersebut itu.

Ketika seorang muslim telah melakukan hal-hal yang telah  disebutkan, maka إن شاء الله Allah akan menerima taubatnya, bahkan Allah memberikan bonus berupa janji masuknya orang yang bertaubat tersebut ke dalam syurga-Nya. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا تُوْبُوْٓا اِلَى اللّٰهِ تَوْبَةً نَّصُوْحًاۗ عَسٰى رَبُّكُمْ اَنْ يُّكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّاٰتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُۙ يَوْمَ لَا يُخْزِى اللّٰهُ النَّبِيَّ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَعَهٗۚ 

Maksudnya:”Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapus kesalahan-kesalahanmu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak mengecewakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama dengannya” At-Tahrim ayat 8.

Kita seharusnya berbangga dengan kemuliaan agama Islam ini serta dapat mengamalkan keistimewaan ini dalam kehidupan kita sehari-hari. Tidak berlebih-lebihan di dalam melakukan segala sesuatu, tidak mudah menyakiti orang lain, tidak bermudah-mudahan di dalam menghakimi orang lain, serta memperbanyak taubat kepada Allah Subhanahuwata’ala.

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلَانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ

Maksudnya:”Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami melakukan kesalahan. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau bebani kami dengan beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang tidak sanggup kami memikulnya. Maafkanlah kami, ampunilah kami, dan rahmatilah kami. Engkaulah pelindung kami, maka tolonglah kami menghadapi orang-orang kafir”. Al-Baqarah ayat  286.

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

Mencegah dari kemungkaran adalah satu kewajipan.

Mencegah dari kemungkaran adalah satu kewajipan.

Perintah utama dalam agama Islam iaitu menyuruh berbuat perkara makruf dan melarang berbuat perkara mungkar. Ia adalah perkara penting kerana dengan perintah inilah Allah Subhanahuwata’ala mengutuskan para Rasul dan Nabi. Sekiranya Allah membiarkannya, pasti terputuslah perutusan agama Islam di muka bumi ini. Agama akan lenyap jika tiadanya penyeruan kepada kebaikan dan pencegahan daripada kemungkaran.

Abu Said al-Khudri RA meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya: “Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kejahatan, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya tidak sanggup hendaklah dengan hatinya yang demikian itu (mengingkarkan dengan hati) adalah selemah-lemah iman". Riwayat Muslim (49) dan Ahmad (11514)

Hadith ini merupakan perintah utama dalam agama Islam iaitu melarang berbuat perkara mungkar, justeru apabila kemungkaran lenyap maka seruan kepada perkara makruf mudah untuk dilakukan.

Definisi al-Munkar:

-Al-Munkar adalah segala yang dilarang oleh syariat atau segala yang menyalahi syariat.

Lihat Lihat al-Kaba’ir wa al-Sagha’ir, hlm. 205

-Al-Munkar adalah satu nama yang mencakupi segala yang dilarang oleh Allah Subhanahuwata'ala". 

Lihat Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim,

Keumuman sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam “Sesiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya…”, menunjukkan bahawa mengingkari kemungkaran adalah wajib atas setiap individu yang memiliki kemampuan serta mengetahui kemungkaran atau melihatnya. Lihat Qawa’id al-Fawa’id, hlm. 288

Justeru, orang yang melihat kesalahan kemudian membencinya dengan hati, sama seperti orang yang tidak melihatnya namun tidak mampu mengingkarinya dengan lisan dan tangannya. Sementara orang yang tidak melihat kesalahan itu, kemudian meredhainya, ia sama seperti orang yang melihatnya, namun tidak mengingkarinya sedangkan dia mampu mengingkarinya. Kerana redha dengan kesalahan-kesalahan termasuk perbuatan haram yang paling buruk serta menyebabkan pengingkaran dalam hati tidak dapat dilaksanakan, sedangkan pengingkaran dengan hati meruipakan kewajiban bagi setiap Muslim dan tidak gugur daripada sesiapa pun dalam semua keadaan. Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 11/245

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

‌إِذَا ‌عُمِلَتِ ‌الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا

Maksudnya: “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya”. Riwayat Abu Daud (4345)

Selain itu, dapat diketahui juga bahawa mengingkari kemungkaran dengan hati adalah wajib bagi setiap Muslim dalam semua keadaan, manakala mengingkarinya dengan tangan dan lidah itu sesuai dengan kemampuan. Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 11/246

Mengingkari kemungkaran dengan hati yang lemah sudah dapat melepaskannya dari tanggungjawab (iaitu kewajipan mengingkari kemungkaran) jika dia seorang yang lemah dan tidak mampu untuk mengingkari kemungkaran dengan tangan atau lisan. Ini kerana dibimbangi kemudharatan menimpa dirinya, keluarganya dan hartanya sekiranya dia cuba mengingkari kemungkaran dengan tangan dan lisan.

Jika pada sangkaanya, dia tidak akan ditimpa mudharat seperti di atas, maka kewajipan tersebut tidak gugur daripadanya dengan hanya dia mengingkari dengan hati, bahkan dia mesti mengubahnya dengan tangan atau lidah mengikut kemampuannya.

Di samping itu, dalam hadis riwayat Ibn Mas’ud, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَا مِنْ نَبِيٍّ بَعَثَهُ اللهُ فِـي أُمَّةٍ قَبـْلِي إِلَّا كَانَ لَهُ مِنْ أُمَّتِهِ حَوَارِيُّوْنَ وَأَصْحَابٌ يَأْخُذُوْنَ بِسُنَّتِهِ وَيَقْتَدُوْنَ بِأَمْرِهِ، ثُمَّ إِنَّهَا تَـخْلُفُ مِنْ بَعْدِهِمْ خُلُوْفٌ يَقُوْلُوْنَ مَا لَا يَفْعَلُوْنَ ، وَيَفْعَلُوْنَ مَا لَا يُؤْمَرُوْنَ ، فَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِيَدِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِلِسَانِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِقَلْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ ، وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيْمَـانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ.

Maksudnya: “Tidak ada seorang nabi pun yang diutus Allah pada salah satu umat sebelumku melainkan dia mempunyai pengikut setia dan orang-orang yang mengambil sunnahnya dan mengikuti perintahnya. Kemudian setelah itu, datang generasi-generasi yang mengatakan apa yang tidak mereka kerjakan dan mengerjakan apa yang tidak diperintahkan. Sesiapa melawan mereka dengan tangannya, dia orang mukmin. Sesiapa yang melawan mereka dengan lisannya, dia orang mukmin. Dan sesiapa melawan mereka dengan hatinya, dia orang mukmin. Dan di belakang itu, tidak ada iman sebesar biji sawi pun”. Riwayat Muslim (50), Ahmad (1/458), al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (9784) dan Ibn Mandah dalam Kitab al-Iman (184).

Hal ini menunjukkan bahawa amar ma’ruf nahi munkar termasuk bahagian daripada iman. Sabda Baginda tersebut juga menunjukkan bahawa orang yang sanggup melakukan salah satu bahagian daripada iman itu lebih baik daripada orang yang meninggalkannya dan tidak sanggul melakukannya”. Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/253

Abu Bakar al-Siddiq R.A, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَا مِنْ قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيْهِمْ بِالْـمَعَاصِيْ يَقْدِرُوْنَ عَلَـى أَنْ يُغَيِّرُوْا ثُمَّ لَا يُغَيِّرُوْا إِلَّا يُوْشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللهُ مِنْهُ بِعِقَابٍ.

Maksudnya: “Tidaklah suatu kaum yang dikerjakan di tengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun tidak mereka cegah, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua". 

Riwayat Abu Daud (4338), al-Tirmizi (2168), Ibn Majah (4005), Ibn Hibban (304) dan Ahmad (7)

Imam al-Nawawi berkata: “Sesungguhnya amar ma’ruf dan nahi munkar adalah fardhu kifayah, kemudian terkadang menjadi fardhu ‘ain jika pada suatu keadaan tertentu, tidak ada yang mengetahuinya kecuali dia. Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 11/23

Dalam masalah ini terdapat dua hukum;

Pertama:

Fardu kifayah, jika kemungkaran diketahui oleh lebih dari satu orang dari masyarakat muslim, maka hukum memberantas kemungkaran tersebut adalah fardu kifayah. Ertinya jika sebahagian mereka, meskipun hanya seorang telah menunaikan kewajiban tersebut, maka kewajiban itu telah gugur terhadap orang Namun jika seorang pun tidak ada yang melaksanakan kewajiban itu, maka semua orang yang sebenarnya mampu melaksanakannya berdosa.

Firman Allah Subhanahuwata'ala’ala,

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ

Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru pada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar. Ali Imran ayat 104

Ibn Kathir berkata: “Maksud ayat ini adalah hendaklah ada segolongan daripada umat ini yang sedia memegang tanggungjawab ini (amar makruf nahi munkar). Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 11/91

Ibn al-‘Arabi berkata: “Ayat ini dan ayat berikutnya merupakan dalil bahawa amr ma’ruf dan nahi munkar itu adalah fardhu kifayah”. Lihat Ahkam al-Quran, 1/292

Kedua:

Fardu ‘ain. Hukum ini berlaku bagi seseorang (sendirian) yang mengetahui kemungkaran, dan mampu untuk memberantas kemungkaran tersebut. Atau jika yang mengetahui kemungkaran tadi masyarakat umum yang ramai, namun hanya satu orang yang mampu memberantasnya. Dan dua keadaan ini, hukum pencegahan kemungkaran bagi orang tersebut adalah fardu ain. Jika dia tidak melaksanakannya, maka akan berdosa, sebagaimana disebut dalam hadis Nabi di atas, “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran…..”

Daripada Abu Sa’id al-Khudri R.A, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ اللهَ لَيَسْأَلُ الْعَبْدَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يَقُوْلَ : مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَ الْـمُنْكَرَ أَنْ تُنْكِرَهُ؟ فَإِذَا لَقَّنَ اللهُ عَبْدًا حُجَّتَهُ  قَالَ : يَا رَبِّ ، رَجَوْتُكَ ، وَفَرِقْتُ مِنَ النَّاسِ.

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah pasti bertanya kepada seorang hamba pada hari Kiamat hingga Dia bertanya, ‘Apa yang menghalangmu daripada mengingkari sebuah kemungkaran jika engkau melihatnya?’ Jika Allah telah mengajarkan hujjah kepada hamba-Nya tersebut, hamba tersebut berkata, ‘Rabb-ku, aku berharap kepada-Mu, dan aku tinggalkan manusia". Riwayat Ibn Majah (4017), Ahmad (3/27), Ibn Hibban (7324) dan al-Humaidi dalam Musnadnya (739)

Menentang kebatilan dan menolak kemungkaran adalah menjadi satu kewajipan ke atas semua muslim mengikut kemampuannya.

Redha dan tidak mencegah kemungkaran yang berlaku di hadapan kita adalah satu dosa besar. Tanggungjawab utama dalam amar makruf dan nahi mungkar sudah tentu kepada mereka yang berautoriti dan diberi kuasa yang layak digelar sebagai muhtasib. Wajib bagi mereka melaksanakan tanggungjawab mereka dengan       penuh integriti dan tanggungjawab.

Syeikh Muhyiddin berkata: “Ketahuilah bahawa bab amar makruf dan nahi mungkar telah diabaikan oleh ramai orang sejak zaman yang panjang. Tiadalah pada zaman kini kecuali resam yang sedikit sahaja. Ini merupakan bab yang besar yang dengannya akan tegak semua perkara dan ingatlah apabila banyaknya kejahatan maka ketika itu bala akan menimpa kepada orang yang baik dan jahat dan jika tidak dihalang daripada kezaliman dibimbangi Allah mengumumkan bala dan azab-Nya. Benarlah firman Allah Subhanahuwata'ala:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya: “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya". al-Nur ayat 63

Mulailah mencegah dan menahan dari melakukan kemaksiatan dengan diri kita, keluarga dan masyarakat. Marilah sama-sama kita melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar dengan semata-mata kerana Allah dan mengharapkan keredhaan-Nya.

أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ