Merancang Tahun Hadapan

Merancang Tahun Hadapan

Peristiwa suka dan duka yang telah kita lalui sepanjang tahun 2025 adalah merupakan warna-warni, suka-duka kehidupan yang menggambarkan pelbagai peristiwa yang berlaku sepanjang tahun, itulah lumrah dalam kehidupan. Benarlah firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ

Maksudnya: Dan demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran)''. Surah Ali Imran ayat 140.

Nikmat yang kita kecapi, kesusahan yang kita hadapi adalah sebahagian daripada rencam kehidupan yang ditempuhi oleh setiap orang. Hanya cara dan sikap kita menguruskannya yang menjadikan nikmat dan kesusahan itu bermanfaat kembali kepada diri kita sendiri. Nikmat yang diterima adalah ujian sama ada kita bersyukur atau sebaliknya. Manakala kesusahan yang dibentangkan adalah ujian keimanan, kebijaksanaan serta keteguhan semangat kita dalam menghadapi dan mengatasinya. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Anbia' ayat 35,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya:''Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan''.

Al-Hafiz Ibnu Katsir menjelaskan maksud ayat diatas dalam tafsirnya: “Allah ta’ala mengkhabarkan secara umum bahawa seluruh makhluk yang dikurnia nyawa pasti dirinya akan merasakan kematian. Ayat ini senada dengan firman-Nya:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Maksudnya:''Semua yang ada di bumi itu akan binasa.Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan''. Surah Al-Rahman ayat 26-27

Firman Allah Subhanahuwata'ala

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan). Maka apabila datang tempohnya, tidak dapat mereka kemudiankan dan tidak pula dapat mereka dahulukan walau sesaat pun''. Surah Al-A’raf ayat 34

Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah SWT. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. [Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267

Imam Jalaluddin as-Suyuti rahimahullah, dalam Tafsir al-Jalalain menjelaskan bahawa manusia akan diuji oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan keburukan dan kebaikan seperti kefakiran, kekayaan, kesakitan dan kesihatan sama ada mereka menghadapinya dengan kesabaran dan kesyukuran atau sebaliknya. Kemudian, masing-masing akan kembali kepada Allah Subhanahuwata'ala untuk menerima balasan yang sesuai dengan amalan yang telah dilakukannya.

Begitulah hakikat kehidupan kita. Nyawa dan usia hanyalah pinjaman. Dengan waktu yang singkat ini kita diamanahkan untuk mengurus kehidupan berpandukan ajaran Islam. Dalam membuat persediaan untuk kehidupan hari esok (dalam dunia) yang tidak pasti, janganlah sampai kita lupa hari esok yang kita semua pasti akan temui iaitu kematian dan hari akhirat yang kekal abadi.

Imam Ibnu Abi al-Dun-ya rahimahullah dalam kitabnya al-Yakin menukilkan kata-kata Imam al-Hasan al-Basri rahimahullah 

مَا رَأَيْْتُ يَقِينًا لَا شَكَّ فِيهِ، أَشْبَهَ مِنْ شَكٍّ لاَ يَقِيْنَ فِيْهِ مِنْ أَمْرِنَا هَذَا 

Maksudnya: ''Aku tidak pernah melihat sesuatu yang begitu pasti tanpa keraguan, namun dianggap oleh manusia seolah-olah sesuatu yang ragu dan tidak pasti. Perkara tersebut adalah kematian''.

Kematian adalah sesuatu yang sangat pasti (pasti terjadi), tetapi seringkali dianggap oleh manusia seperti sesuatu yang meragukan atau tidak pasti, seolah-olah tidak akan pernah terjadi pada diri mereka. Ungkapan ini menekankan ironi bahawa hal paling pasti dalam hidup, iaitu kematian, justru diabaikan oleh banyak orang. 

Dalam sesetengah ayat yakin/الْيَقِينُ merujuk kepada kematian yang pasti akan datang, sebagai tanda berakhirnya kehidupan dunia. Sebagaimana pada surah Al-Hijr ayat 99, bahawa Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan agar terus beribadat dan menyembah kepada-Nya sehingga datangnya kematian,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Maksudnya:''dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal)". Surah al-Hijr ayat 99

Ayat ini menekankan kewajipan beribadah tanpa henti sehingga datangnya kematian ("al-yaqin", atau kepastian), terutama ketika berdepan dengan kesulitan atau desakan musuh, dengan beralih kepada zikir dan solat untuk menenangkan hati dan mencari pertolongan Allah. 

Justeru, perkara yang amat penting bagi kita umat Islam berkaitan dengan kehidupan ini ialah kita persiapan menuju kehidupan abadi di akhirat kelak tanpa mengabaikan kesejahteraan kehidupan di dunia, termasuklah pelaksanaan kewajipan sebagai umat Islam, persiapan amal, hubungan kita dengan Allah Subhanahuwata'ala, juga hubungan sesama manusia semasa hidup di dunia ini.

Daripada Syaddad bin Aus radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ ، وَالعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ

Maksudnya: ''Orang yang cerdik (yang berakal) adalah orang yang mempersiapkan dirinya dan beramal untuk hari setelah kematian, sedangkan orang yang lemah (imannya) adalah orang yang jiwanya mengikuti hawa nafsunya dan berangan-angan kepada Allah SWT (bahawa Allah akan mengampuninya)''.

Riwayat al-Tirmizi (2459), Ibn Majah (4260), Ahmad (17123) dan al-Baihaqid alam al-Sunan al-Kubra (6749) dan Syu'ab al-Iman (10061)

Oleh itu, setiap orang hendaklah berusaha melawan dan menundukkan jiwa dan nafsunya yang tercela sehinggalah mencapai apa yang disebut sebagai jiwa yang tenang (nafsu al-mutma’innah), yang akan diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala pada hari Kiamat nanti sebagaimana firman-Nya:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ﴿٢٧﴾ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً ﴿٢٨﴾ فَادْخُلِي فِي عِبَادِي ﴿٢٩﴾ وَادْخُلِي جَنَّتِي

Maksudnya: (Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! - "Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! - "Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia - "Dan masuklah ke dalam SyurgaKu!''. Surah al-Fajr ayat 27-30.

Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat ini menerangkan tentang jiwa yang tenang yang diseru oleh Allah Subhanahuwata'ala dan akan ditunaikan janji pada mereka untuk masuk syurga. Mereka redha pada jiwanya dan Allah juga redha pada mereka. Mereka diajak masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah yang soleh dan mereka juga diajak untuk masuk ke dalam syurga.

Ibn Kathir berkata, ini adalah panggilan Allah Subhanahuwata'ala kepada seseorang menjelang sakaratul maut dan juga ketika bangkit pada hari kiamat. Sebagaimana para malaikat memberikan khabar gembira seperti ini kepada seorang mukmin ketika dia menjelang sakaratul maut dan bangkit dari kuburnya. Sama halnya seperti ayat ini. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 7/564)

Islam menuntut umatnya untuk sentiasa mempersiapkan masa depan yang lebih baik dalam pelbagai ruang lingkup kehidupan, termasuk aspek spiritual, moral, intelektual, dan material. Persiapan ini selaras dengan ajaran al-Quran dan hadith yang menekankan pentingnya berusaha, beramal soleh, dan menjaga amanah Allah Subhanahuwata'ala.

Tahun-tahun yang mendatang pastinya memiliki cabarannya yang tersendiri. Allah Subhanahuwata'ala mengingatkan kita supaya merancang dengan baik masa depan kita termasuklah persediaan menuju alam akhirat. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Hasyr ayat 18,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Mengajak diri dan keluarga bersama-sama bermuhasabah akan segala apa yang telah dilalui sepanjang setahun yang lepas dan azam baharu untuk dicapai pada tahun mendatang. Terutamanya dalam menggapai redha dan rahmat Allah Subhanahuwata'ala di dunia dan akhirat. Ia sebagaimana kata Fudhayl bin Iyadh:

تُحْسِنُ فِيمَا بَقِيَ يُغْفَرُ لَكَ مَا مَضَى وَمَا بَقِيَ , فَإِنَّكَ إِنْ أَسَأْتَ فِيمَا بَقِيَ أُخِذْتَ بِمَا مَضَى وَمَا بَقِيَ

Maksudnya, “Berbuat baiklah dengan masa yang berbaki, moga diampunkan bagi kamu apa yang telah lalu dan apa yang berbaki, namun sesungguhnya jika kamu berbuat buruk pada masa yang berbaki, maka kamu akan dibalas dengan keburukan yang telah lalu dan berbaki.” (Lihat Hilyah al-Auliya, 8/113)

Sambutan Tahun Baharu tidak lain kecuali sebagai hari kesyukuran atas segala nikmat dan rahmat yang telah dikurniakan Allah Subhanahuwata'ala kepada kita. Contohilah junjungan besar Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam saat Baginda diberikan kemenangan besar dalam peristiwa pembukaan Kota Makkah. Ia tidak sesekali disambut dengan pesta dan majlis keramaian yang gilang gemilang. Namun disambut dengan penuh kesederhanaan, ketundukan dan kerendahan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala sambil melafazkan kalimah-kalimah suci dan keampunan-Nya. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّـهِ وَالْفَتْحُ ﴿١﴾ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّـهِ أَفْوَاجًا ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا 

Maksudnya, “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Makkah), Dan engkau melihat manusia masuk dalam ugama Allah beramai-ramai, Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat''. Surah al-Nasr ayat 1-3

Perancangan masa depan ini pastinya perlu diiringi dengan usaha dan tindakan yang berterusan. Tanpa ada usaha, maka dari mana datangnya hasil yang baik dan diharapkan?

Setelah kita berusaha, hendaknya kita bertawakal (menyerahkan) kepada Allah subhanahu wata'ala urusannya kerana Allah Subhanahu wata'ala jualah sebaik-baik tempat kita berserah. 

Akhir sekali, marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-A’raaf ayat 96,

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya:''Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya''.

Rejab Gerbang Ramadhan

Rejab Gerbang Ramadhan

Memasuki bulan Rejab bermakna kita telah berada di gerbang Ramadhan kerana hampir dua bulan lagi kita akan menyambut bulan suci tersebut. Oleh sebab itu, menghargai keutamaan bulan yang mulia ini dengan menjadikannya sebagai titik tolak peningkatan amalan kita berbanding bulan-bulan sebelum ini.

Pada masa yang sama, marilah kita bermuhasabah, menilai kembali kualiti iman dan kerohanian kita. Semoga dengan itu, kita dapat mengharungi hari-hari mendatang sebagai hamba Allah yang lebih baik khususnya dari sudut kerohanian.

Bulan Rejab termasuk dalam salah satu bulan Islam yang mempunyai keistimewaan kerana ia merupakan salah satu daripada bulan haram selain Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah at-Taubah ayat 36,

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

Maksudnya:"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa''.

Al-Hafiz Ibnu Kathir di dalam tafsirnya telah menukilkan pendapat Ibn Abbas yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain.

[Tafsir Ibn Kathir, 4:130]

Imam Ibnu Jarir at-Tabari rahimahullah dalam kitab tafsirnya menukilkan kata-kata Ibnu Abbas radiallahu anhuma yang bermaksud: “Setiap kezaliman yang dilakukan dalam bulan haram, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain. Begitu juga,amal soleh yang dilakukan (dalam bulan-bulan haram) adalah lebihbesar (pahalanya) berbanding bulan-bulan yang lain''.

Ibn Rajab al-Hanbali menyatakan bahawa; Bulan Rejab merupakan bulan mulia yang digandakan pahala bagi setiap amal soleh dan juga dosa yang dilakukan pada bulan tersebut lebih besar balasannya berbanding bulan-bulan yang lain. Ini berdasarkan kenyataan Ibn Abbas RA yang menyebut, “Allah Subhanuwata'ala mengkhususkan empat bulan tersebut sebagai bulan haram, dianggap sebagai bulan suci, melakukan maksiat pada bulan tersebut dosanya akan lebih besar dan amal soleh yang dilakukan mendapat pahala yang lebih banyak''.Ibn Rajab al-Hanbali, Latha’if al-Maʻarif (Dar Ibn Hazm, 2004), hlm.115

Disebabkan itu, apa sahaja dosa atau kezaliman yang berlaku pada bulan-bulan ini dianggap lebih berat di sisi Allah Subhanahuwata'ala. Manakala setiap kebaikan dan ketaatan yang dilakukan padanya pula, akan digandakan ganjarannya oleh Allah Subhanahuwata'ala.

Definisi Bulan Haram;Bulan Haram ini terdiri daripada empat buah bulan di dalam Islam iaitu Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah, Muharram dan Rejab. Hal ini disebut di dalam sebuah hadith yang sahih, yang diriwayatkan oleh Abi Bakrah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الزمانُ قد استدارَ كهيئتِه يومَ خلقَ اللهُ السماواتِ والأرضَ ، السنةُ اثنا عشر شهرًا ، منها أربعةٌ حُرُمٌ ، ثلاثةٌ مُتوالياتٌ : ذو القَعدةِ وذو الحِجَّةِ والمُحرَّمُ ، ورجبُ مُضر ، الذي بين جُمادى وشعبانَ

Maksudnya: “Waktu berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, daripadanya terdapat empat bulan yang haram (suci) iaitu tiga daripadanya mengikut turutan (Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah dan Muharram) dan yang keempat adalah Rejab terletak antara Jamadi al-Akhir dan Sya’ban''.Riwayat al-Bukhari (4054)

Bulan ini dinamakan bulan yang Haram kerana pada bulan ini diharamkan berperang dan juga ia adalah bulan yang suci, di mana Allah Subhanahuwata'ala mengharamkan sebarang kezaliman dan setiap kezaliman yang dilakukan dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain.

Justeru, janganlah kita terus-menerus menzalimi diri sendiri dengan bergelumang dengan dosa dan noda, termasuk sebarang persengketaan antara kita. Sebaliknya, perbanyakkanlah amal soleh sebagai tanda syukur atas nikmat usia dan rezeki yang diberikan.

Secara umum terdapat beberapa hadith sahih yang menceritakan perihal kehidupan Nabi Sallallahu'alaihiwasallam apabila berada dalam bulan Rejab. Bahkan, ulama menjadikan hadith-hadith ini sebagai asas untuk mengatakan bahawa wujudnya kelebihan bulan Rejab, dengan disokong oleh hadith-hadith daʻif yang lain sebagai penguat.

Antara hadithnya ialah yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدَةِ، وَذُو الحِجَّةِ، وَالمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ، مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى، وَشَعْبَانَ

Maksudnya: ''Sesungguhnya masa telah berpusing dalam putarannya pada hari Allah Subhanahuwata'al mencipta langit dan bumi. Satu tahun bersamaan dengan 12 bulan. 4 bulan di antaranya adalah bulan-bulan haram. Tiga bulan berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram, juga Rejab Mudhar yang berada antara Jumada al-Akhir dan Syaaban''. Riwayat Al-Bukhari (4662)

Kemudian, hadith daripada Uthman bin Hakim bahawa,

سَأَلْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ، عَنْ صَوْمِ رَجَبٍ وَنَحْنُ يَوْمَئِذٍ فِي رَجَبٍ فَقَالَ: سَمِعْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، يَقُولُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لَا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لَا يَصُومُ

Maksudnya: ''Aku bertanya kepada Saʻid bin Jubair tentang puasa Rejab, apa pandanganmu? Beliau menjawab: Ibn ‘Abbas memberitahu kami bahawa: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam biasa berpuasa sehingga kami menyangka Baginda Sallallahu'alaihiwasallam tidak akan berbuka. Baginda Sallallahu'alaihiwasallam juga terus berbuka sehingga kami menyangka Baginda Sallallahu'alaihiwasallam tidak akan berpuasa''. Riwayat Muslim(1157)

Riwayat ini merupakan hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam karya sahihnya. Imam al-Baihaqi memasukkan hadith ini dalam karyanya Fada’il al-Auqat dan meletakkannya di bawah tajuk bab Fadl Syahr Rajab (Kelebihan Bulan Rejab).

[Abu Bakr al-Baihaqi, Fada’il al-Auqat, ed. ‘Adnan ‘Abd al-Rahman Majid al-Qisi (Mekah: Maktabah al-Manarah, 1410), hlm. 89.]

Imam al-Baihaqi turut menukilkan kalam Imam al-Syafiʻi iaitu,

وَكَذَلِكَ يَوْمًا مِنْ بَيْنِ الْأَيَّامِ، وَإِنَّمَا كَرِهْتُهُ لِئَلَّا يَتَأَسَّى جَاهِلٌ فَيَظُنَّ أَنَّ ذَلِكَ وَاجِبٌ وَإِنْ فَعَلَ فَحَسَنٌ

Maksudnya: ''Begitu juga mengkhususkan satu-satu hari (untuk berpuasa) di antara hari-hari yang lain. Aku memakruhkan perkara tersebut kerana bimbang orang jahil menyangka perkara tersebut adalah wajib. Jika dia melakukannya, maka ia adalah baik''.

Menurut Imam al-Baihaqi, penjelasan Imam al-Syafiʻi yang menetapkan makruh kemudian mengatakan perbuatan tersebut adalah baik kerana semua orang Islam mengetahui bahawa syarak tidak mewajibkan untuk berpuasa melainkan dalam bulan Ramadan sahaja. Oleh itu, terangkatlah hukum makruh tersebut.

Selain itu, terdapat juga hadith lain yang menjelaskan berkenaan amalan berpuasa dalam bulan Rejab, namun disebutkan secara isyarat. Usamah bin Zaid RA meriwayatkan bahawa dia berkata kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

يَا رَسُول اللَّه لَمْ أَرَك تَصُومُ مِنْ شَهْر مِنْ الشُّهُور مَا تَصُوم مِنْ شَعْبَان ، قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاس عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَان ، وَهُوَ شَهْر تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَال إِلَى رَبّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ

Maksudnya: ''Wahai Rasulullah, aku tidak pernah melihat engkau berpuasa penuh sebulan daripada bulan-bulan yang lain sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Syaaban. Baginda Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: “Bulan ini adalah bulan yang orang ramai lalai (daripada ibadat), iaitu antara bulan Rejab dan Ramadan. Ia adalah bulan yang diangkat amalan kepada Tuhan sekalian alam. Oleh itu, aku suka amalanku diangkatkan ketika aku dalam keadaan berpuasa". Al-Nasaei(2357)

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan hadith ini menjelaskan bahawa bulan Rejab dan Ramadan memiliki kesamaan dalam hal keutamaan. Begitu juga dengan tuntutan berpuasa dalam bulan Rejab.[9] Bahkan al-Syaukani menyebutkan bahawa disunatkan berpuasa pada bulan Rejab berdasarkan hadith ini. [Al-Syaukani, Nail al-Authar (Dar al-Hadith, 1993), jld. 4: hlm. 292.]

Para ulama menganggap bulan Rejab sebagai pembuka musim kebaikan dan keberkatan. Imam Ibnu Rajab al-Hanbali rahimahullah dalam kitabnya iaitu Lata'if al-Ma'arif menjelaskan:

"Tahun itu ibarat sebatang pokok. Bulan Rejab adalah masa dedaun tumbuh menghijau, bulan Syaaban adalah masa pokok subur bercabang, dan bulan Ramadan adalah masa buah dan hasilnya dipetik. Sedangkan orang yang beriman adalah pemetik hasilnya''.

Ungkapan ini mengisyaratkan bahawa bulan Rejab adalah peluang baik bagi kita untuk memperbaharui tekad, mensucikan diri, dan bersedia meraih keberkatan bulan Ramadan yang akan tiba tidak lama lagi.

Sebagai umat Islam, bulan Rejab merupakan ‘checkpoint’ untuk kita berfikir sejenak, mengingatkan diri untuk memperbaiki hubungan dengan Allah Subhanahuwata'ala, dan menyiapkan diri untuk meningkatkan amal ibadah. Sebagai insan yang mengakui kelemahan diri, inilah masanya untuk kita memulakan perubahan.

Diantara langkah-langkah yang boleh diambil untuk meningkatkan kerohanian kita pada bulan Rejab ini:

Pertama: Meletakkan azam untuk tidak mengulangi kesilapan lampau. hadir kan penyesalan yang mendalam, dan perbaharui tekad untuk tidak mengulanginya. Kemudian, lakukanlah pula amal soleh yang boleh memadamkan titik hitam ini. Ingatlah pada pesanan junjungan kita Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam yang diriwayatkan oleh Abu Dzar radiallahu anhu,

اتَّقُوا اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتُمْ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

Maksudnya: ''Bertakwalah kepada Allah di mana sahaja kamu berada, susulkanlah kejahatan dengan kebaikan nescaya kebaikan akan menghapuskannya, dan bergaullah sesama manusia dengan budi pekerti yang baik''. Riwayat Ahmad (21354), Tirmidzi (1987)

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Makasudnya:''Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa''. Surah Ali Imran ayat 133.

Kemudian Allah Subhanahuwata'ala melanjutkan,

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya:(iaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang mahupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan''. Surah Ali Imran ayat 134

Allah Subhanhuwata’ala mensifati orang-orang bertaqwa dengan iman iaitu pokok keimanan dan aqidahnya, dengan amal-amal zahir dan amal-amal batin yang dilakukannya, juga dengan ibadah badan, ibadah maliyah (harta), kesabaran ketika mendapati dan menghadapi musibah. Juga dengan sifat pemaaf kepada orang lain, menghilangkan gangguan, berbuat baik kepada sesama manusia. Juga dengan semangat untuk bertaubat ketika melakukan perbuatan maksiat atau berbuat zalim kepada diri sendiri.

Kedua:Tingkatkan amal soleh.

Peningkatan di sini bukan hanya dari sudut jumlah amalan, walaupun ia wajar diperbanyakkan. Namun, yang lebih utama adalah peningkatan mutu ibadah kita. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Mulk ayat 2,

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ

Maksudnya:''Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Kata kunci pada ayat ini adalah “untuk menguji kamu bahawa sesiapa antara kamu yang lebih baik amalannya”. Cuba kita, secara insaf dan dengan penuh rendah diri bermuhasabah: Sejauh mana keikhlasan kita dalam beramal? Adakah solat kita benar-benar khusyuk? Adakah kita bersedekah dengan hati yang tulus? Adakah kita membaca ayat Al-Quran dengan penuh penghayatan atau tadabbur? 

Inilah antara soalan sebagai renungan dan penelitianyang boleh membantu untuk memperbaiki mutu amalan kita. Kita panjatkan harapan agar muhasabah ini mengundang keredaan dan kasih sayang Allah subhanahu wata'ala yang amat kita perlukan untuk mengharungi kehidupan ini.

Ambillah kesempatan pada lembaran baharu ini, berbekalkan usia yang masih dipinjamkan, kita memperbaharui tekad untuk menyemai dan menyuburkan kerohanian, agar ia membuahkan amal soleh yang berterusan di sepanjang tahun. Semoga Allah memberi kita kekuatan untuk menjadi hamba-Nya yang lebih baik, yang berlumba-lumba melakukan amal soleh, dan dapat mendekatkan diri kepada-Nya hingga ke akhir hayat. Moga Allah Subhanahuwata'ala memberkati kita semua pada bulan Rejab dan Syaaban, serta mempertemukan kita dengan bulan Ramadan.

Diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam apabila masuknya bulan Rejab, Baginda Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا شَهْرَ رَمَضَانَ

Maksudnya: ''Ya Allah, Kau berkatilah kepada kami pada bulan Rejab dan Sya’ban dan Kau pertemukan kami dengan bulan Ramadhan''.

[Ibn Sunni, Amal al-Yaum wa al-Lailah, 1:610, al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, 5:348, no. Hadith 3534, al-Bazzar, Musnad al-Bazzar, 13:117, no. Hadith 6496 dan Abu Nu’aim, Hilyah al-Awliya’, 6:269]

Menjaga Kemuliaan Dan Kesucian Al-Qur'an

Menjaga Kemuliaan Dan Kesucian Al-Qur'an

Al-Quran adalah kalam Allah Subhanahuwataala yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam melalui perantaraan malaikat Jibril alaihissalam, dalam bahasa Arab yang jelas. Ia sampai kepada kita secara mutawatir iaitu bermula dengan surah al-Fatiḥah dan berakhir dengan surah al-Nas. Membacanya adalah ibadah, memahaminya satu keperluan, dan mengamalkannya merupakan tuntutan iman.

Allah Subhanahuwataala menurunkan al-Quran sebagai panduan sempurna bagi kehidupan manusia. Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam Surah al-Baqarah, ayat 2,

ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ

Maksudnya:''Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa''.

Al-Quran adalah cahaya yang menerangi jalan hidup, menjelaskan kebesaran dan kekuasaan Allah, mengandungi peraturan hidup yang sempurna, dan merupakan mukjizat agung yang kekal sepanjang zaman. Ia adalah anugerah terbesar kepada umat ini sebagai rahmat, pedoman dan sumber kekuatan yang tidak akan pudar.

Firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah al-Kahfi ayat 1-2,

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ۜ. قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Maksudnya:''Segala puji bagi Allah yang telah menurunkan kepada hamba-Nya Al Kitab (Al-Quran) dan Dia tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya''. Sebagai bimbingan yang lurus, untuk memperingatkan siksaan yang sangat pedih dari sisi Allah dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman, yang mengerjakan amal saleh, bahwa mereka akan mendapat pembalasan yang baik.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad)' Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun demi mendatangkan sesuatu yang sebanding dengan Al-Quran , mereka tidak akan mampu mendatangkannya walaupun mereka saling membantu''. Surah Al-Isra’ ayat 88

Al-Quran dikatakan sebagai sebuah kitab mukjizat kerana makahluk tidak akan mampu dan mustahil untuk mendatangkan sebuah kitab semisal al-Quran sekalipun terdapat gabungan dan kesepakatan antara seluruh manusia dan jin dalam . Sudah tentu perkataan makhluk tidak akan boleh menyamai perkataan Yang Maha Pencipta, yang tiada tandingan dan tara. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 8/4024)

Sejak al-Quran diturunkan, ianya telah dipelihara dengan begitu rapi. Ramai penghafaz al-Quran setiap zaman bermula zaman Rasullullah Sallallahu'alaihiwasallam lagi hinggalah ke hari ini. Al-Quran juga dipelihara dalam bentuk tulisan dimana pada peringkat awalnya ramai penulis al-Quran menghasilkan mushaf. Dan selepas perkembangan teknologi, al-Quran dihasilkan dalam bentuk percetakan.

Semua penjagaan al-Quran dalam bentuk mushaf dan hafazan menjadi bukti yang kukuh bahawa al-Quran terpelihara dari segala kesalahan dan kekurangan. Ini bertetapan dengan firman Allah Subhanahuwata’ala,

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-zikr (Al-Quran), dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya''. Surah al-Hijr ayat 9.

Al-Syahid Hasan al-Banna berkata: “Al-Quran al-Karim adalah sebuah perlembagaan yang lengkap merangkumi seluruh hukum Islam. Al-Quran adalah sumber yang mencurahkan segala kebaikan dan ilmu ke dalam hati yang beriman. Al-Quran adalah alat yang terbaik untuk para ahli ibadat mendekatkan diri kepada Allah Subhanahuwata’ala dengan cara membacanya.

Dalam sebuah hadith daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ مَأْدُبَةُ اللهِ فَتَعَلَّمُوْا مَأْدُبَةَ اللهِ مَااسْتَطَعْـتُمْ. إِنَّ هٰذَاالْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنِ وَنُوْرٌ مُبِيْنٌ وَشِفَاءٌ نَافِعٌ وَعِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ وَمَنْجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ لاَيَعْوَجُ فَيُقَوَّمُ وَلاَيَزِيْغُ فَيَسْتَعْـتِبَ وَلاَتَنْقَضِى  عَجَائِـبُهُ وَلَمْ يَخْلَقْ عَنْ كَثْرَةِ التِّرْدَادِ أُتْلُوْهُ فَإِنَّ اللهَ تَعَالىَ يَأْجُرُكُمْ عَلَى تِلاَوَتِهِ بِكُلِّ حَرْفٍ عَشْرُ حَسَـنَاتٍ أَمَا إِنِّيْ لاَأَقُوْلُ آلمۤ عَشَرَةٌ وَلـٰـكِنَّ  اْلأَلِفَ عَشَرَةٌ وَاللاَّمَ عَشَرَةٌ وَالْمِيْمَ عَشَرَةٌ

Maksudnya: “Al-Quran ini adakah hidangan Allah.Oleh itu hadaplah hidangan Allah ini sepuas hati kamu. Al-Quran ini adalah tali Allah (cahaya yang menjadi petunjuk), cahaya yang terang dan ubat yang mujarab, pengawal bagi orang yang berpegang dengannya, penyelamat bagi orang yang mengikutnya, sesiapa yang tersesat akan dipandunya, sesiapa yang menyimpang akan dibetulkan, keajaibannya tiada henti, keagungan dan kemanisan bacaannya tidak akan terjejas walau sekerap mana sekalipun diulang. Bacalah kerana Allah, kerana ia akan memberikan kamu ganjaran jika kamu membacanya setiap satu huruf sepuluh ganjaran. Saya tidak katakan Alam Laam Miim sebagai satu huruf tetapi alif (1 huruf) dan Laam (1 huruf) dan Miim (1 huruf)''. Riwayat al-Hakim

Al-Quran pada asasnya adalah bacaan dan bukan tulisan. Turunnya wahyu, penyampaiannya, periwayatannya dilakukan secara lisan dan hafazan dan bukannya tulisan. Apa yang dimaksudkan dengan membaca al-Quran pada zaman dahulu adalah membaca daripada hafazan dan tulisan hanyalah wasilah semata-mata. Ini kerana, ayat-ayat al-Quran dijadikan tulisan di atas tulang belulang, kulit haiwan dan lain-lain berdasarkan hafazan daripada memori seorang muqri’. Tradisi periwayatan melalui hafazan dengan isnad yang mutawatir ini diwarisi turun temurun telah terbukti menjamin keaslian al-Quran itu sendiri.

Pada zaman Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, Al-quran masih ditulis pada pelepah kurma, papan, kulit binatang, tanah keras, batu dan lain-lain. Beberapa sahabat memiliki catatan kumpulan wahyu ilahi ini, di antara mereka yang masyhur adalah Zaid bin Tsabit Radhiyallahu Anhu. Tatkala Kalamullah diturunkan, Rasulullah segera memanggilnya seraya berpesan. Dari Al Baraa` radiallahu ia berkata,

 قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لِي زَيْدًا وَلْيَجِئْ بِاللَّوْحِ وَالدَّوَاةِ وَالْكَتِفِ أَوْ الْكَتِفِ وَالدَّوَاةِ ثُمَّ قَالَ اكْتُبْ { لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ

Makasudnya:''Nabi ﷺ bersabda, "Panggilkanlah Zaid bin Tsabit, dan hendaklah ia membawa alat tulis dan tinta serta tulang." Kemudian beliau bersabda, "Tuliskanlah: ' لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ''. Riwayat Bukhari (4606)

Pemeliharaan Al-Quran berlaku sejak zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Penulisan wahyu dibuat dengan ketelitian tinggi di bawah pengawasan Baginda Sallallahu'alaihiwasallam. Setiap kali menerima wahyu, Baginda Sallallahu'alaihiwasallam akan mengarahkan ia ditulis oleh para sahabat radiallahu anhum dalam kalangan penulis wahyu, antaranya Saidina Ali bin Abi Talib, Ubai bin Ka'ab, Muawiyah bin Abi Sufyan dan Zaid bin Thabit radiallahu anhum. 

Dalam satu riwayat disebutkan bahawa Zaid bin Thabit radiallahu anhu berkata,

كنتُ أكتبُ الوحيَ لرسولِ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم ......فإذا فرغتُ قال اقرأْه فأقرأَهُ فإن كان فيه سَقطٌ أقامه ثم أخرجُ به إلى الناسِ

Maksudnya:''Aku pernah menulis wahyu di sisi Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam..... Apabila aku selesai menulis, Baginda bersabda: ((Bacalah kepadaku apa yang engkau tulis.)) Lalu aku membacanya. Jika terdapat kesalahan atau kalimah yang tidak ditulis, Baginda akan memperbetulkan. Kemudian aku bawa wahyu tersebut keluar untuk dibaca kepada manusia''. Riwayat Al-Thabrani(4889)

Ini membuktikan bahawa talaqqi, semakan dan pengesahan wahyu dilakukan secara sistematik dan terjaga, sehingga sampai kepada kita dalam keadaan sempurna.

Pengumpulan al-Quran kali pertama dilakukan pada zaman Abu Bakr al-Siddiq radiallahu anhu selepas ramai dari kalangan orang yang hafaz al-Quran (huffaz) gugur dalam peperangan al-Yamamah. Umar bin al-Khattab radiallahu anhu mencadangkan agar al-Quran dihimpunkan dan tugas besar ini diserahkan kepada Zaid bin Thabit radiallahu anhu untuk melaksanakannya.

Imam al-Suyuti rahimahullah mencatatkan bahawa Zaid bin Thabit radiallahu anhu tidak menerima ayat al-Quran kecuali dengan dua saksi, iaitu ia pernah ditulis di hadapan Nabi dan dihafaz oleh para sahabat.

عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ أَرْسَلَ إِلَيَّ أَبُو بَكْرٍ مَقْتَلَ أَهْلِ الْيَمَامَةِ فَإِذَا عُمَرُ عِنْدَهُ جَالِسٌ وَقَالَ أَبُو بَكْرٍ يَا زَيْدُ بْنَ ثَابِتٍ إِنَّكَ غُلَامٌ شَابٌّ عَاقِلٌ لَا نَتَّهِمُكَ قَدْ كُنْتَ تَكْتُبُ الْوَحْيَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَتَتَبَّعْ الْقُرْآنَ فَاجْمَعْهُ قَالَ زَيْدٌ فَوَاللَّهِ لَوْ كَلَّفُونِي نَقْلَ جَبَلٍ مِنْ الْجِبَالِ مَا كَانَ أَثْقَلَ عَلَيَّ مِمَّا أَمَرَنِي بِهِ مِنْ جَمْعِ الْقُرْآنِ فَقُلْتُ أَتَفْعَلَانِ شَيْئًا لَمْ يَفْعَلْهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ هُوَ وَاللَّهِ خَيْرٌ فَلَمْ يَزَلْ أَبُو بَكْرٍ يُرَاجِعُنِي حَتَّى شَرَحَ اللَّهُ صَدْرِي بِالَّذِي شَرَحَ لَهُ صَدْرَ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا

Maksudnya:''Dari Zaid bin Tsabit berkata, "Abu Bakar memanggilku untuk menghadiri pemakaman korban perang Yamamah, sementara Umar telah duduk di sisinya. Abu Bakar berkata, 'Wahai Zaid bin Tabit, engkau adalah anak muda yang pandai, kami tidak meragukanmu, engkau telah menuliskan wahyu untuk Rasulullah ﷺ, maka kumpulkan dan susunlah Al-Qur'an!' Zaid berkata, "Demi Allah, kalaulah engkau membebaniku untuk memindahkan gunung ke gunung lain, maka itu lebih ringan bagiku daripada engkau menyuruhku mengumpulkan Al-Qur'an. Kalian berdua telah menyuruhku dengan sesuatu yang Rasulullah ﷺ tidak pernah melakukannya." Abu Bakar berkata, "Demi Allah, itu lebih baik." Abu Bakar terus mengulangi perkataannya padaku hingga Allah melapangkan dadaku sebagaimana Ia melapangkan hati Abu Baar dan Umar'' Riwayat Ahmad(20657)

 إِنَّ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ قَالَ أَرْسَلَ إِلَيَّ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ إِنَّكَ كُنْتَ تَكْتُبُ الْوَحْيَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاتَّبِعْ الْقُرْآنَ فَتَتَبَّعْتُ حَتَّى وَجَدْتُ آخِرَ سُورَةِ التَّوْبَةِ آيَتَيْنِ مَعَ أَبِي خُزَيْمَةَ الْأَنْصَارِيِّ لَمْ أَجِدْهُمَا مَعَ أَحَدٍ غَيْرِهِ { لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ } إِلَى آخِرِهِ

Maksudnya:''Zaid bin Tsabit berkata, Abu Bakar pernah mengutus seseorang padaku seraya mengatakan, "Sesungguhnya, kamulah yang pernah menulis wahyu untuk Rasulullah ﷺ. Kerana itu, telusurilah Al-Qur'an." Maka aku pun segera menelusurinya, hingga aku mendapati akhir dari surah At-Taubah, yakni dua ayat bersama Abu Khuzaimah Al Anshari, yang aku tidak mendapatkannya pada seorang pun selainnya. Yakni, "لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ.." Hingga akhir ayat. Riwayat Bukhari(4605)

Pada zaman Saidina Uthman ibn ‘Affan radiallahu anhu, perbezaan bacaan di wilayah Islam disatukan. Lajnah penyalinan mushaf dibentuk, dianggotai sahabat yang mahir seperti Zaid bin Thabit, Abdullah bin al-Zubair, Said bin al-'As dan Abdul Rahman bin Harith radiallahu anhum. Mereka menyalin mushaf dan mengirimkannya ke kota-kota Islam bersama seorang guru untuk mengajar bacaan yang sahih. Inilah langkah besar yang menyatukan umat Islam di atas satu mushaf yang diiktiraf.

Diriwayatkan oleh Anas bin Malik radiallahu anhu,

أن عثمان بن عفان رضي الله عنه :أَمَرَ زَيْدَ بْنَ ثَابِتٍ ، وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ ، وَسَعِيدَ بْنَ الْعَاصِ ، وَعَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الْحَارِثِ بْنِ هِشَامٍ ، فَنَسَخُوهَا فِى الْمَصَاحِفِ ، وَقَالَ عُثْمَانُ لِلرَّهْطِ الْقُرَشِيِّينَ الثَّلاَثَةِ : إِذَا اخْتَلَفْتُمْ أَنْتُمْ وَزَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ فِي شَيءٍ مِنَ الْقُرْآنِ فَاكْتُبُوهُ بِلِسَانِ قُرَيْشٍ ، فَإِنَّمَا نَزَلَ بِلِسَانِهِمْ ، فَفَعَلُوا ، حَتَّى إِذَا نَسَخُوا الصُّحُفَ فِي الْمَصَاحِفِ رَدَّ عُثْمَانُ الصُّحُفَ إِلَى حَفْصَةَ ، وَأَرْسَلَ إِلَى كُلِّ أُفُقٍ بِمُصْحَفٍ مِمَّا نَسَخُوا ، وَأَمَرَ بِمَا سِوَاهُ مِنَ الْقُرْآنِ فِي كُلِّ صَحِيفَةٍ أَوْ مُصْحَفٍ أَنْ يُحْرَقَ

Maksudnya: Sesungguhnya ‘Uthman bin ‘Affan R.A memerintahkan Zaid bin Thabit, Abdullah bin al-Zubair, Sai’d bin al-‘As dan ‘Abd al-Rahman bin al-Harith bin Hisyam supaya menulis semula dalam bentuk salinan Mushaf yang sempurna, ‘Uthman berkata kepada tiga orang lelaki Quraish: Sekiranya kamu tidak bersetuju dengan Zaid bin Thabit berkaitan sesuatu hal di dalam al-Quran, maka tulislah dalam gaya bahasa Quraish, sesungguhnya al-Quran diturunkan dengan bahasa mereka, lalu mereka melakukannya, sehingga menjadi banyak salinan daripadanya (mushaf), kemudian ‘Uthman memulangkan mushaf yang asal kepada Hafsah, dan dikirim ke seluruh pelusuk dunia, kemudian ‘Uthman memerintahkan supaya segala mushaf selain daripada mushaf yang asal agar dibakar. Riwayat al-Bukhari (4987)

Hadith di atas menjadi salah satu kaedah yang digunakan oleh para ulama untuk membakar al-Quran yang telah rosak. Hal ini berpandukan dengan apa yang dilakukan oleh Saidina Uthman bin ‘Affan R.A ketika proses pengumpulan al-Quran bahawa dia telah memerintahkan untuk mengumpul Mushaf yang dimansukhkan dan membakarnya bertujuan menjaga kesucian al-Quran.

Imam Badr al-‘Aini dalam mensyarahkah hadith di atas menukilkan pandangan Ibn Battal dengan menyatakan:

فِي هَذَا الحَدِيث جَوَاز تحريق الْكتب الَّتِي فِيهَا اسْم الله، عز وَجل، بالنَّار وَإِن ذَلِك إكرام لَهَا وصون عَن وَطئهَا بالأقدام، وَقيل: هَذَا كَانَ فِي ذَلِك الْوَقْت، وَأما الْآن فالغسل إِذا دعت الْحَاجة إِلَى إِزَالَته

Maksudnya: Pada hadith ini menyatakan harus membakar kitab yang terdapat padanya nama Allah Subhanahuwata'ala dengan api kerana memuliakannya dan menjaganya daripada dipijak. Pada pandangan yang lain menyatakan: pendapat ini merupakan pada masa itu, ada pun pada masa sekarang, maka dengan membasuhnya apabila berhajat untuk menghilangkan tulisannya.(Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, 20/19)

Imam Khatib al-Syirbini mengatakan bahawa makruh membakar al-Quran tanpa tujuan melainkan tujuan untuk menjaga kesuciannya.

وَيُكْرَهُ إحْرَاقُ خَشَبٍ نُقِشَ بِالْقُرْآنِ إلَّا إنْ قُصِدَ بِهِ صِيَانَةُ الْقُرْآنِ فَلَا يُكْرَهُ كَمَا يُؤْخَذُ مِنْ كَلَامِ ابْنِ عَبْدِ السَّلَامِ وَعَلَيْهِ يُحْمَلُ تَحْرِيقُ عُثْمَانَ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – الْمَصَاحِفَ

Maksudnya: Dan makruh membakar kayu yang diukir padanya al-Quran melainkan dengan tujuan penyelenggaraan al-Quran, maka tidak makruh ini seperti yang diambil daripada pendapat Ibn Abd al-Salam berdasarkan perbuatan ‘Uthman R.A yang membakar mushaf''.(Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1/152)

Berkenaan dengan abu yang dibakar sebaiknya hendaklah dikumpulkan dan diletak ditempat yang selamat seperti ditanam pada tempat yang bersih dan tidak dilalui oleh orang ramai supaya tidak dipijak. Selain itu, boleh juga ia dihanyutkan ke dalam laut atau sungai yang mengalir. Ini bagi menjaga kesucian dan kemuliaan al-Quran serta dapat mengelak daripada perkara yang boleh mencemarkan kesucian al-Quran. Imam al-Zarkashi menukilkan di dalam kitabnya bahawa,

وَفَى الْوَاقِعَاتِ مِنْ كُتُبِ الْحَنَفِيَّةِ أَنَّ الْمُصْحَفَ إذا بلي لا يحرق بل تحفر لَهُ فِي الْأَرْضِ وَيُدْفَنُ

Maksudnya: ''Apa yang terdapat di dalam karangan Mazhab Hanafi bahawa sesungguhnya apabila rosak (al-Quran) janganlah dibakar akan tetapi digali dan ditanam ia di dalam tanah''.(Rujuk al-Burhan fi ‘Ulum al-Quran, 1/477)

Di Malaysia, amanah menjaga kesucian al-Quran diteruskan melalui usaha kerajaan. Kementerian Dalam Negeri (KDN) dengan kerjasama Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan SKMM, telah meluluskan aplikasi Smart al-Quran, aplikasi pertama yang mendapat kelulusan rasmi Lembaga Kawalan dan Pelesenan Percetakan al-Qur’an.

KDN juga dipertanggungjawabkan menguatkuasakan Akta Pencetakan Teks al-Qur’an 1986 (Pindaan 2023), Akta 326. Melalui Lajnah Tashih al-Quran yang terdiri daripada 35 pakar hafazan, qira’at dan rasm, setiap huruf diteliti dengan ketelitian 

1. Menepati Rasm ‘Uthmani menurut aliran Abu Daud Sulaiman ibn Najah dan Abu ‘Amru al-Dani.

2. Menepati kaedah Dabt berdasarkan aliran Khalil ibn Ahmad al-Farahidi dan ulama Masyāriqah.

3. Berteraskan mushaf Madinah al-Munawwarah dan mushaf Universiti al-Azhar.

Hanya deraf yang menepati garis panduan yang telah ditetapkan akan dibawa kepada Lembaga Pengawalan dan Pelesenan Pencetakan al-Quran bagi tujuan mendapatkan kelulusan cetak.

Dari aspek penguatkuasaan, KDN melaksanakan pemeriksaan berkala, penaziran penerbitan, serta pemeriksaan hasil aduan masyarakat. Dari aspek kualiti pula, setiap penerbit mesti patuh kepada syarat seperti jenis kertas, kaedah penandaan ayat dan ketepatan penamaan mushaf.

Semua ini memastikan mushaf yang berada di tangan umat Islam adalah sahih, terpelihara dan berkualiti tinggi. Memelihara ketepatan mushaf al-Quran adalah amanah bersama. Pastikan setiap mushaf mempunyai cop kelulusan dan hologram KDN. Jika ditemui mushaf meragukan atau tanpa kelulusan, laporkan segera kepada KDN negeri untuk tindakan sewajarnya.

Menjaga kemulian dan kesucian Al-Quran adalah kewajipan umat Islam, melibatkan adab seperti berwuduk (kecuali sentuh skrin/MP3), tidak letak di tempat rendah/najis (tandas), tidak melangkahinya, serta menggunakannya dengan niat murni untuk pedoman, bukan main-main. Ia juga termasuk memastikan mushaf yang digunakan sahih, ada kelulusan KDN, serta mengamalkan kandungan Al-Quran dalam kehidupan seharian sebagai bukti penghormatan. 

Anak Istimewa

Anak Istimewa

Anak istimewa merujuk kepada kanak-kanak yang mempunyai keperluan khas sama ada dari segi fizikal, sosial, atau emosi, seperti autisme, sindrom Down, masalah pertuturan, atau pembelajaran yang lambat. Golongan ini memerlukan bantuan, bimbingan, dan sokongan khusus daripada keluarga dan masyarakat, tetapi juga mempunyai kelebihan dan keistimewaan mereka sendiri. 

OKU didefinisikan sebagai: Kanak-kanak atau orang dewasa yang cacat adalah mereka yang pada sesuatu masa, terhalang oleh keadaan fizikal atau mental dari melakukan aktiviti-aktiviti normal rakan sebaya seperti sosial, rekreasi, pelajaran dan vokasional.

Kanak-kanak istimewa adalah sebahagian daripada mereka yang tergolong dalam kumpulan Orang Kurang Upaya (OKU), iaitu seseorang yang tidak berupaya menentukan sendiri bagi memperoleh sepenuhnya, atau sebahagian daripada keperluan biasa seseorang individu, dan tidak dapat hidup bermasyarakat sama ada dari segi fizikal, atau mental, dan berlaku sama ada sejak dilahirkan, ataupun sesudah itu.

Islam merupakan rahmat buat sekalian insan. Islam tidak pernah menyisihkan golongan OKU atau mengasingkan mereka. Bahkan terdapat banyak gesaan di dalam Al-Quran yang memberikan perhatian kepada golongan yang kurang upaya. Firman Allah didalam Surah Al-Fath ayat 17,

لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ ۗ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ وَمَنْ يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذَابًا أَلِيمًا

Maksudnya:''Tiada dosa atas orang-orang yang buta dan atas orang yang pincang dan atas orang yang sakit (apabila tidak ikut berperang). Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya; niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan barang siapa yang berpaling niscaya akan diazab-Nya dengan azab yang pedih''.

Ibn ‘Abbas berkata turunnya ayat di atas apabila ayat sebelumnya (Al-Fath, ayat ke -16) menceritakan tentang azab yang pedih bagi mereka yang tidak turut sama dalam berjuang menentang musyrikin lantas bertanyakan golongan-golongan kurang upaya dikalangan mereka seperti buta, tempang kakinya dan yang sakit kepada Rasulullah akan perihal keadaan mereka yang uzur itu untuk turut sama berjuang.Lantaran dari soalan tersebut, maka turunlah ayat di atas dengan memberikan keringanan buat golongan yang kurang upaya ini dengan tidak menjadi kesalahan buat mereka untuk tidak menyertai peperangan. [Lihat: Tafsir al-Qurtubi. Dar al-Kutub al-Misriyyah, 16/273].

Setiap insan pasti merasa bahagia dengan kehadiran anak dalam kehidupan. Namun, ada antara kita yang dikurniakan anak berkeperluan khas atau anak istimewa. Mereka bukan beban, tetapi anugerah yang membawa rahmat, ujian yang mendidik sabar, dan peluang pahala yang luas. Firman Allah subhanahu wata'ala dalam surah al-Hajj ayat 5,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ

Maksudnya:''Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setetes mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu...".

Setiap manusia, sama ada sempurna atau tidak, adalah ciptaan Allah Subhanahuwataala yang mulia. Tiada siapa diciptakan sia-sia. Mereka adalah tanda kasih sayang dan kebijaksanaan Allah Subhanahuwata’ala dalam mencipta makhluk dengan pelbagai keistimewaan.

Ibu bapa kepada anak istimewa memikul amanah besar. Kesabaran mereka mendidik anak-anak ini adalah sedekah berterusan dan jalan menuju syurga. Sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

قَالَ إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ

Mkasudnya:''Sesungguhnya besarnya ganjaran sesuatu amalan adalah sesuai dengan besarnya ujian. Jika Allah mencintai suatu kaum, Dia akan menguji mereka; siapa yang reda, maka ia akan mendapat keredaan Allah, akan tetapi siapa yang murka/marah, maka ia akan mendapat kemurkaan-Nya''. Riwayat Tirmizi (2320)

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Suhaib R.A, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Maksudnya: “Amat menakjubkan urusan orang yang beriman kerana setiap urusannya adalah baik, dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada orang beriman. Jika dia mendapat sesuatu yang menyenangkan dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya''. Riwayat Muslim (7692)

Imam al-Tibi sepertimana dinukilkan oleh Imam al-Munawi, berkata: “Keadaan seorang mukmin itu semuanya baik. Perkara ini hanya didapati pada seorang mukmin. Ia tidak ditemui pada orang kafir mahupun munafik. Keajaibannya adalah ketika dia diberi kesenangan dalam bentuk kesihatan, keselamatan, harta dan kedudukan, kemudian dia bersyukur kepada Allah atas kurniaan tersebut, maka dia akan dicatat sebagai orang yang bersyukur. Ketika dia ditimpa musibah, kemudian dia bersabar, maka dia akan dicatat sebagai orang-orang yang bersabar.  (Lihat Faidh al-Qadir, 4/302)

Ini menunjukkan ujian (kesusahan) bagi orang beriman adalah pahala melalui kesabaran, manakala kesenangan adalah pahala melalui kesyukuran, menjadikan setiap keadaan bernilai pahala. Apabila orang mukmin diuji dengan kesusahan seperti penyakit, kesedihan, gangguan, terkena duri mereka bersabar, maka kesabaran ini menghapuskan dosa dan meningkatkan darjat, membawa pahala besar. Apabila mereka mendapat nikmat, mereka bersyukur, maka kesyukuran ini juga dikira pahala dan ganjaran. Oleh itu, kedua-dua keadaan—susah (sabar) dan senang (syukur)—adalah kebaikan dan pahala bagi orang beriman sejati, yang mana ujian Adalah bertujuan mengangkat darjat, mengampunkan dosa, dan menguji keimanan seseorang.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ

Maksudnya: ''Sesungguhnya orang-orang yang bersabar sahaja yang akan disempurnakan pahala untuk mereka dengan tidak terkira''. Al-Zumar Ayat10.

Nabi Sallallahualaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلا وَصَبٍ وَلا هَمٍّ وَلا حُزْنٍ وَلا أَذًى وَلا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ

Maksudnya:''Daripada Abu Sa'id Al Khudri dan Abu Hurairah RA, daripada Nabi Sallallahualaihiwasallam bersabda: "Tidaklah seorang Muslim yang ditimpa suatu penyakit dan keletihan, kegusaran dan kesedihan, gangguan dan kesusahan, bahkan duri yang melukainya melainkan Allah Subhanahuwata'ala akan menghapus kesalahan-kesalahannya''. Riwayat al-Bukhari (5641), Muslim (2573), at-Tirmizi (966), Ahmad (7684, 8070, 10714)

Seseorang Muslim hendaklah sentiasa sedar bahawa setiap kejadian yang berlaku dalam kehidupan ada hikmah yang tersendiri. Allah Subhanahuwata'ala mendatangkan ujian berupa musibah, kesakitan, keletihan, kegusaran, sehingga duri yang menyucuk sekalipun dan sesuatu yang menganggu kehidupan adalah sebagai kifarah (penghapus dosa) agar hamba-Nya sentiasa dalam rahmat-Nya.

Maka ujian ini bukan tanda kemurkaan, tetapi bukti kasih Allah kepada hamba-hamba yang terpilih. Sesungguhnya, Allah Subhanahuwata'ala menciptakan setiap manusia dengan keunikan dan keistimewaan tersendiri. Tiada satu pun ciptaan-Nya yang sia-sia. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Tin ayat 4,

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ

Maksudnya:''sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya''.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa setiap insan, sama ada sempurna tubuh badan ataupun diuji dengan kekurangan, semuanya adalah ciptaan Allah Subhanahuwata'ala yang indah dan sempurna dalam ketentuan-Nya. Mereka bukan beban dunia, tetapi tanda kebesaran Allah Subhanahuwata'ala dan ujian kepada keikhlasan kita sebagai hamba-Nya.

Ujian Allah ke atas mereka merupakan satu penilaian keimanan terhadap Qada dan Qadar Allah. Kita harus mengetahui bahawa tidak ada yang sempurna melainkan Allah. Semua makhluk bergantung kepada Allah Tuhan Yang Maha Hebat lagi Maha Agung.

Oleh kerana itu, setiap ujian yang diberikan maka kembalikanlah ia kepada Allah dengan pergantungan yang sebenar kepadaNya.

Firman Allah di dalam Surah At-Taubah ayat 51,

قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

Katakanlah(Wahai Muhammad): ''Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kami. Dialah Pelindung kami, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal''.

Allah juga bukan hanya menguji mereka yang disebut OKU tetapi Allah juga menguji diri dan kesabaran kita bagaimana untuk menyantuni mereka dengan baik.

Kita mesti sedar bahawa anak-anak istimewa bukanlah insan yang harus disisihkan. Mereka juga memiliki potensi, kelebihan dan bakat yang wajar digilap dengan penuh kasih sayang. Oleh itu, pengesanan awal terhadap perkembangan anak-anak ini amat penting agar keupayaan mereka dapat dikenal pasti, dibimbing dan dikembangkan melalui pendidikan yang bersesuaian. Setiap anak mempunyai keupayaan yang berbeza. Ada yang cepat menguasai ilmu, ada yang perlahan memahami, dan ada yang memerlukan cara yang khusus untuk belajar. Ibu bapa perlu sabar, tekun dan sentiasa belajar memahami keperluan anak-anak mereka. 

Sesungguhnya, sabar seorang ibu dan ayah dalam mendidik anak istimewa adalah sedekah yang berpanjangan dan pahala yang tidak terhitung nilainya di sisi Allah Subhanahuwata'ala.

Masyarakat juga perlu memikul tanggungjawab bersama. Kita mesti menjadi umat yang prihatin, bukan menghukum; menyokong, bukan menjauh. Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahualaihiwasallam bersabda,

مَنْ لاَ يَرْحَمُ لاَ يُرْحَمُ

Maksudnya: “Sesiapa yang tidak mengasihi, maka dia tidak akan dikasihi''. Riwayat al-Bukhari (5997)

Sokongan moral daripada jiran, sahabat dan masyarakat akan memberi kekuatan kepada keluarga yang diuji. Jangan biarkan mereka berjuang sendirian. Bantulah mereka dengan kata-kata yang baik, dengan peluang pekerjaan yang adil, dengan pendidikan yang sesuai, dan dengan kasih sayang. Menyantuni dan mengasihi mereka merupakan tuntutan syara'. 

Daripada Anas bin Malik Ra, bahawa Nabi Sallallahualaihiwasallam bersabda,

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ، حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

Maksudnya: “Tidak beriman (sempurna iman) seseorang itu sehingga dia kasih kepada saudaranya sebagaimana dia kasih kepada dirinya sendiri''. Riwayat al-Bukhari (13)

Islam sangat menekankan penjagaan anak-anak, bukan sekadar dari sudut jasmani, tetapi juga akal, emosi dan rohani. Anak-anak adalah amanah Allah Subhanahuwata'ala yang mesti dipelihara dengan penuh kasih dan tanggungjawab. Justeru, ibu bapa hendaklah peka terhadap tanda-tanda awal perkembangan anak, agar sebarang kelewatan dapat dikenal pasti dan ditangani sebaiknya.

Sebagai langkah pengesanan awal, ada beberapa aspek penting untuk di perhatian, berikutnya: 

Pertama: Pantau tumbesaran fizikal anak sejak bayi lagi. Perhatikan kemampuan meniarap, duduk, merangkak dan berjalan mengikut umur yang sepatutnya. Jika anak sukar menggenggam barang atau menggunakan tangan secara tidak seimbang, jangan pandang ringan kerana itu tanda yang memerlukan perhatian.

Kedua: Nilailah keupayaan pertuturan anak sekitar usia satu hingga dua tahun. Anak yang sihat biasanya boleh menyebut perkataan mudah, memanggil nama ibu atau ayah, serta memahami arahan ringkas.

Ketiga: Perhati kemahiran sosial anak iaitu adakah dia memberi maklum balas ketika disapa, mahu bermain bersama rakan sebaya, atau boleh berkongsi mainan. Ini petanda penting bagi perkembangan emosi dan sosial.

Keempat: Teliti tahap perkembangan berfikir, seperti daya ingatan terhadap pengalaman dan kemampuan memahami perbezaan antara dua perkara.

Anak-anak istimewa adalah rahmat yang menyucikan hati. Mereka mengajar kita tentang sabar, redha dan kasih sejati. Jangan merasa rendah diri dengan ketentuan Allah subhanahu wata'ala. Maka ibu bapa yang diuji dengan anak istimewa, bersabarlah. Allah Subhanahuwata'ala sedang meninggikan darjatmu dan menyiapkan 

bagimu ganjaran yang agung di akhirat. Firman Allah Subhanahuwata’ala di dalam Surah al-Anfal ayat 28,

وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ

Maksudnya:''Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan dan sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar''.

Keberkatan Masa Dan Usia

Keberkatan Masa Dan Usia

Hidup dan mati merupakan ketentuan dan rahsia Allah Subhanahuwata’ala. Tiada siapa yang mampu mengetahuinya. Tidak seperti susunan kelahiran, ada abang, kakak, adik dan seterusnya.Kematian, tidak mempunyai susunan sedemikian. Yang tua, tidak semestinya pergi lebih dahulu. Yang muda, tidak semestinya akan lebih panjang usianya. Jika ajal dan kematian sampai, maka tiada sesiapa yang mampu menahan kematian kita. Firman Allah Subhanahuwata’ala di dalam Surah al-A’raaf, ayat 34,

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Maksudnya:''Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak dapat (pula) memajukannya''.

Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah Subhanahuwata'ala. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267

Kematian adalah sesuatu yang pasti dan setiap yang hidup akan merasai kematian bahkan tidak ada satu pun dari kalangan yang bernyawa akan terlepas daripada kematian. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya :”Tiap-tiap diri( sudah tetap)a kan merasai mati kemudian kamu akan dikembalikan kepada kami (untuk menerima balasan)''. Surah al-’Ankabut ayat 57.

Imam al-Khatib al-Baghdadi ada menukilkan satu kata-kata yang pernah diucapkan oleh Abu Abdullah Ahmad bin Ayyub:

اغْتَنِمْ فِي الْفَرَاغِ فَضْلَ رُكُوعٍ ... فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مَوْتُكَ بَغْتَةْ

كَمْ صَحِيحٌ رَأَيْتُ مِنَ غَيْرِ سُقْمٍ ... ذَهَبَتْ نَفْسُهُ الصَّحِيحَةُ فَلْتَةْ

Maksudnya: “Peliharalah keutamaan ruku’mu pada waktu lapang, disebabkan kematian boleh datang kepada kamu secara tiba-tiba, betapa ramai orang yang sihat dan tidak sakit, dirinya boleh pergi dalam keadaan yang sihat secara tiba-tiba''. Lihat: Iqtidha’ al-‘Ilm al-‘Amal, 106.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam telah bersabda,

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏

Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya''. Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmizi (1376) dan Abu Daud (2880)

Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini menyebut: Ulama berkata, makna hadith ini adalah bahawa amalan si mati akan terputus dengan sebab kematiannya dan terputus juga pembaharuan pahala baginya kecuali dengan tiga amalan ini. Ini kerana ia menjadi penyebabnya. Anak yang soleh daripada usahanya. Manakala ilmu yang ditinggalkannya adalah dengan sebab pengajaran atau karangannya. Begitu juga sedekah jariyah iaitu wakaf.

Dalam hadith ini juga terdapat galakan supaya berkahwin untuk mendapat anak yang soleh. Pada hadith ini juga menunjukkan sahnya asal wakaf dan besar pahalanya. Di samping itu, diterangkan kelebihan ilmu serta galakan untuk memperbanyakkannnya. Begitu juga menggalakkan untuk mewariskan ilmu dengan cara pengajaran dan karya serta penerangan. Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 11/85. 

Berkenaan dengan takrif sedekah pada bahasa, ia dengan maksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah Subhanahuwata'ala. Hal ini selaras dengan firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya: "Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan''. Al-Baqarah Ayat 271.

Syeikh al-Maraghi berkata: "Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya. Di samping itu, zakat menjadi salah satu sendi ajaran Islam yang andaikata jika dia lakukan dengan sembunyi-sembunyi, maka orang yang enggan mengeluarkannya akan berasa bimbang untuk melakukannya. Tetapi jika kamu memberi kepada orang fakir secara diam-diam, maka itulah yang terbaik kerana ia dapat menjauhkan diri dari sifat riyak, bahkan sejajar dengan keterangan dalam hadith-hadith dan contoh-contoh perbuatan sahabat". Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/620. 

Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat.

Berkenaan dengan sedekah jariah pula ia memberi maksud mengalir kerana sedekah tersebut bersifat kekal dan manfaatnya boleh digunakan walaupun penyumbangnya sudah meninggal dunia.

Dalam al-Qamus al-Fiqhi (1/318) sedekah jariah juga dikenali sebagai wakaf berdasarkan beberapa hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam.

Al-Khatib al-Syarbini berkata: Ulama telah mentafsirkan perkataan ‘sedekah jariah’ dalam hadith yang tersebut di atas itu dengan maksud wakaf, seperti mana kata Imam al-Rafi’i. Hal ini kerana pahala sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berterusan mengalir sepertimana sedekah amal jariah atau wakaf. Lihat Mughni al-Muhtaj, 10/87.

Oleh itu, dapat difahami bahawa sedekah jariyah adalah sedekah yang dilakukan di mana pahalanya berterusan mengalir sekalipun seseorang telah meninggal dunia seperti amalan wakaf.

Diantara bentuk-bentuk Sedekah Jariyah, sebagaimana hadith riwayat dari Abu Hurairah R.A, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ وَوَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ وَمُصْحَفًا وَرَّثَهُ أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ يَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya yang didapati oleh orang yang beriman dari amalan dan kebaikan yang dia lakukan setelah dia mati adalah:

-Ilmu yang dia ajarkan dan sebarkan.

-Anak soleh yang dia tinggalkan.

-Mushaf al-Qur’an yang dia wariskan.

-Masjid yang dibina.

-Rumah bagi ibnu sabil (musafir yang terputus perjalanan) yang dia bina

-Sungai yang dia alirkan.

-Sedekah yang dia keluarkan dari harta ketika dia sihat dan hidup.

Semua itu akan dihubungkan dengannya setelah dia mati.”

Riwayat Ibn Majah (242), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (3174). Hadith ini disahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan dihasankan oleh al-Munziri.

Maka, cuba kita tanyakan diri kita, apakah persediaan yang telah kita lakukan bagi memastikan selepas kita mati nanti, pahala kita masih berterusan. Dalam hal ini, marilah sama-sama kita fahami anjuran Allah yang sangat jelas melalui firman-Nya dalam surah An-Nisaa’, ayat 36,

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

Maksudnya:'' Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri''.

Sebelum kita membantu pihak - pihak yang lain, bantulah kedua ibu bapa kita dahulu. Hulurkanlah sebahagian gaji kita untuk dihadiahkan kepada keduanya. Apalah guna saudara, jika kita mempunyai rumah yang besar, pembantu rumah dan kenderaan serta kesenangan yang lain, tetapi kita tidak mampu memberikan wang kepada ibu bapa walau hanya sedikit? Atau kita tidak mampu berkongsi wang bersama adik beradik lain, di saat ibu bapa memerlukan seorang pembantu bagi menjaganya kerana semua anak bekerja?

Perkara pertama dan utama yang perlu kita lakukan ialah sentiasa berbuat baik kepada ibu bapa. Sentiasa menggembirakan mereka dan membantu mereka di saat mereka memerlukan kita, terutamanya pada hari - hari tua mereka. Janganlah kita tolak - menolak antara adik beradik dalam menjaga atau ketika ibu bapa memerlukan bantuan kewangan dari kita atas alasan “Kau abang, aku adik” atau, “Kau belum kahwin, aku ada anak isteri”, atau “Suami atau isteri aku tak suka” dan sebagainya. 

Selain ibu bapa, sebelum kita membantu orang lain, lihat juga dahulu adik beradik kita yang lain. Susah ke, senang ke mereka? Terutamanya adik - adik dan kakak -kakak kita yang kematian suami atau ditinggalkan suami. Siapakah yang membantu mereka, anak - anak mereka? Ingatlah, semua ini perlu kita dahulukan dan utamakan sebelum kita ingin membantu pihak lain. Kerana nafkah yang paling afdal, adalah apa yang kita hulurkan untuk membantu ahli keluarga kita sendiri yang dalam keperluan. 

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

دِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي رَقَبَةٍ، وَدِينَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مِسْكِينٍ، وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ، أَعْظَمُهَا أَجْرًا الَّذِي أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ

Maksudnya: “Dan dinar (harta) yang kamu belanjakan di jalan Allah dan dinar yang kamu berikan kepada hamba (untuk membebaskan) dan dinar yang kamu sedekahkan kepada orang miskin serta dinar yang kamu sedekahkan kepada keluargamu. Maka yang paling besar ganjaran pahalanya adalah yang kamu sedekahkan kepada keluargamu”. Riwayat Muslim (995)

Imam al-Nawawi RA berkata bahawa memberi sedekah kepada ahli keluarga adalah lebih afdhal (lebih baik) berbanding memberi kepada orang asing (yang tidak mempunyai pertalian keluarga) jika mereka (ahli keluarga) berhajat kepadanya. Tambahan pula, ahli keluarga perlu diraikan hak mereka berdasarkan pertalian silaturrahim walaupun pertalian tersebut jauh. Ini kerana, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam memerintahkan kepada Abu Talhah untuk memberikan sedekahnya kepada ahli keluarganya maka beliau memberikannya kepada Ubaiy bin Ka’ab dan Hassan bin Thabit. Kedua sahabat ini berhimpun pada nasab datuk yang ke-7. Lihat: al-Minhaj, 86/7

Walaupun begitu, kita juga dituntut untuk memberi sedekah kepada selain daripada ahli keluarga melainkan jika ahli keluarga itu amat memerlukannya. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Perbandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai dan tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipat gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas kurniaan-Nya lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya”. Al-Baqarah ayat 261

Ayat ini jelas menunjukkan akan kelebihan seseorang itu apabila dia menyedekahkan sebahagian hartanya di jalan Allah Subhanahuwata'ala. Di samping itu juga, keikhlasan amat penting agar apa yang kita sedekahkan atau belanjakan diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala dan bukannya untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain supaya kita dikenali atau digelar sebagai seorang yang kuat bersedekah.

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya:"Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita''. Al-Baqarah ayat 262

Ibn Kathir berkata: Ini merupakan perumpamaan yang diberikan Allah mengenai gandaan pahala untuk orang yang bernafkah hartanya pada jalan Allah kerana mencari keredaan-Nya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/526

Diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal RA, beliau berkata: Wahai Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, beritahu kepada saya suatu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka. Baginda lalu bersabda:

لَقَدْ سَأَلْتَنِي عَنْ عَظِيمٍ ، وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ ، تَعْبُدُ اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا ، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ ، وَتَحُجُّ البَيْتَ, ثُمَّ قَالَ : أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الخَيْرِ : الصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ

Maksudnya: “Demi Allah! Sesungguhnya kamu telah bertanya padaku tentang sesuatu yang besar. Sesungguhnya ia memang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya. Kamu menyembah Allah tanpa menyekutukan sesuatu dengan-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji di Baitullah. Kemudian Baginda bersabda lagi: Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa itu perisai. Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api.”

Riwayat al-Tirmizi (2616), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11394) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (103)

Al-Mubarakfuri berkata: Ungkapan “وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ” (Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api) dengan maksud menghilangkannya dan menghapuskan kesannya. Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/237

Marilah kita bersama-sama memohon kepada Allah agar dikurniakan husnul khatimah (kesudahan yang baik) sepertimana Nabi Sallallahu'alaihiwasallam berdoa,

اللّهُمَّ تُوَفِّنا مسلمين وَاحْيِناَ مُسْلِمِينَ وَأَلحِقْناَ بالصالحين

Maksudnya:”Ya Allah matikan kami dalam keadaan kami muslim, hidupkan kami sebagai Muslim dan masukkan kami dalam kalangan orang yang soleh''.Riwayat al-Bukhari (697) dalam Al-Adab Al-Mufrad