Keberkatan Masa Dan Usia

Keberkatan Masa Dan Usia

Hidup dan mati merupakan ketentuan dan rahsia Allah Subhanahuwata’ala. Tiada siapa yang mampu mengetahuinya. Tidak seperti susunan kelahiran, ada abang, kakak, adik dan seterusnya.Kematian, tidak mempunyai susunan sedemikian. Yang tua, tidak semestinya pergi lebih dahulu. Yang muda, tidak semestinya akan lebih panjang usianya. Jika ajal dan kematian sampai, maka tiada sesiapa yang mampu menahan kematian kita. Firman Allah Subhanahuwata’ala di dalam Surah al-A’raaf, ayat 34,

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ۖ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Maksudnya:''Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak dapat (pula) memajukannya''.

Syeikh al-Zuhaili ketika menafsirkan ayat ini mengatakan setiap umat daripada umat-umat yang ada dan begitu juga setiap generasi daripada generasi-generasi yang ada mempunyai ketetapan umar yang tertentu sebagaimana yang ada di dalam ilmu Allah Subhanahuwata'ala. Apabila ketetapan umur tersebut telah sampai ke penghujungnya, maka akan terputuslah kehidupannya dan dia akan mula berpisah dengan dunia tanpa cepat atau lambat walau sesaat pun. Lihat: Tafsir al-Wasit, 5/267

Kematian adalah sesuatu yang pasti dan setiap yang hidup akan merasai kematian bahkan tidak ada satu pun dari kalangan yang bernyawa akan terlepas daripada kematian. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya :”Tiap-tiap diri( sudah tetap)a kan merasai mati kemudian kamu akan dikembalikan kepada kami (untuk menerima balasan)''. Surah al-’Ankabut ayat 57.

Imam al-Khatib al-Baghdadi ada menukilkan satu kata-kata yang pernah diucapkan oleh Abu Abdullah Ahmad bin Ayyub:

اغْتَنِمْ فِي الْفَرَاغِ فَضْلَ رُكُوعٍ ... فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مَوْتُكَ بَغْتَةْ

كَمْ صَحِيحٌ رَأَيْتُ مِنَ غَيْرِ سُقْمٍ ... ذَهَبَتْ نَفْسُهُ الصَّحِيحَةُ فَلْتَةْ

Maksudnya: “Peliharalah keutamaan ruku’mu pada waktu lapang, disebabkan kematian boleh datang kepada kamu secara tiba-tiba, betapa ramai orang yang sihat dan tidak sakit, dirinya boleh pergi dalam keadaan yang sihat secara tiba-tiba''. Lihat: Iqtidha’ al-‘Ilm al-‘Amal, 106.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam telah bersabda,

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏

Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya''. Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmizi (1376) dan Abu Daud (2880)

Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini menyebut: Ulama berkata, makna hadith ini adalah bahawa amalan si mati akan terputus dengan sebab kematiannya dan terputus juga pembaharuan pahala baginya kecuali dengan tiga amalan ini. Ini kerana ia menjadi penyebabnya. Anak yang soleh daripada usahanya. Manakala ilmu yang ditinggalkannya adalah dengan sebab pengajaran atau karangannya. Begitu juga sedekah jariyah iaitu wakaf.

Dalam hadith ini juga terdapat galakan supaya berkahwin untuk mendapat anak yang soleh. Pada hadith ini juga menunjukkan sahnya asal wakaf dan besar pahalanya. Di samping itu, diterangkan kelebihan ilmu serta galakan untuk memperbanyakkannnya. Begitu juga menggalakkan untuk mewariskan ilmu dengan cara pengajaran dan karya serta penerangan. Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 11/85. 

Berkenaan dengan takrif sedekah pada bahasa, ia dengan maksud kebenaran atau pemberian ikhlas dari hati yang bersih. Manakala pada istilah pula, ulama’ menyebut sebagai pemberian semata-mata untuk mendekatkan kepada Allah dan mencari keredhaan Allah Subhanahuwata'ala. Hal ini selaras dengan firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya: "Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan''. Al-Baqarah Ayat 271.

Syeikh al-Maraghi berkata: "Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya. Di samping itu, zakat menjadi salah satu sendi ajaran Islam yang andaikata jika dia lakukan dengan sembunyi-sembunyi, maka orang yang enggan mengeluarkannya akan berasa bimbang untuk melakukannya. Tetapi jika kamu memberi kepada orang fakir secara diam-diam, maka itulah yang terbaik kerana ia dapat menjauhkan diri dari sifat riyak, bahkan sejajar dengan keterangan dalam hadith-hadith dan contoh-contoh perbuatan sahabat". Lihat Tafsir al-Maraghi, 2/620. 

Sedekah secara umumnya adalah merangkumi sama ada yang sunat mahupun yang fardhu. Jika yang fardhu, ia dikenali dengan zakat.

Berkenaan dengan sedekah jariah pula ia memberi maksud mengalir kerana sedekah tersebut bersifat kekal dan manfaatnya boleh digunakan walaupun penyumbangnya sudah meninggal dunia.

Dalam al-Qamus al-Fiqhi (1/318) sedekah jariah juga dikenali sebagai wakaf berdasarkan beberapa hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam.

Al-Khatib al-Syarbini berkata: Ulama telah mentafsirkan perkataan ‘sedekah jariah’ dalam hadith yang tersebut di atas itu dengan maksud wakaf, seperti mana kata Imam al-Rafi’i. Hal ini kerana pahala sedekah jariah terus menerus mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berterusan mengalir sepertimana sedekah amal jariah atau wakaf. Lihat Mughni al-Muhtaj, 10/87.

Oleh itu, dapat difahami bahawa sedekah jariyah adalah sedekah yang dilakukan di mana pahalanya berterusan mengalir sekalipun seseorang telah meninggal dunia seperti amalan wakaf.

Diantara bentuk-bentuk Sedekah Jariyah, sebagaimana hadith riwayat dari Abu Hurairah R.A, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ وَوَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ وَمُصْحَفًا وَرَّثَهُ أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ يَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya yang didapati oleh orang yang beriman dari amalan dan kebaikan yang dia lakukan setelah dia mati adalah:

-Ilmu yang dia ajarkan dan sebarkan.

-Anak soleh yang dia tinggalkan.

-Mushaf al-Qur’an yang dia wariskan.

-Masjid yang dibina.

-Rumah bagi ibnu sabil (musafir yang terputus perjalanan) yang dia bina

-Sungai yang dia alirkan.

-Sedekah yang dia keluarkan dari harta ketika dia sihat dan hidup.

Semua itu akan dihubungkan dengannya setelah dia mati.”

Riwayat Ibn Majah (242), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (3174). Hadith ini disahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan dihasankan oleh al-Munziri.

Maka, cuba kita tanyakan diri kita, apakah persediaan yang telah kita lakukan bagi memastikan selepas kita mati nanti, pahala kita masih berterusan. Dalam hal ini, marilah sama-sama kita fahami anjuran Allah yang sangat jelas melalui firman-Nya dalam surah An-Nisaa’, ayat 36,

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ۖ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا

Maksudnya:'' Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, dan teman sejawat, ibnu sabil dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri''.

Sebelum kita membantu pihak - pihak yang lain, bantulah kedua ibu bapa kita dahulu. Hulurkanlah sebahagian gaji kita untuk dihadiahkan kepada keduanya. Apalah guna saudara, jika kita mempunyai rumah yang besar, pembantu rumah dan kenderaan serta kesenangan yang lain, tetapi kita tidak mampu memberikan wang kepada ibu bapa walau hanya sedikit? Atau kita tidak mampu berkongsi wang bersama adik beradik lain, di saat ibu bapa memerlukan seorang pembantu bagi menjaganya kerana semua anak bekerja?

Perkara pertama dan utama yang perlu kita lakukan ialah sentiasa berbuat baik kepada ibu bapa. Sentiasa menggembirakan mereka dan membantu mereka di saat mereka memerlukan kita, terutamanya pada hari - hari tua mereka. Janganlah kita tolak - menolak antara adik beradik dalam menjaga atau ketika ibu bapa memerlukan bantuan kewangan dari kita atas alasan “Kau abang, aku adik” atau, “Kau belum kahwin, aku ada anak isteri”, atau “Suami atau isteri aku tak suka” dan sebagainya. 

Selain ibu bapa, sebelum kita membantu orang lain, lihat juga dahulu adik beradik kita yang lain. Susah ke, senang ke mereka? Terutamanya adik - adik dan kakak -kakak kita yang kematian suami atau ditinggalkan suami. Siapakah yang membantu mereka, anak - anak mereka? Ingatlah, semua ini perlu kita dahulukan dan utamakan sebelum kita ingin membantu pihak lain. Kerana nafkah yang paling afdal, adalah apa yang kita hulurkan untuk membantu ahli keluarga kita sendiri yang dalam keperluan. 

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

دِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ فِي رَقَبَةٍ، وَدِينَارٌ تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مِسْكِينٍ، وَدِينَارٌ أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ، أَعْظَمُهَا أَجْرًا الَّذِي أَنْفَقْتَهُ عَلَى أَهْلِكَ

Maksudnya: “Dan dinar (harta) yang kamu belanjakan di jalan Allah dan dinar yang kamu berikan kepada hamba (untuk membebaskan) dan dinar yang kamu sedekahkan kepada orang miskin serta dinar yang kamu sedekahkan kepada keluargamu. Maka yang paling besar ganjaran pahalanya adalah yang kamu sedekahkan kepada keluargamu”. Riwayat Muslim (995)

Imam al-Nawawi RA berkata bahawa memberi sedekah kepada ahli keluarga adalah lebih afdhal (lebih baik) berbanding memberi kepada orang asing (yang tidak mempunyai pertalian keluarga) jika mereka (ahli keluarga) berhajat kepadanya. Tambahan pula, ahli keluarga perlu diraikan hak mereka berdasarkan pertalian silaturrahim walaupun pertalian tersebut jauh. Ini kerana, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam memerintahkan kepada Abu Talhah untuk memberikan sedekahnya kepada ahli keluarganya maka beliau memberikannya kepada Ubaiy bin Ka’ab dan Hassan bin Thabit. Kedua sahabat ini berhimpun pada nasab datuk yang ke-7. Lihat: al-Minhaj, 86/7

Walaupun begitu, kita juga dituntut untuk memberi sedekah kepada selain daripada ahli keluarga melainkan jika ahli keluarga itu amat memerlukannya. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّـهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Maksudnya: “Perbandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai dan tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipat gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas kurniaan-Nya lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya”. Al-Baqarah ayat 261

Ayat ini jelas menunjukkan akan kelebihan seseorang itu apabila dia menyedekahkan sebahagian hartanya di jalan Allah Subhanahuwata'ala. Di samping itu juga, keikhlasan amat penting agar apa yang kita sedekahkan atau belanjakan diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala dan bukannya untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain supaya kita dikenali atau digelar sebagai seorang yang kuat bersedekah.

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya:"Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita''. Al-Baqarah ayat 262

Ibn Kathir berkata: Ini merupakan perumpamaan yang diberikan Allah mengenai gandaan pahala untuk orang yang bernafkah hartanya pada jalan Allah kerana mencari keredaan-Nya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/526

Diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal RA, beliau berkata: Wahai Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, beritahu kepada saya suatu amalan yang akan memasukkan saya ke dalam syurga dan menjauhkan saya dari neraka. Baginda lalu bersabda:

لَقَدْ سَأَلْتَنِي عَنْ عَظِيمٍ ، وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ ، تَعْبُدُ اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا ، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ ، وَتَحُجُّ البَيْتَ, ثُمَّ قَالَ : أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الخَيْرِ : الصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ

Maksudnya: “Demi Allah! Sesungguhnya kamu telah bertanya padaku tentang sesuatu yang besar. Sesungguhnya ia memang mudah bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah kepadanya. Kamu menyembah Allah tanpa menyekutukan sesuatu dengan-Nya, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan menunaikan haji di Baitullah. Kemudian Baginda bersabda lagi: Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa itu perisai. Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api.”

Riwayat al-Tirmizi (2616), al-Nasa’ie dalam al-Sunan al-Kubra (11394) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir (103)

Al-Mubarakfuri berkata: Ungkapan “وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ” (Sedekah memadam dosa sepertimana air memadam api) dengan maksud menghilangkannya dan menghapuskan kesannya. Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/237

Marilah kita bersama-sama memohon kepada Allah agar dikurniakan husnul khatimah (kesudahan yang baik) sepertimana Nabi Sallallahu'alaihiwasallam berdoa,

اللّهُمَّ تُوَفِّنا مسلمين وَاحْيِناَ مُسْلِمِينَ وَأَلحِقْناَ بالصالحين

Maksudnya:”Ya Allah matikan kami dalam keadaan kami muslim, hidupkan kami sebagai Muslim dan masukkan kami dalam kalangan orang yang soleh''.Riwayat al-Bukhari (697) dalam Al-Adab Al-Mufrad

Diam dan menjaga lisan adalah suatu keutamaan serta tugas mencegah kemungkaran

Diam dan menjaga lisan adalah suatu keutamaan serta tugas mencegah kemungkaran

Sebahagian orang mungkin ada yang menyangka bahawa orang yang banyak bicara itu adalah orang hebat kerana mempunyai banyak pengetahuan dan pengalaman. Namun dalam ajaran Islam, diam dan menjaga lisan dinilai lebih baik kerana memiliki sejumlah keutamaan.

Dalam Islam, diam adalah perintah penting yang mengajarkan umat untuk menjaga lisan dan hanya berbicara jika perkataan itu baik atau bermanfaat. Prinsip "berkata baik atau diam" ini bersumber dari hadis Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam dan menjadi pedoman untuk menghindari perkataan buruk seperti fitnah, mengumpat, atau berkata sia-sia. Diam bukan berarti lemah atau tidak peduli, tetapi merupakan pilihan bijak untuk mencegah mudarat dan dapat menjadi benteng kebaikan serta ketenangan bagi diri sendiri. 

Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: "Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, maka janganlah ia mengganggu tetangganya. Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaknya ia memuliakan tamunya. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaknya ia bertutur kata baik atau lebih baik diam''. RiwayatAl- Bukhari (5559)

Dari petikan hadith di atas, pesanan dari Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam  sangatlah jelas, iaitu memerintahkan kepada umatnya agar menjadi orang yang berhemat berbicara jika tidak dapat berkata yang baik. Terlebih lagi, apa yang disampaikan oleh Rasulullah dalam hadith tersebut diawali dengan kalimat '' مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِر ''. Hal ini  mengisyaratkan bahawa jika seseorang itu mengaku sebagai orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir, tentunya ia akan melaksanakan ajaran yang ada dalam hadith tersebut.

Sayyidina Umar bin Khattab yang merupakan khalifah kedua di masa Khulafaur Rasyidin juga berpesan agar kita menjadi orang yang hemat dalam berbicara, dalam hal ini adalah tidak ikut campur terhadap apa yang bukan menjadi urusan kita.

ووعظ عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه – رجلًا، فقال له: لا تتكلم فيما لا يعنيك واعتزل عدوك، واحذر صديقك الأمين – ولا أمين إلا من يخشى الله – ولا تمش – مع الفاجر فعليك من فجوره، ولا تطلعه على سرك، ولا تشاور في أمورك إلا الذين يخشون الله عز وجل     

Maksudnya:''Sayyidina Umar bin al-Khattab Radhiyallahu ‘anhu menasihati seorang laki-laki dan berkata kepadanya: Janganlah engkau berbicara terhadap apa yang bukan urusanmu, menjauhlah dari musuhmu, waspadalah terhadap temanmu yang dapat dipercaya – sebab tidak ada orang yang dapat dipercaya kecuali orang yang bertakwa kepada Allah, jangan bergaul dengan orang yang bermaksiat kerana untuk berhati-hati dari maksiatnya, janganlah kamu membocorkan rahasiamu kepadanya, jangan jangan berdiskusi tentang urusanmu kecuali kepada orang-orang yang bertakwa kepada Allah azza wajalla''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah..., halaman 146)  

Imam as-Syafi'i ada menyebutkan bahawa salah satu faedah menjadi orang yang sedikit bercakap atau tidak banyak bercakap boleh menambah kecerdasan akal. 

وقال الشافعي – رضي الله تعالى عنه –: ثلاثة تزيد في العقل: مجالسة العلماء، ومجالسة الصالحين، وترك الكلام فيما لا يعني.

Maksudnya: ''Imam as-Syafi’i – Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu – berkata: Ada tiga perkara yang boleh menambah kecerdasan seseorang: Pertama adalah berkumpul atau duduk bersama ulama, kedua adalah berkumpul dengan orang-orang soleh, dan ketiga adalah meninggalkan pembicaraan yang tidak bererti''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah fi Syarhi al-arba’in an-Nawawiyyah, [Beirut:Darul Kutub al-Ilmiyah, 1442], halaman 147)

Dalam keterangan yang sama, disebutkan bahawa siapa pun yang menginginkan agar diberikan hati yang bersinar, hendaknya ia meninggalkan pembicaraan yang sia-sia atau tidak bererti.   

وقال أيضا: من أراد أن ينوِّر الله قلبه، فليترك الكلام فيما لا يعنيه.

Maksudnya: “Beliau (Imam Syafi’i Radhiyallahu ‘anhu) juga berkata: Barangsiapa yang menginginkan agar Allah Subhanahuwata’ala menyinari hatinya, maka hendaknya ia berhenti membicarakan hal yang bukan urusannya''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah... halaman 147)

Imam al-Ghazali pernah berpesan agar menjaga lisan sehingga tidak sampai merosak urusan kita.    

وقال الغزالي - رحمه الله تعالى-: لا تبسطن لسانك، فيفسدن عليك شأنك   

Maksudnya:''Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala berkata: Jangan membesar-besarkan lisanmu, jangan sampai mereka merosak urusanmu'' (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah..., halaman 168)

Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam pernah berpesan kepada Abu Zar Radhiyallahu Radiallahu ‘anhu,

عَلَيْكَ بِطُولِ الصَّمْتِ فَإِنَّهُ مَطْرَدَةٌ لِلشَّيْطَانِ، وَعَوْنٌ لَكَ عَلَى أَمْرِ دِينِكَ

Maksudnya:''Hendaknya engkau diam, sebab diam itu menyingkirkan syaitan dan penolong bagimu dalam urusan agamamu''. Riwayat al-Baihaqi.

Ada juga situasi yang perlu dibuat pilihan antara berdiam dan bercakap.Jika lebih banyak kebaikan yang datang dengan mendiamkan diri, maka ini lebih baik agar tidak memanjangkan isu. Walaupun begitu, jika dalam keadaan berdiam lebih banyak mudarat yang datang menimpa, maka sebaiknya hendaklah bercakap untuk menjelaskan isu sebenar.

Sebagaimana mempertahankan diri daripada api fitnah ialah hak bagi setiap individu. Terkadang, kebenaran itu perlu dijelaskan walaupun berasa begitu pahit, seperti sabda Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam,

قُلِ الْحَقَّ، وَإِنْ كَانَ مُرًّا

Maksudnya: Berkatalah benar, sekalipun ia pahit''. Riwayat Imam Ibn Hibban (361) dalam Sahih-nya.

Diam memiliki kedudukan penting dalam Islam, bukan hanya sebagai "pilihan terakhir" saat tidak boleh berkata baik, tetapi juga sebagai bentuk ibadah yang perlu diamalkan. Namun, penting untuk membezakan bila diam itu bijaksana dan bila kita wajib bersuara, terutama dalam menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran. 

Terdapat juga situasi yang memerlukan seseorang bercakap daripada memilih untuk berdiam, yakni “diam tidak bertempat”. Situasi yang dimaksudkan ialah apabila timbul sesuatu perkara yang boleh mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada masyarakat, maka ia menjadi dosa yang akan dipersoalkan di akhirat kelak sekiranya seseorang memilih untuk mendiamkan diri.

Agama kita Islam amat menitik beratkan perkara al-Amr bi al-Ma’ruf (menyeru kepada kebaikan) dan al-Nahi an al-Munkar (mencegah daripada perkara mungkar). Ini berdasarkan, banyak firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya''. Ali-Imran ayat 104

Menurut ayat di atas, jelas menunjukkan kepada kita akan kewajipan seorang mukmin atau muslim itu untuk menyeru kepada kebaikan dan mencegah daripada perkara yang mungkar. 

Imam Ibn Qudamah berkata: “Ketahuilah bahawa amar makruf adalah perkara yang paling agung dalam agama. Ia merupakan tugas penting yang kerananya Allah mengutus para Nabi. Andaikan tugas ini ditiadakan, maka akan muncul kerosakan di mana-mana dan dunia akan hancur. Lihat Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, hlm. 156.

Tambahan pula, terdapat hadith sahih yang menyeru agar kita semua mencegah perkara-perkara yang mungkar. Daripada abu Sa’id al Khudri Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata, aku mendengar Nabi Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya: “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman''. Riwayat Muslim (78)

Mencegah kemungkaran adalah tanggungjawab setiap Muslim untuk mencegah perbuatan maksiat dan menegakkan kebaikan, mengikut kemampuan masing-masing. Ia boleh dilakukan dengan tiga cara: dengan tangan (melalui kuasa atau tindakan), dengan lisan (melalui teguran atau nasihat), dan dengan hati (iaitu membenci kemungkaran dalam hati jika tidak mampu bertindak secara fizikal), yang mana cara ketiga dianggap selemah-lemah iman. 

Imam al-Nawawi dalam syarahnya ke atas hadith di atas berkata: Adapun sifat larangan kepada perkara mungkar dan peringkat-peringkatnya, garis panduannya adalah ucapan Nabi (hadis di atas). Maka ke atas seseorang untuk mengubah kemungkaran dengan setiap bentuk yang dia mampu. Tidak cukup sekadar memberi peringatan bagi sesiapa yang mampu mengubah dengan tangannya. Tidak boleh juga berpada dengan membenci dari hati bagi sesiapa yang mampu menghalang dengan lisan.

Kata al-Imam al-Nawawi lagi: Tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi munkar mencari-cari  serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya.

Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, hadis di atas menunjukkan kewajipan mengingkari itu bergantung kepada penglihatan. Kewajipan itu mempunyai tiga martabat berdasarkan kemampuan iaitu bermula dengan kuasa, seterusnya lidah dan akhirnya dengan hati. Kewajipan mencegah dengan hati tidak mungkin terlepas daripada diri setiap Muslim. Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

‌إِذَا ‌عُمِلَتِ ‌الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا

Maksudnya: “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya". Riwayat Abu Daud (4345)

Ibn Rajab al-Hanbali mengulas hadith di atas dengan katanya: “Sesiapa yang menyaksikan perbuatan mungkar lalu membencinya di dalam hatinya adalah dia seperti orang yang tidak menyaksikannya apabila dia tidak mampu mengingkarinya dengan lidah dan tangannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya lalu dia reda dengan kemungkaran itu merupakan antara seburuk-buruk perkara yang diharamkan dan terluputlah dengan reda itu tindakan mengingkari kesalahan dengan hati sedangkan ia merupakan kewajipan ke atas setiap muslim yang tidak akan gugur daripada seorang pun dalam apa keadaan sekalipun''. Lihat Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 2/245

Ibn Rajab turut menyebut: “Hadith di atas menunjukkan kewajiban mengingkari kemungkaran sesuai dengan kemampuan. Pengingkaran terhadap kemungkaran hukumnya wajib, kerana orang yang hatinya tidak mengingkari kemungkaran, menunjukkan iman telah hilang dari hatinya''. Lihat Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 2/245

Selain itu, sememangnya kita dituntut untuk tidak berdiam diri dalam perkara maksiat atau kemungkaran. Ini kerana, tugas al-Amr bi al-Ma’ruf dan al-Nahi an al-Munkar adalah kewajipan setiap individu yang mengaku beriman kepada Allah Suhanahuwata'ala dan rasul-Nya Sallallahu'alaiwasallam. Dengan sikap berdiam diri di atas perkara mungkar akan menyebabkan turunnya azab Allah Suhanahuwata'ala berdasarkan beberapa buah hadith, antaranya sabda Nabi Sallallahu'alaiwasallam,

مَا مِنْ قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي، ثُمَّ يَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ يُغَيِّرُوا، ثُمَّ لَا يُغَيِّرُوا، إِلَّا يُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ مِنْهُ بِعِقَابٍ

Maksudnya: ''Tidaklah kemaksiatan yang dilakukan oleh sesuatu kaum, kemudian mereka (sebahagian daripada mereka) mampu untuk mengubahnya tetapi mereka tidak berbuat sedemikian, melainkan Allah Subhanahuwata'ala akan timpakan keseluruhan kaum tersebut dengan azab''. Riwayat Abu Daud (4338)

Memelihara Bumi Menurut Perspektif Islam

Memelihara Bumi Menurut Perspektif Islam

Memelihara bumi menurut perspektif Islam adalah kewajipan seorang Muslim sebagai "khalifah" atau pemegang amanah Allah di muka bumi, sebagaimana dijelaskan dalam al-Quran. Tanggungjawab ini merangkumi menghindari kerosakan, tidak membazir, menjaga sumber air dan udara, serta menanam pokok, kerana semua ini dianggap sebagai amal kebajikan yang akan mendapat ganjaran di akhirat.

Islam bukan sahaja menuntut kita menjaga ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji, tetapi juga memerintahkan kita memelihara hubungan dengan manusia, haiwan, tumbuhan serta seluruh alam sekitar. Al-Quran melarang keras perbuatan merosakkan alam sekitar, sama ada melalui penebangan hutan, pencemaran air, atau aktiviti lain yang mengancam kehidupan dan keseimbangan alam. Firman Allah subhanahu wata'ala dalam Surah al-A'raf ayat 56,

وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

Masudnya:''Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, sesudah (Allah) memperbaikinya dan berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik''.

Imam al-Qurtubi rahimahullah ketika menjelaskan tafsiran ayat di atas dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi menyatakan bahawa Allah Subhanahuwata'ala menegah segala perkara yang merosakkan (fasad) sama ada sedikit atau banyak setelah adanya kebaikan sama ada sedikit atau banyak. Lihat Muhammad bin Ahmad Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran.

Dengan itu, jelas kepada kita bahawa Allah Subhanahuwata'ala melarang manusia daripada melakukan kerosakan terhadap alam sekitar. Kerosakan itu termasuklah pencemaran udara dan air, pembaziran sumber semula jadi, penebangan hutan tanpa kawalan, pencemaran plastik dan pembuangan sisa toksik. Semua ini memberi kesan buruk kepada kehidupan manusia, makhluk lain dan kesejahteraan generasi akan datang.

Manusia telah diangkat oleh Allah Subhanahuwata'ala sebagai khalifah di bumi. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah Al-Baqarah ayat 30,

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ

Maksudnya:''Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi...".

Tanggungjawab khalifah bukanlah untuk merosakkan atau mengeksploitasi bumi, tetapi untuk memelihara, mengurus dan memanfaatkan sumbernya dengan adil dan lestari. Selain daripada tuntutan memakmurkan bumi, al-Quran juga banyak menyentuh berkenaan kerosakan dan pencemaran alam yang berlaku dikaitkan dengan tingkah dan perbuatan manusia. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya: “Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan lautan dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)''. Surah al-Rum ayat 41.

Syeikh Wahbah al-Zuhaili menafsirkan ayat ini bahawa ujian dan bencana yang melanda umat manusia adalah disebabkan perbuatan manusia yang bersikap kufur, syirik, melampaui batas, melakukan maksiat, meninggalkan perintah-Nya di samping melanggar hak dan juga mengambil hak orang lain. Lihat Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari‘ah wa al-Manhaj.

Sesungguhnya hubungan manusia dan alam sekitar sememangnya rapat, malah kedua-duanya saling memerlukan. Sekiranya satu musnah, maka sengsaralah pihak yang satu lagi. Oleh kerana itulah, manusia diberikan tanggungjawab untuk menjaga kemakmuran muka bumi dan menjaganya mengikut ajaran yang dibawa Islam. Daripada Abu Sa'id al-Khudri radiallahu'anhu bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ

Maksudnya:''Dari Abu Sa'id Al Khudri dari Nabi ﷺ bersabda, "Sesungguhnya dunia itu manis lagi menghijau. Dan sesungguhnya Allah telah menguasakannya kepadamu sekalian. Kemudian Allah menunggu (memperhatikan) apa yang kamu kerjakan (di dunia itu). Karena itu takutilah dunia dan takutilah wanita, kerana sesungguhnya sumber bencana Bani Isarail adalah wanita''. Riwayat Muslim(4925)

Syeikh Fuad ‘Abd al-Baqi mengulas berkenaan hadith ini, beliau menyatakan bahawa Allah Subhanahuwata'ala menjadikan umat manusia sebagai khalifah atau pentadbir atas muka bumi ini, dan Dia juga memerhatikan umat-Nya adakah mereka mentadbirnya mengikut arahan-Nya atau dengan kemaksiatan terhadap-Nya''.

Hadith di atas mengingatkan kepada kita bahawa Allah Subhanahuwata'ala sentiasa memerhatikan bagaimana kita menjaga alam yang dipinjamkan kepada kita. Maka, mengabaikan kebersihan, membuang sampah merata-rata, mencemarkan sungai, atau menebang pokok tanpa kawalan, adalah antara perbuatan yang bertentangan dengan amanah Allah Subhanahuwata'ala untuk menjaga alam.

Penjagaan alam sekitar dititik beratkan dalam Islam. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru manusia untuk menjaga alam sekitar. Walaupun tiada ayat al-Quran yang menyebut secara khusus berkenaan cara dan kaedah penjagaan alam sekitar namun terdapat banyak juga ayat al-Quran yang menerangkan secara umum gesaan memakmurkan alam. Antaranya termasuklah firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud, kami utuskan saudara mereka iaitu Nabi Soleh. Dia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu daripada bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah daripada perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepada-Nya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya''. Surah Hud ayat 61.

Imam al-Qurtubi ada menukilkan tafsiran Ibn al-‘Arabi terhadap ayat ini, beliau menyatakan bahawa sebahagian ulama mazhab Syafie meletakkan tuntutan memakmurkan bumi sebagai suatu kewajipan daripada Allah Subhanahuwata'ala. Lihat Muhammad bin Ahmad Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran.

Bukan itu sahaja, tuntutan menjaga alam ini juga boleh dilihat melalui larangan Allah Subhanahuwata'ala ke atas sekalian manusia daripada melakukan kerosakan ke atas muka bumi. Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “Dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan''. Surah al-Qasas ayat 77.

Apa sahaja bentuk kerosakan di atas muka bumi, ia termasuk dalam perkara yang dilarang oleh Allah Subhanahuwata'ala dan dibenci oleh-Nya. Tambahan pula, kita sebagai individu Muslim sudah semestinya wajib mentaati arahan-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya.

Kita sering mendengar tentang bencana alam seperti banjir besar, tanah runtuh, pencemaran udara akibat jerebu, kepupusan hidupan liar dan perubahan iklim. Banyak daripada musibah ini berpunca daripada tangan-tangan iaitu perbuatan manusia sendiri. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah ar-Rum ayat 41,

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya:''Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)''.

Perbuatan-perbuatan seperti membuang sampah merata-rata, membuang sisa buangan termasuk bahan kimia secara terus ke dalam laut dan sungai, melepaskan asap kilang tanpa tapisan, menceroboh hutan secara berleluasa, menjalankan aktiviti pembangunan secara tidak terkawal, melakukan pembakaran secara terbuka dan pelbagai lagi merupakan beberapa contoh bentuk melampaui batas dan juga pengambilan hak orang lain sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis ini.

Aktiviti seumpama ini telah menjadi suatu tabiat dalam kalangan rakyat Malaysia seterusnya memberikan kesan jangka masa panjang kepada alam sekitar. Maka, dengan sebab itulah berlakunya peningkatan suhu bumi, pencemaran sumber air, pencemaran udara, banjir besar, tanah runtuh, pembakaran hutan, kepupusan flora dan fauna dan perubahan cuaca tidak menentu yang pastinya menjejaskan kehidupan manusia sejagat. Jelas di sini bahawa pelbagai bentuk bencana dan kerosakan alam sekitar yang berlaku di seluruh dunia ini adalah disebabkan oleh kerakusan dan kecuaian manusia itu sendiri.

Oleh itu, kesedaran menjaga alam sekitar bukanlah isu pinggiran, tetapi sebahagian daripada tuntutan iman. Menjaga alam adalah ibadah apabila ia dilakukan dengan niat untuk mentaati Allah Subhanahuwata'ala. Bumi ini adalah amanah Allah Subhanahuwata'ala yang mesti dipelihara. Mengabaikan alam sekitar bererti mengkhianati amanah Allah subhanahu wata'ala. Oleh itu, setiap daripada kita hendaklah memulakan langkah menjaga kebersihan, mengurangkan pembaziran, memelihara sumber air, mengurangkan pencemaran plastik, menyokong usaha penanaman pokok, dan mendidik anak-anak agar membesar dengan sifat cintakan alam sekitar.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam mengajar kita bahawa menjaga alam bukan sahaja memberi manfaat di dunia, malah menjadi amalan yang berpanjangan ganjarannya di akhirat. Menjaga alam sekitar boleh dimulakan dengan langkah-langkah kecil yang memberi kesan besar, antaranya:

1. Mengurangkan pembaziran - sama ada makanan, air atau tenaga. Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menegur sahabat yang berlebihan menggunakan air ketika berwuduk.

2. Menjaga kebersihan persekitaran dengan cara mengelakkan diri daripada membuang sampah di jalanan, sungai, laut atau tempat awam.

3. Menyokong penanaman pokok dan pemuliharaan hutan. Daripada Anas bin Malik radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَة

Maksudnya: “Mana-mana orang Islam yang bercucuk tanam kemudian dimakan daripadanya burung, manusia atau binatang tiada yang lain kecuali baginya sebagai sedekah''.Riwayat al-Bukhari (2320)

Ibn Battal ketika menjelaskan hadith di atas menyebut: ''Ini menunjukkan bahawa sedekah untuk semua jenis haiwan dan makhluk bernyawa di dalamnya terdapat pahala''. (Lihat Syarh Ibn Battal, 11/473)

4. Mendidik generasi muda agar mereka membesar dengan sikap cinta kepada alam sekitar.

Akhirnya, marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata‘ala dalam Surah al-Qasas ayat 77,

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya''.Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan''.

  

Pengorbanan Wanita

Pengorbanan Wanita

Wanita dalam bahasa Arab ialah "امرأة" (imra'ah). Perkataan lain yang berkaitan wanita termasuk "أنثى" (untha), yang bermaksud "perempuan", dan "نساء" (nisaa'), yang bermaksud "wanita-wanita" atau "perempuan-perempuan". 

Islam memandang tinggi kemuliaan setiap muslim tanpa mengira jantina serta meletakkan amanah kepada kedua-duanya dalam tanggungjawab beribadah kepada Allah Subhanahuwata'ala. Begitu juga kemuliaan seseorang bukan dilihat dari jantinanya lelaki mahupun perempuan tetapi pada nilai ketakwaannya kepada Allah. Malahan, proses kejadian semua manusia adalah bermula dari penciptaan diri yang satu iaitu Nabi Adam AS sebagaimana Allah Subhanahuwata'ala berfirman dalam al-Quran,

 ۚيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً

Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai''. Surah al-Nisa’ ayat 1

Allah Subhanahuwata’ala telah meletakkan kedudukan wanita pada tempat yang mulia dan tinggi berdasarkan tanggungjawab dan peranannya. Atas asas itu, mereka layak menerima anguerah dan kurnian sama sepertimana yang dikurniakan kepada kaum lelaki. Hal ini jelas sepertimana disebutkan dalam Surah al-Ahzab ayat 35,

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

Maksudnya:''Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyu', laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar''.

Dari sejarah silam, kaum wanita pernah dilayan dan diberi tanggapan negatif oleh sebahagian manusia. Kedatangan Islam dan dan prinsip keadilannya telah membebaskan mereka daripada layanan dan tanggapan negatif tersebut. Jika dibandingkan dengan diskriminasi dan eksploitasi yang berlaku hari ini, jauh wanita-wanita pernah diperlakukan lebih dahsyat daripada itu.

Kedatangan Islam telah menghapuskan amalan-amalan masyarakat zaman jahiliah yang menindas golongan wanita dengan mengangkat dan mengiktiraf kedudukan wanita serta memberikan kemuliaan dan haknya sepertimana lelaki.

Sebagai contoh, Islam telah mengangkat hak pewarisan harta oleh wanita yang sebelum itu terhalang. Allah Subhanahuwata’ala telah menetapkan hak serta bahagian bagi ahli waris wanita dalam pewarisan harta ahli keluarganya yang telah jelas disebutkan dalam al-Quran:

وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Maksudnya: Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu''. Surah al-Nisa’ ayat 32.

Syarak sangat memuliakan dan meninggikan kedudukan wanita itu sendiri, begitu banyak kelebihan wanita yang disebutkan oleh nas-nas yang sahih. Di antaranya adalah sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr RA bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

‏ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ

Maksudnya: “Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah''. Riwayat Muslim (715)

Imam al-Qurthubi menafsirkan makna wanita yang solehah dalam hadith tersebut dengan katanya yang bermaksud;

"Iaitu (wanita) yang menggembirakan (suami) apabila dilihat, apabila diberi arahan dia taat, dan apabila ketiadaan suaminya dia memelihara (kehormatan suaminya) pada dirinya dan juga hartanya''.

Hal ini merujuk kepada sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, 

أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ

Maksudnya: ''Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya''. Riwayat Abu Daud (1664)

Begitu juga seorang wanita yang baik adalah mereka merupakan isteri yang menjadi tunjang kekuatan kepada suami mereka. Hal inilah yang ditunjukkan oleh Umm al-Mu'minin Khadijah bint Khuwailid R.Anha apabila Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam berada dalam keadaan takut yang bersangatan usai menerima wahyu yang pertama, Khadijah menenangkan baginda dengan katanya,

كَلاَّ وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَحْمِلُ الْكَلَّ، وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ، وَتَقْرِي الضَّيْفَ، وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ‏

Maksudnya: “Sama sekali tidak demi Allah, Dia tidak akan menghinakan kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang yang menghubungkan silaturahim, menanggung bebanan orang miskin, membantu orang yang kesusahan, menyambut dan memuliakan tetamu, serta membantu orang yang berhak''. Riwayat al-Bukhari (3)

Selain itu, wanita berpeluang melaksanakan tanggungjawabnya dan berhak mendapatkan haknya sebagai seorang rakyat yang merdeka sama seperti lelaki. Pengiktirafan ini telah bermula dari zaman Rasulullah Subhanahuwata’ala ketika golongan wanita beriman telah berbai’ah kepada Rasulullah dalam peristiwa pembukaan kota Makkah [Lihat; Al-Mawardi, ali bin Muhammad. Al-Nakt wa al-‘Uyun (Tafsir al-Mawardi) (Beirut: Dar al-Kutu al-Ilmiyyah, t.t) Jld 5, hlmn 524], berdasarkan firman Allah Subhanahuwata’ala,

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَىٰ أَن لَّا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ ۙ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: Wahai Nabi! Apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani''.Surah al-Mumtahinah ayat 12.

Wanita telah membuktikan kejayaan dan peranannya untuk membangunkan ummah di samping lelaki. Boleh juga dikatakan bahawa kejayaan seseorang lelaki sudah pasti ada wanita disampingnya, sama ada ibunya, isterinya atau anak perempuannya.Pengorbanan wanita silam bukan sekadar menjadi teladan kepadakaum wanita sahaja, bahkan melangkaui untuk lelaki juga.

Marilah kita hayati paparan sejarah tentang wanita dalam sejarah Islam. Kisah Saidatina Hajar alaihassalam yang menunjukkan contoh nilai tarbiyah iman yang terhasil dan sukar untuk ditandingi. Ratu Saba' yang dikenali sebagai Balqis membuktikan wanita pernah mencapai taraf pemikir yang hebat. Saidatina Khadijah radhiallahu anha yang menjadi rakan strategik dalam ekonomi yang berjaya, sebelum dimuliakan sebagai isteri Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Begitulah wanita-wanita lain seumpamanya seperti Asiah, Maryam, Sumayyah, Aisyah, Fatimah, Asma’, Rabiatul Adawiyah. Semua nama mereka harum dan terpahat dalam dunia Islam malahan sebahagian mereka ini dinobatkan sebagai Ummahat al-Mukminin (Ibu kepada orang-orang beriman). Dalam pada itu, wanita seringkali menjadi bahan untuk difitnah. Namun membina ketamadunan wanita dalam Islam telah berjaya meninggikan taraf dan nama wanita. Oleh itu, usaha hendaklah digemblingkan untuk menjaga, melindungi dan memelihara kedudukan wanita. Pemerkasaan mereka hendaklah dilengkapi dan diimbangi antara antara tuntutan spritual dan fizikal yang akhirnya akan melahirkan generasi yang dapat menjamin ketenangan dan kebahagiaan. 

Hargailah wanita kerana merekalah yang telah melahirkan zuriat dan umat manusia untuk dikenangi pengorbanannya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ أَحَقُّ النَّاسِ بِحُسْنِ الصُّحْبَةِ قَالَ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أَبُوكَ ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاكَ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah seorang laki-laki seraya berkata, 'Ya Rasulullah, siapakah orang yang paling berhak dengan kebaktianku? Beliau menjawab, 'Ibumu, lalu Ibumu, lalu Ibumu, kemudian bapakmu, kemudian orang yang terdekat denganmu dan seterusnya''. Riwayat Muslim (4266)

Maka diambil manfaat daripada hadith ini bahawa seorang ibu didahulukan dalam proses berbuat baiknya seorang anak itu kepada kedua ibubapanya sebanyak tiga kali ke atas bapanya. Bahkan telah disebutkan ijma’ para ulama seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Haris al-Muhasibi dalam mentafdhilkan (mengutamakan) berbuat baik kepada ibu ke atas bapa disebabkan sarihnya madlul (isi yang ditunjukkan) oleh hadith di atas ini.

Manakalah perkataan حُسْنِ الصُّحْبَةِ di dalam hadith di atas membawa maksud berbuat baik, berlemah lembut, merendahkan diri di hadapan mereka, mengasihi, memuliakan, serta mentaati mereka dalam hal-hal yang makruf. Ini dibuktikan dengan beberapa firman Allah Subhanahuwata'ala antaranya,

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ

Maksudnya: Dan rendahkanlah kepada kedua ibubapa kamu sayap kehinaan (rendahkan diri kamu) disebabkan perasaan kasih sayang (kepada mereka)''. Surah al-Isra’ ayat 24.

Pengiktirafan diberikan terhadap sumbangan yang diberi tanpa mengira kaum dan jenis. Beginilah penghormatan yang diberikan oleh Islam dengan norma-norma yang digariskan syariat. Malah merupakan tuntutan fardhu kifayah sesuatu tugas yang hanya keutamaannya layak disempurnakan oleh wanita. Tuntasnya di sini, peranan dan sumbangan wanita tidak harus dipandang sepi.

Di dalam hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam juga ada diriwayatkan bahawa wanita juga bekerja di zaman Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bukannya kaum lelaki sahaja yang bekerja. Hal ini, termasuklah isteri-isteri Nabi Sallallahu'alaihiwasallam yang juga rajin bekerja.  Antaranya adalah Khadijah bint Khuwailid. Selain itu, Zainab binti Jahsh juga dinyatakan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَسْرَعُكُنَّ لَحَاقًا بِي أَطْوَلُكُنَّ يَدًا قَالَتْ: فَكُنَّ يَتَطَاوَلْنَ أَيَّتُهُنَّ أَطْوَلُ يَدًا، قَالَتْ: فَكَانَتْ أَطْوَلَنَا يَدًا زَيْنَبُ، لِأَنَّهَا كَانَتْ تَعْمَلُ بِيَدِهَا وَتَصَدَّقُ

Maksudnya: “Orang yang paling awal akan menyusuliku dalam kalangan kamu semua (iaitu isteri-isteri Baginda Sallallahu'alaihiwasallam) ialah yang paling panjang tangannya.” Maka Aishah berkata: “Lalu kami mengukur tangan kami. Kemudian kami mendapati Zainablah yang paling panjang tangannya di antara kami kerana dia menjahit baju dan bersedekah (dengan hasil kerjanya itu)''. Riwayat Muslim (2452)

Imam al-Nawawi mengatakan bahawa hadith ini menunjukkan akan keistimewaan Zainab binti Jahsh kerana beliau bekerja dan bersedekah daripada hasil jualan jahitannya. Justeru itu, kita memahami bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menghargai usaha murni Zainab dalam usahanya meringankan beban fakir miskin. [Lihat: al-Minhaj, 8/16]

Di atas antara dalil-dalil yang melibatkan hukum wanita dibolehkan bekerja walaupun sebaik-baik tempat bagi wanita adalah di rumahnya sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah Subhanahuwata'ala'.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu'' .Surah al-Ahzab:33

Syeikh Mustafa al-Maraghi berkata, ayat ini adalah larangan kepada wanita untuk keluar daripada rumah tanpa sebarang hajat atau tujuan. Lihat Tafsir al-Maraghi 6/22. Menurut Syeikh al-Sya’rawi, inilah adab bagi wanita secara umumnya kerana seorang wanita jika sibuk dengan tugas-tugas rumahtangga, tidak akan mempunyai waktu yang lapang untuk keluar (tanpa hajat). Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 19/12021. Ibnu Kathir menafsirkan ayat di atas bahawa janganlah wanita keluar rumah kecuali ada hajat seperti ingin menunaikan solat di masjid selama memenuhi syarat-syaratnya. Lihat Tafsir Al-Qur’an al-‘Azim, 6/182.

Antara yang diboleh difahami daripada ayat ini adalah wanita itu pada asal tempatnya adalah di rumah dan dia tidak dibenarkan keluar sewenang-wenangnya melainkan jika ada keperluan atau hajat.

Selain merupakan tonggak dalam sesebuah keluarga untuk memastikan generasi anak-anak bersedia menghadapi cabaran masa kini dan akan datang, wanita juga memainkan peranan penting sebagai pemangkin kepada pembangunan diri dan masyarakat malah menjadi penyumbang kepada peningkatan ekonomi negara dalam usaha menjadi negara maju. Para wanita dikurniakan kemuliaan dalam Islam kerana layak menerima taklif, tanggungjawab, pembalasan dan berhak mendapat layanan yang sewajarnya tanpa mengira situasi dan masa.

Penghormatan yang diberikan sejajar dengan sumbangan yang dihasilkan dengan peluang-peluang sentiasa ditawarkan untuk mengintegrasikan wanita dalam pelbagai aspek, peningkatan pengetahuan untuk membantu menjayakan perancangan dan pengukuhan perpaduan dalam kalangan masyarakat.

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri

Berpura-pura baik dalam Islam disebut munafik dan merupakan sifat tercela yang sangat dilarang kerana merupakan kebohongan dalam hati dan dapat menghancurkan keimanan. Sifat ini termasuk ciri-ciri munafik yang dilarang dalam Al-Quran dan hadith, seperti berdusta, ingkar janji, berkhianat, malas beribadah, dan menyebarkan fitnah. Islam menekankan pentingnya keikhlasan dan kejujuran dalam perkataan serta perbuatan, kerana Allah Maha Mengetahui isi hati setiap hamba-Nya. 

Betapa buruknya orang yang menghiasi dirinya dengan sandiwara. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam sebagai berikut,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ شَرَّ النَّاسِ ذُو الْوَجْهَيْنِ الَّذِي يَأْتِي هَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ وَهَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah, ia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, "Manusia yang paling buruk adalah yang bermuka dua (OPORTUNIS), yang mendatangi kaum dengan muka tertentu dan mendatangi lainnya dengan muka yang lain''. Riwayat Bukhari(6643)

Dalam kitab Uyunul Akhbar, Ibnu Qutaybah menyatakan,

من صلحت سريرته فيما بينه وبين الله أصلح الله ما بين الله وبين الناس ومن تزين للدنيا بغير ما يعلم الله منه سانه الله

Maksudnya:''Barangsiapa berusaha memperindah keperibadian antara Allah, maka Allah akan menampakkan kemuliannya kepada manusia. Dan barangsiapa berpura-pura baik di mata manusia padahal berbeza dengan yang diketahui Allah, maka Allah menjatuhkan kehormatannya''.

Allah akan menjatuhkan kehormatan seseorang itu jika sengaja berpura-pura baik di mata manusia. Yang diinginkannya adalah dianggap baik oleh orang lain, namun yang didapatkannya adalah kebalikannya.  Berbeza dengan seseorang yang berusaha membentuk keperibadiannya sebaik mungkin ketika di hadapan Allah, justeru Allah akan memperlihatkan hal-hal yang baik kepada manusia. Oleh kerana itu jika seseorang itu ingin dinilai baik oleh orang lain, cukuplah dengan memperbaiki diri sebaik mungkin di hadapan Allah. Dengan begitu Allah akan memperlihatkan kemuliannya dia di hadapan orang lain dan tidak perlu bersandiwara di mata manusia.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda:

...وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ.

Maksudnya:''...dan tidaklah seseorang yang merendahkan hati kerana Allah, melainkan Allah akan mengangkat derajatnya''. Riwayat Muslim (4689)

Kelebihan manusia bukan berasaskan warna kulit, bangsa, bahasa, jantina, agama, sekufu politik, status sosial atau pertimbangan lain tetapi yang melebihkannya berdasarkan takwa. Semua orang setaraf dari sudut asas maruah manusia dan asas kewajipan dan tanggungjawab, tanpa diskriminasi, kecuali yang membezakannya atas dasar ketakwaannya.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya:''Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal''. Surah al-Hujurat ayat 13

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri. Sifat yang baik adalah lambang baiknya orang itu. Manakala sifat yang buruk membuatkan buruknya seseorang itu, pada pandangan orang lain. Kadang-kadang nama dan kedudukan yang baik itu tidak bermakna lagi, kalau akhlaknya buruk. Seorang pemimpin misalnya, akan dibenci orang kalau perangainya buruk.

Demikianlah bahawa nama ulama akan jadi hina kalau pemegang title itu tidak senonoh. Sebab itu untuk seseorang ulama itu mempertahankan kesucian namanya, sifat-sifat mereka mestilah sifat yang agung. Yakni sesuai dengan kedudukannya sebagai pewaris para nabi. Sifatnya juga adalah bayangan akhlak Nabi. Yang mana Nabi kita itu seorang yang berakhlak agung. Ini disahkan sendiri oleh Allah Subhanahuwata'ala melalui Firman-Nya,

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Maksudnya:''Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung''. Surah al-Qalam ayat 4

Diceritakan ketika turunnya ayat di atas, para Sahabat R.Anhum bertanyakan kepada ‘Aisyah R.Anha tentang akhlak Nabi Sallallahu'alaihiwasalam dan jawapan ‘Aisyah R.Anha sungguh mudah namun memberi makna yang sangat besar iaitu,

عَنْ سَعْدِ بْنِ هِشَامٍ قَالَ سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ أَخْبِرِينِي عَنْ خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ

Maksudnya: "Dari Sa'ad bin Hisyam, ia berkata: "Aku pernah bertanya kepada Aisyah, tanyaku, 'Khabarkanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah ﷺ.' Aisyah pun menjawab, 'Akhlak beliau adalah Al-Qur'an''. Riwayat Ahmad(24139)

Dari situ, ramai dikalangan ulama’ mengambil berat mengenai akhlak sehinggakan ada yang mengarang kitab khusus mengenai akhlak seperti  al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh al-Imam Tirmizi Rahimahullah. [Adhwa’ al-Bayan. Dar al-Fikr, 8/248]

Dalam firman Allah Subhanahuwata'ala yang lain,

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah''. Surah al-Ahzab ayat 21

Imam al-Ghazali menyebutkan dalam kitabnya: Beberapa tanda kebaikan akhlak adalah menjadi seseorang yang banyak malunya, jarang menyakiti, banyak melakukan kebaikan, jujur dalam perkataan, sedikit kata-katanya, banyak perbuatannya, dan jarang melakukan kesalahan. Selain itu dia juga  jarang memiliki keingintahuan yang berlebih-lebihan, baik budi pekerti, ramah , sabar, bersyukur, merestui, penyabar, penyayang, tidak suka mencela, mengumpat, mengadu domba, atau menyebut buruk perihal orang lain, tidak terburu-buru, tidak memiliki sifat benci, tidak iri hati, ceria, dan lembut hati, serta mencintai, dan membenci kerana Allah. Inilah yang disebut sebagai kebaikan akhlak. (Lihat Ihya’ ‘Ulum al-Din, 3/70)

Al-Syaykh Ibn 'Ata' Allah al-Sakandariy (w709H) ada menyebutkan dalam Kitab hikamnya pada Fasal 10 (cahaya ikhlas),

اَلْأَعْمَالُ صُوَرٌ قَائِمَةٌ، وَأَرْوَاحُـهَا وُجُوْدُ سِرِّ اْلإِخْلاَصِ فِيهَا

Maksudnya:''Amal-amal itu semata bentuk-bentuk yang tampil, adapun ruh-ruh yang menghidupkannya adalah hadirnya sirr ikhlas (cahaya ikhlas) padanya''.

Akhlak yang agung tidak akan terlihat di permukaan, akan tetapi akhlak agung akan kelihatan kerana ada cahaya ikhlas yang sudah tertanam di dalam hati. Sikap dan perilaku adalah cerminan hati. Tidak ada amal-amal yang agung dapat tegak kecuali Allah telah menanamkan ruh berupa cahaya ikhlas yang dapat menghidupkan amal tersebut. Sebagaimana akhlak-akhlak yang tinggi yang ditampilkan oleh para nabi, rasul serta hamba-Nya yang Dia cintai adalah kerana ada ruh-ruh yang menghidupkannya; dan itu berupa sirr (cahaya) ikhlas yang menyala di dalam hati. 

Dalam sebuah hadith, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

Dari: ''Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesungguhnya Allah tidak melihat pada rupa dan harta kalian, namun yang Allah lihat adalah hati dan amal kalian''. Riwayat Muslim(4651)

Begitu juga dengan hadith ketika mana Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam menghantar Muaz bin Jabal dan Abu Zar al-Ghifari R.Anhuma ke Yaman antara pesanan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam di dalam sabdanya,

اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

Maksudnya: Bertakwalah kepada Allah Subhanahuwata'ala di mana sahaja kamu berada dan ikutilah keburukan dengan kebaikan dan berakhlak dengan manusia dengan akhlak yang baik''.Riwayat al-Tirmizi (1987) 

Inilah yang dititikberatkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam iaitu perihal berakhlak dengan akhlak yang mulia. Misi dakwah Nabi Sallallahu'alaihiwasalam diselitkan sekali dengan nasihat agar berakhlak dan berinteraksi dengan baik. Dakwah yang dibawa dengan akhlak, ilmu dan hikmah akan mudah diterima manakala dakwah yang berisi cacian, maki hamun akan menjauhkan manusia dari Islam. 

Justeru itu, sebagai seorang muslim hendak mencontohi akhlak Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam dan para salaf al-Soleh kerana mereka telah menunjukkan contoh teladan yang terbaik kepada ummah. Berakhlak dengan akhlak yang baik merupakan satu tanda kesempurnaan iman seseorang itu dan menjadi tanda kesetiaan kepada ajaran agama Islam yang suci. Ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda:

أكمَلُ المُؤمِنِينَ إيمانًا أحسَنُهم خُلُقًا

Maksudnya: Orang mukmin yang paling sempurna keimananya adalah yang paling baik akhlaknya''. Riwayat Abu Dawud(4682) dan Tirmizi(1162)

Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan diakhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ

Maksudnya:  “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan''.

Perbuatan Tidak Malu Menurut Islam

Perbuatan Tidak Malu Menurut Islam

Malu atau الحَيَاءُ dalam bahasa Arab berasal daripada perkataan الحياة ''al-hayah” yang bermaksud hidup. 

Malu (الحَيَاءُ) menurut Islam ialah sifat mulia yang mendorong seseorang menjauhi perbuatan yang buruk dan salah. Ia bukan sekadar perasaan, tetapi sebahagian daripada iman yang menjadi perisai daripada maksiat dan melanggar perintah Allah Subhanahuwata'ala, serta mendorong kebaikan seperti menjaga kehormatan diri, maruah, dan akhlak.  

Sebuah hadith daripada Imran bin Husin daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, bersabdanya,

الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ

Maksudnya: ''Malu itu tidak datang kecuali dengan kebaikan''. Riwayat al-Bukhari (6117) dan Muslim (37)

Ibnu Hajar dalam kitab karangannya Fath al-Bari menjelaskan malu iaitu al-haya' adalah satu sifat yang mendorong pemiliknya melakukan perkara yang terpuji dan mencegahnya daripada perbuatan yang keji. Ulama yang lain mentakrifkan malu adalah sifat yang menahan seorang manusia itu daripada melakukan sesuatu perkara yang akan menyebabkan dirinya dihina, sama ada perkara buruk itu besar atau remeh.

Perbuatan tidak malu pula menurut Islam adalah terlalu berani melakukan dosa, maksiat, dan hal-hal yang melanggar syariat tanpa rasa bersalah, seperti mendedahkan aurat secara sengaja, berpegang-peganggan atau berpeluk-pelukan dengan bukan mahram, melakukan maksiat secara terang-terangan, dan memburukkan maruah orang lain. Sifat malu (الحَيَاءُ) adalah sebahagian daripada iman, dan kehilangannya membuatkan seseorang lebih mudah terjebak dalam perbuatan keji. 

Daripada Abi Mas’ud Uqbah bin Amr al-Anshari al-Badri RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

Maksudnya: “Bahawa di antara yang didapati oleh manusia daripada perkataan Nabi yang terdahulu ialah: Jika engkau tidak malu, buatlah apa yang engkau suka''.Riwayat al-Bukhari (3483)

Pesanan ini mengandungi dua maksud:

1-Sekiranya engkau tidak malu melakukan perkara yang memalukan, lakukanlah apa yang engkau suka.

2-Sekiranya manusia sudah tidak mempunyai rasa malu, maka dia melakukan apa yang dia ingini.

Betapa hebatnya malu sehingga ia menjadi salah satu sifat manusia. Benarlah hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

إِذَا أَبْغَضَ اللَّهُ عَبْدًا نَزَعَ مِنْهُ الْحَيَاءَ

Maksudnya: “Jika Allah membenci seorang hamba nescaya dicabut daripadanya perasaan malu''. 

Riwayat al-Baihaqi (7724) dalam Syu’ab al- Iman, juga disebut dalam al-Jami’ al-Saghir oleh al-Suyuti (3467)

Malu lambang kepada akhlak yang mulia. Sifat malu dalam kerangka agama Islam merupakan 'benchmark' kepada kualiti iman seseorang muslim. Sekiranya kita merujuk kepada kamus dewan bahasa Melayu, perkataan malu bermaksud perasaan aib, hina, rendah diri kerana melakukan sesuatu yang salah atau tidak sopan.

Malu dalam konteks keislaman tidak hanya bererti rasa enggan melakukan perbuatan tercela di hadapan manusia, tetapi juga rasa takut dan malu kepada Allah Subhanahuwata'ala yang Maha Melihat dan Maha Mengetahui segala sesuatu, baik yang tampak mahupun yang tersembunyi. Seorang mukmin yang memiliki keimanan yang kuat akan senantiasa menyedari kehadiran Allah Subhanahuwata'ala dalam setiap aspek kehidupannya. Kesedaran ini akan menumbuhkan rasa malu untuk melanggar perintah-Nya, melakukan perbuatan dosa, atau bahkan lalai dalam beribadah. Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

وَالحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

Maksudnya: “Malu itu adalah sebahagian daripada keimanan''. Riwayat al-Bukhari (9)

Syeikh Mustafa al-Bugha ketika memberikan ta’liq pada hadith ini, beliau mengatakan bahawa malu itu adalah satu sifat yang ada di dalam diri manusia dan sifat tersebut akan mendorong manusia untuk melakukan perkara-perkara terpuji serta meninggalkan apa yang dicela dan mengaibkan. 

Keimanan itulah yang menyekat seseorang daripada melakukan dosa dan maksiat secara terang-terangan. Jika seseorang itu sanggup melakukan sesuatu dosa dan maksiat secara terang-terangan, maka itu petanda dirinya tidak memiliki iman atau nipis imannya. 

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah ditanya para sahabat tentang sifat malu ini. Baginda menjawab, malu yang sewajarnya adalah malu kepada Allah dan baginda menyuruh supaya sahabat bersungguh-sungguh dalam memupuk sifat malu kepada Allah. Para sahabat bertanya: "Apa yang dimaksudkan dengan malu kepada Allah yang sebenar-benarnya?." Baginda Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: "Dengan memelihara kepala iaitu apa yang di dalam fikiran, menjaga perut dan apa yang menjadi keinginannya, mengingati mati dan mengutamakan akhirat daripada kesenangan dunia, maka sesiapa yang telah melakukan perkara ini sesungguhnya dia telah benar-benar malu kepada Allah''.  Maksud dari hadith yang berikut;

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَحْيُوا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا نَسْتَحْيِي وَالْحَمْدُ لِلَّهِ قَالَ لَيْسَ ذَاكَ وَلَكِنَّ الِاسْتِحْيَاءَ مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى وَالْبَطْنَ وَمَا حَوَى وَلْتَذْكُرْ الْمَوْتَ وَالْبِلَى وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ اسْتَحْيَا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ.

Maksudnya:'' Dari Abdullah bin Mas'ud berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, "Malulah pada Allah dengan sebenarnya." Berkata Ibnu Mas'ud: Kami berkata, Wahai Rasulullah, kami malu, alhamdulillah. Beliau bersabda, "Bukan itu, tapi malu kepada Allah dengan sebenarnya adalah kau menjaga kepala dan apa yang difahami dan perut beserta isinya, mengingat kematian dan segala kemusnahan, barang siapa menginginkan akhirat, ia meninggalkan perhiasan dunia, barang siapa melakukannya, ia malu kepada Allah dengan sebenarnya''. Riwayat Tirmizi (2382)

Dalam masyarakat yang sekular terhadap era pasca modernisme seperti hari ini, sifat “malu” dianggap sifat mulia yang diwarisi secara tradisinya sejak zaman-berzaman, ianya akan cuba untuk dihapuskan kerana begitulah sifat sekular yang merupakan ledakan gelombang pasca modernisme yang merungkai dan meruntuhkan (deconstructionism) sekalian pegangan, nilai dan budaya tradisi silam yang dianuti dan dipegang oleh sesebuah masyarakat.

Masyarakat Melayu kita juga terkenal dengan masyarakat yang memiliki sifat malu suatu ketika dahulu. Istilah seperti “menjaga air muka”, “malu alah” atau seumpamanya begitu sebati dengan masyarakat kita sejak dahulu lagi namun hari ini semakin pudar. Slogan “lantaklah orang nak kata apa” atau “malu apa…” sebagai contoh semakin kuat mendominasi masyarakat kita hari ini yang jelas berlawanan dengan fitrah malu masyarakat Melayu Islam silam.

Malu dalam Islam terbahagi kepada beberapa darjat. Yang paling rendah ialah malu dengan manusia lain di sekeliling kita. Seseorang itu tidak akan melakukan sesuatu yang masyarakatnya memandang serong dan tidak baik terhadap perbuatan tersebut. Hal ini demikian dikatakan pengaruh persekitaran (‘urf) mendidik seseorang itu untuk berasa malu. Kebanyakan negara Arab misalnya, memakai kain sarung atau seumpamanya  di luar rumah adalah sesuatu yang tidak senonoh atau “taboo”, kerana pakaian sebegitu hanya sesuai di bilik tidur sahaja. 

Malu adalah bahagian dari iman mengandung makna yang sangat dalam dan luas. Kalimat ini mengisyaratkan bahawa rasa malu merupakan salah satu fondasi penting dalam membangun keimanan seseorang. Keberadaan rasa malu dalam hati seorang muslim menjadi tolok ukur kualiti imannya. Semakin kuat rasa malu seseorang terhadap Allah Subhanahuwata'ala dan sesama manusia, maka semakin kokoh pula keimanannya.

Menipisnya rasa malu dalam diri seseorang merupakan indikasi menurunnya kadar iman dalam hatinya. Ketika rasa malu mulai pudar, seseorang akan lebih mudah terjerumus dalam perbuatan dosa dan kemaksiatan tanpa merasa bersalah. Perbuatan-perbuatan yang seharusnya dianggap tercela dan dihindari, justeru menjadi hal yang biasa dan lumrah baginya. Oleh kerana itu, menjaga dan memupuk rasa malu adalah inti atau hakikat penting dalam mempertahankan keimanan dan prinsip akhlak seorang muslim.

Iman dan malu umpama dua sisi mata wang dalam ajaran Islam, saling berkaitan erat dan memperkuat satu sama lain. Dengan demikian, malu menjadi filter moral yang menjaga keimanan tetap bersih dan terpelihara. Keterkaitan ini menciptakan peribadi muslim yang tidak hanya taat secara ritual, tetapi juga memiliki akhlak mulia yang terpancar dari kesedaran akan kehadiran dan pengawasan Allah Subhanahuwata'ala dalam setiap aspek kehidupannya. Dari kenyataan diatas, hendaknya kita menjaga rasa malu dalam diri kita sebagai seorang mukmin. 

Diantara langkah atau cara dalam mempertahankan rasa malu adalah sebagai berikut :

1. Selalu berbuat Ihsan

Berbuat ihsan tidak sekadar bermakna berbuat baik kepada sesama makhluk Allah, bahkan juga mencakupi dimensi spiritual yang kuat iaitu melakukan segala sesuatu dengan kesedaran penuh bahawa Allah Subhanahuwata'ala senantiasa mengawasi. Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menerangkan secara mudah tentang konsep ihsan dalam hadith yang diriwayatkan dari Umar bin Khattab RA, yang dikenal sebagai hadith Jibril, 

قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

Maksudnya : ..."Kemudian dia berkata lagi: “ Beritahukan aku tentang ihsan “. Lalu beliau bersabda: “ Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka Dia melihat engkau...''. Al-Nasai (4904)

Ketika seorang muslim senantiasa berupaya melakukan segala sesuatu dengan sebaik-baiknya, seolah-olah ia melihat Allah atau setidaknya menyedari bahawa Allah selalu mengawasinya, maka rasa malu akan secara otomatis terpelihara. Kesedaran ini akan mencegahnya dari perbuatan tercela dan mendorongnya untuk selalu berbuat yang diredhai Allah.

2. Berinteraksi dengan orang baik-baik

Berinteraksi secara intens(bersungguh-sungguh) dan positif dengan individu-individu yang dikenali memiliki integriti akhlak atau budi pekerti luhur memiliki kesan transformatif terhadap karekter seseorang, termasuk dalam menumbuhkan dan memelihara rasa malu yang sehat. Lingkungan sosial memiliki pengaruh signifikan (ketara) dalam membentuk nilai dan perilaku. Ketika kita dikelilingi oleh orang-orang yang menjunjung tinggi etika, kejujuran, dan kesopanan, kita secara tidak langsung terpapar pada standard perilaku yang baik. Diskusi dengan orang-orang berakhlak mulia dapat membuka wawasan tentang pentingnya menjaga kehormatan diri dan menghindari perbuatan yang dapat merosak keperibadian diri dan hubungan dengan Sang Pencipta. 

Hal ini, ada dinyatakan di dalam sebuah hadith yang sahih,

مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ، كَحَامِلِ المِسْكِ وَنَافِخِ الكِيرِ، فَحَامِلُ المِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الكِيرِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً

Maksudnya: ''Perumpamaan teman yang baik dan teman yang buruk adalah seperti seorang penjual minyak wangi dan seorang tukang besi. Adapun, penjual minyak wangi akan memberi kamu (minyak wangi tersebut), atau kamu membeli daripadanya, atau kamu mendapat bau yang harum daripadanya. Sedangkan tukang besi pula, akan membakar bajumu dan juga kamu  mendapatkan bau yang busuk''. Riwayat al-Bukhari (5534) dan Muslim (2628)

3. Mengingat akibat perbuatan

Merenungkan kesan dari setiap tindakan yang kita perbuat memiliki peranan penting dalam menumbuhkan kesedaran akhlak dan memicu rasa malu ketika terlintas keinginan untuk melakukan sesuatu yang buruk atau tidak wajar. Proses memikirkan kesan negatif yang mungkin timbul akibat dari perbuatan kita, baik bagi diri sendiri atau orang lain mahupun lingkungan sekitar. Ketika kita secara sedar mempertimbangkan potensi kerugian, rasa tidak selesa dan penyesalan akan muncul yang pada akhirnya menjelma menjadi rasa malu sebelum perbuatan itu benar-benar dilakukan. Sehingga rasa malu menjadi benteng yang efektif dalam mencegah kita terjerumus dalam perbuatan yang merugikan dan tidak diinginkan.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ

Maksudnya:'' Dari Abu Hurairah dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, "Di antara tanda baiknya Islam seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya''. Riwayat Tirmizi (2239)

4. Membaca dan merenungkan Al-Qur'an

Membaca dan merenungkan ayat-ayat suci Al-Qur’an merupakan asas penting dalam membangun pemahaman yang mendalam tentang nilai-nilai moral dan etika yang luhur, yang pada akhirnya menumbuhkan rasa malu yang benar dalam diri seorang muslim. Al-Qur'an sebagai pedoman hidup utama menyajikan kisah-kisah umat terdahulu, perintah dan larangan Allah Subhanahuwata'ala serta gambaran tentang kesan dari perbuatan baik dan buruk. Melalui tadabbur atau perenungan yang mendalam terhadap makna ayat-ayatnya, seorang muslim akan semakin menyedari keagungan Allah dan kelemahan dirinya serta batasan-batasan yang telah ditetapkan. Dengan demikian, interaksi yang aktif dan reflektif dengan Al-Qur'an menjadi sumber utama pembentukan karakter mulia dan penumbuh rasa malu yang menjadi penjaga keimanan.

Matlamat  al-Qur'an diturunkan bukan sekadar  untuk dibaca bahkan Allah Subhanahuwata'ala menyeru seluruh hambanya untuk menghayati inti pati  al-Quran  sebagaimana firman-Nya:

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: Al-Qur'an ini adalah sebuah kitab yang kami turunkan  kepdamu penuh dengan berkah supaya mereka memerhatikan  ayat-ayatNya, dan supaya  mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran''. Surah Saad ayat 29.

Imam al-Tabari  menyatakan  makna ayat tersebut ialah tujuan  penurunan  al-Quran supaya  umat Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam  mentadabbur makna ayat al-Quran  serta beramal dengan segala yang telah disyariatkan-Nya. [al-Jaami’ al-Bayan ‘An Ta’wil Aayi al-Quran, al-Thabari ( 20/79)]. Justeru, memahami isi kandungan al-Quran untuk diambil pelajaran dan diamalkan di dalam kehidupan.

Seterusnya, terdapat   teguran bagi  orang yang membaca al-Quran tetapi tidak berusaha memahami serta menghayati intipati al-Quran sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maksudnya: ''(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?''. Surah Muhammad ayat 24.

Berdasarkan ayat tersebut dapat difahami bahawa  mereka yang membaca al-Quran tanpa menghayati inti pati al-Quran, maka jantung hatinya terkunci mati  untuk mendapat kebenaran kerana tidak mengetahui kandungan al-Quran. Ia merupakan suatu kutukan terhadap mereka yang tidak berusaha mencapai kefahaman ketika membaca al-Quran. Bahkan, ayat tersebut menunjukkan tuntutan ke atas manusia agar memahami dan menghayati inti pati al-Quran. [Tafsir adhwa’ al-Bayan tafsiral-Quran bi al-Quran (7/458)]. Disebalik kefahaman ayat tersebut, dapat juga  difahami bahawa sekiranya mereka membaca al-Quran dengan  tadabbur, maka  jiwa-jiwanya  mereka akan diberikan kelapangan untuk menerima hidayah serta hikmah daripada Allah

Keterkaitan yang erat antara rasa malu dan keimanan ini melahirkan peribadi muslim yang ideal, iaitu individu yang tidak hanya taat dalam menjalankan ibadah ritual, tetapi juga memiliki akhlak mulia yang terpancar dalam setiap interaksi dan perilakunya. Dengan demikian, kesedaran akan kehadiran dan pengawasan Allah yang ditumbuhkan oleh rasa malu akan mewujudkan integriti diri yang kokoh, kejujuran, empati, dan berbagai sifat terpuji lainnya.

Diakhiri dengan doa:

 اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا

Maksudnya: ''Ya Allah, berikanlah ketakwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya''.

Jauhi dari Kepercayaan dan Amalan Khurafat

Jauhi dari Kepercayaan dan Amalan Khurafat

Khurafat ialah kepercayaan karut, tahyul, atau cerita rekaan yang menyimpang daripada ajaran Islam. Ia boleh merangkumi pantang larang, ramalan, pemujaan, atau amalan yang tidak mempunyai asas agama dan dianggap syirik, seperti kepercayaan bahawa nasib seseorang dipengaruhi oleh perkara-perkara selain daripada Allah Subhanahuwata'ala. 

Khurafat (الخُرَافَةُ) berdasarkan Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka edisi Keempat merupakan suatu kepercayaan yang karut, dongeng, dan tahayul. Ia pada asalnya merupakan kata pinjaman yang diambil dari bahasa Arab. Justeru, terdapat beberapa makna yang diberikan dari takrifan bahasa Arab, antaranya; 

Menurut kamus al-Mu’jam al-Wasit mentakrifkan khurafat sebagai:

والْحَدِيث المستملح المكذوب

Maksudnya: ''Cerita-cerita yang mempesonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta''. [Al-Mu’jam al-Wasīṭ]

Menurut kamus Lughah al-Fuqaha:

‌الخرافة: ج خرافات، الكلام الذي لا صحة له

Maksudnya: ''Al-Khurafat, jamaknya khurafāt ialah sebarang ucapan yang tiada kesahihan padanya''. [Mu’jam Lughah al-Fuqahā’]

Menurut kamus al-Munjid fi al-Lughah wa al-‘Alam:

الخرافة ج حرافات: الحديث الباطل مطلقا

Maksudnya: "Al-Khurafah, jamaknya khurafat, iaitu sebarang cerita-cerita yang dusta''. [Luis Ma’luf – Al-Munjid fī al-Lughah wa ‘Alām]

Menurut Kamus Al-Marbawi pula, khurafat ialah: cerita karut, karut marut. [Kamus Idris Marbawi (Arab-Melayu)]

Justeru, melalui makna-makna yang telah dinyatakan sebelum ini dapat disimpulkan bahawa khurafat merujuk kepada kepercayaan atau amalan yang tidak mempunyai asas dalam ajaran Islam serta sering dikaitkan dengan kepercayaan karut, tahyul dan mitos yang bertentangan dengan akidah Islam yang murni.

Firman Allah Subhanahuwata'ala yang menyentuh tentang kisah khurafat oleh kaum Thamud. Disebutkan di dalam al-Furqan (pada surah Surah al-Naml ayat 45-47),

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ

Maksudnya: ''Demi sesungguhnya Kami telah mengutuskan kepada kaum Thamud saudara mereka Nabi Soleh, lalu Baginda berkata kepada mereka: ‘Sembahlah Tuhan yang layak disembah iaitu Allah.’ Maka tidak semena-mena mereka berpecah menjadi dua golongan yang berbalah, Mukmin dan kafir". Al-Naml ayat 45

قَالَ يَا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ ۖ لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: ''Nabi Soleh berkata: ‘Wahai kaumku! Mengapa kamu minta disegerakan azab berbanding minta kebaikan? Alangkah baiknya jika kamu memohon ampun kepada Allah nescaya kamu mendapat rahmat-Nya?''. Al-Naml ayat 46

قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ ۚ قَالَ طَائِرُكُمْ عِندَ اللَّهِ ۖ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ

Maksudnya: ''Mereka menjawab: ‘Kami ditimpa nasib malang gara-gara kamu dan orang yang bersama kamu!’ Nabi Soleh menjawab: ‘Sesungguhnya nasib malang kamu adalah ketetapan daripada Allah, malah sebenarnya kamu suatu kaum yang sedang diuji''. Al-Naml ayat 47

Antara khurafat yang menjadi budaya kaum Thamud dan masyarakat Arab yang lain ialah menilik nasib berdasarkan pergerakan burung. Islam melarang amalan seumpama itu dan ia daripada syirik. Dalam sebuah hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjelaskan ciri-ciri orang yang bersih hatinya daripada kepercayaan khurafat melalui sabda Baginda Sallallahu'alaihiwasallam,

هُمُ الَّذِينَ لاَ يَسْتَرْقُونَ، وَلاَ يَتَطَيَّرُونَ، وَلاَ يَكْتَوُونَ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Maksudnya: ''Mereka ialah orang-orang yang tidak mengamalkan ruqyah yang kufur, tidak merasa malang berdasarkan pergerakan burung, tidak melakukan rawatan dengan menggunakan besi panas dan bertawakal kepada Tuhan mereka''.Riwayat al-Bukhari (5705) dan Muslim (220)

Justeru, sebagai orang Muslim, tidak seharusnya menjadikan pergerakan binatang tertentu atau kejadian tertentu sebagai sebab mendapat malapetaka atau selamat daripadanya. Ini kerana agama Islam berteraskan akidah tauhid. Justeru, segala amalan atau kepercayaan yang berunsur kesyirikan adalah ditegah sama sekali. Sebagai contoh, dilarang membuat dan menyimpan patung walaupun untuk tujuan perhiasan atau atas nama kesenian. Begitu juga mempercayai sesuatu objek, benda hidup atau seseorang pembawa malang atau tuah. Hal demikian bertentangan sama sekali dengan ajaran Islam kerana Pemberi manfaat dan mudarat hanyalah daripada Allah Subhanahuwata'ala.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

لاَ طِيَرَةَ، وَخَيْرُهَا الفَأْلُ. قَالُوا: وَمَا الفَأْلُ؟ قَالَ: الكَلِمَةُ الصَّالِحَةُ يَسْمَعُهَا أَحَدُكُمْ

Maksudnya: “Tidak ada tiyarah (sebarang petanda daripada burung), dan yang paling baik adalah al-fa’l. Mereka berkata: ‘Apakah al-fa’l itu?’ Baginda Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: Perkataan yang baik yang didengari oleh salah seorang daripada kalian''. Riwayat al-Bukhari (5754) dan Muslim (2223)

Malangnya, sebahagian masyarakat melayu masih percaya kepada pengaruh “kenan” atau “badi” dalam banyak perkara antaranya ketika wanita mengandung. Kononnya, jika seseorang yang sedang mengandung pernah mengalami insiden berkaitan dengan binatang tertentu, kelak akan mendapat anak yang cacat dan menyerupai binatang tersebut. 

Islam menuntut kita untuk sentiasa memperkukuhkan keimanan dan keyakinan dengan menjadikan Allah Subhanahuwata’ala satu-satunya sandaran kehidupan kita. Dengan keyakinan ini, terbinalah iman yang utuh. Tanpanya, iman bakal layu dan pudar malah ditakuti hati akan dipenuhi dengan keraguan dan sandaran kepada selain daripada Allah Subhanahuwata’ala. Abdullah bin Abbas radhiallahu anhuma meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ يَا غُلَامُ إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلْ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ رُفِعَتْ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتْ الصُّحُفُ قَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Maksudnya:''Dari Ibnu Abbas, ia berkata: "Pada suatu hari aku pernah berada di belakang Rasulullah ﷺ, kemudian beliau bersabda, 'Wahai Anak, aku akan mengajarimu beberapa kalimat; jagalah Allah, nescaya Dia akan menjagamu. Jagalah Allah, nescaya engkau akan menemui-Nya di hadapanmu. Bila engkau ingin meminta, mintalah kepada Allah, dan bila engkau ingin meminta pertolongan, mintalah kepada Allah. Ketahuilah, bahawa seandainya bila ada suatu umat yang bersatu untuk memberimu manfaat, niscaya mereka tidak akan mampu memberimu manfaat apa pun selain apa yang telah Allah takdirkan untukmu. Dan seandainya bila mereka bersatu untuk membahayakanmu, mereka tidak akan mampu membahayakanmu sama sekali kecuali apa yang telah Allah takdirkan untukmu. Pena-pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering (takdir telah ditetapkan -pent).'" Abu Isa berkata: Hadith ini hasan sahih. Riwayat Tirmizi (2440)

Syaikh Ibnu 'Allan as-Siddiqi asy-Syafi'e al-Asy'ari al-Makki rahimahullah ketika mensyarahkan hadih ini dalam kitabnya Dalil al-Falihin menjelaskan bahawa orang yang menjaga Allah iaitu dengan melazimi taqwa kepada-Nya dan menjauhkan diri daripada segala larangan serta tegahan-Nya, maka Allah akan menjaga dan menolong dirinya, keluarganya, urusan dunia dan agamanya lebih-lebih lagi ketika dia hendak meninggal dunia. 

Beliau menjelaskan lagi bahawa, ''Ini adalah penetapan dan penegasan untuk mengesakan Allah Subhanahuwata'ala pada mendatangkan manfaat dan mudarat dengan bukti dan penerangan yang paling jelas, dan galakan supaya bertawakkal dan meletakkan sepenuh sandaran kepada Allah Subhanahuwata’ala dalam segenap urusan…''.

Jelas, bahawa hadith di atas mengajarkan kepada kita kepentingan untuk kita sedar bahawa segala usaha dan langkah yang kita ambil, sewajarnya kita pasrah akan hasilnya dan natijahnya kepada ketentuan Allah Subhanahuwata’ala. Tugas kita bekerja kuat dan keputusannya diserahkan kepada Allah Subhanahuwata’ala. Tiada jalan pintas dalam mencapai sesuatu kejayaan dalam kehidupan ini. Apa yang lebih penting, kita bersabar dan meredai apa saja keputusan Allah Subhanahuwata’ala untuk kita, kerana Dia Maha Mengetahui atas segala sesuatu dan mengetahui hikmah di sebaliknya.

Kita menyaksikan, bukan sahaja di zaman ini, tetapi daripada dulu lagi, terdapat sebahagian individu yang terkesan dengan perkara khurafat iaitu kepercayaan tahayul dan amalan yang karut-marut yang tidak mempunyai dasar sama sekali dalam ajaran Islam, yang menjanjikan jalan pintas bagi mencapai segala kehendak dan tujuan. Mereka menyangka bahawa amalan-amalan tersebut dapat menolong mereka untuk meraih apa yang diingini.

Amalan-amalan karut-marut seperti meminta menggunakan tangkal yang tidak difahami maknanya, meminta ramalan untuk mengetahui untung nasib baik atau buruk pada masa depan, mandi dengan air yang direndam bersama kertas atau papan yang ditulis dengan ayat-ayat tertentu untuk menolak bala pada bulan Safar dan lain-lain lagi.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud R.Anhuma, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

Maksudnya:''Sesungguhnya jampi-jampi,tangkal-tangkal dan ‘tiwalah’ itu adalah syirik''. Riwayat Imam Ahmad (3615), Abu Daud (3883) dan Ibnu Majah (3530)

Imam al-Munawi berkata: Menggunakan tangkal dianggap syirik kerana bererti seseorang itu meyakini ia dapat memberi pengaruh (ta’thir) dan ini boleh membawa syirik kepada Allah.

Al-Tibi pula berkata: Maksud syirik pada hadis di atas adalah apabila seseorang meyakini bahawa ia (jampi, tangkal dan tiwalah) mempunyai kekuatan dan mampu memberi kesan (dalam mempengaruhi/mengubah sesuatu) dan perkara tersebut adalah jelas bertentangan dengan tawakkal kepada Allah. (Lihat Faidh al-Qadir, 6/121)

Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

لا عَدْوَى وَلاَ طِيرَةَ ولا صَفَرَ وَلاَ هَامَّةَ

Maksudnya:"Tidak ada  penyaki yang berjangkit,tidak ada kepercayaan bahawa haiwan memberi manfaat dan mudarat, tidak ada kesialan dalam bulan safar dan tidak ada juga kepercayaan datangnya malapetaka disebabkan burung hantu". Riwayat al-Bukhari (5770), Muslim(2220), Abu Daud (3913) di dalam al-Sunan & Ahmad(3031) di dalam Musnad.

Kata Imam al-Nawawi (w.676 H) :"

Sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ‘Tidak ada safar’ ada dua tafsiran : Tafsiran yang pertama bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan berperang.Inilah yang dilakukan oleh Bangsa Arab Jahiliyyah.Ini adalah pendapat Malik dan Abu ‘Ubaidah.Tafsiran yang kedua,yang dimaksudkan dengan safar adalah binatang yang wujud di dalam perut iaitu ulat.Arab Jahiliyyah percaya bahawa di dalam perut ada satu binatang yang berlegar ketika lapar.Berkemungkinan ianya boleh membunuh tuan punya perut.Mereka mengatakan bahawa ianya lebih teruk dan berjangkit berbanding penyakit kulit.Inilah tafsiran yang betul. Pandangan ini telah dikemukakan oleh al-Mutarrif, Ibnu Wahbin, Ibnu Habib, Abu ‘Ubaid dan sebahagian besar para ulama. Pandangan ini juga disebutkan oleh Imam Muslim yang dinukilkan daripada Jabir salah seorang perawi hadith ini". Rujuk al-Minhaj Syarh Sohih Muslim (13/379)

Dapat kita fahami bahawa safar yang dimaksudkan dalam hadith adalah kepercayaan karut yang dianuti oleh masyarakat Arab Jahiliyyah yang dilarang oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam untuk mempercayainya. Antaranya adalah mereka mempercayai bahawa apabila tibanya bulan Safar,akan berlakulah perkara buruk. Kepercayaan ini hampir serupa dengan kepercayaan orang melayu di dalam amalan mandi safar di mana mereka melakukan upacara tersebut untuk menolak bala dan musibah dan ianya dilakukan hanya pada bulan Safar. Tidakkah ia memberi isyarat bahawa adanya kepercayaan bahawa bulan itu adalah bulan sial dan musibah sepertimana yang dipercayai oleh masyarakat arab Jahiliyyah. Ini adalah satu perbuatan yang ditegah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Ditambah pula dengan amalan karut marut yang mengiringi temasya mandi safar ini.

Sekiranya kita merujuk kepada tradisi Islam, antara contoh amalan khurafat yang pernah ditegah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam adalah konsep Thiyarah, yang selalu diamalkan oleh masyarakat Arab sebelum Islam. Ia adalah amalan meramal nasib melalui suatu petanda. Seperti melihat arah terbang seekor burung, mendengar suara binatang, melihat bintang, melihat garis-garis di telapak tangan, dan sebagainya. Nabi Sallallahu'alaihiwasallam mengingatkan bahawa mempercayai keburukan itu datangnya daripada sesuatu selain daripada Allah adalah syirik. 

Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطِّيَرَةُ شِرْكٌ وَمَا مِنَّا إِلَّا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ

Maksudnya:''Dari Abdullah dia berkata, "Rasulullah ﷺ bersabda, "Thiyarah (berfirasat buruk/menggangtungkan nasib)adalah perbuatan syirik, dan hal itu hanyalah prasangka kita, akan tetapi Allah akan menghilangkan dengan tawakkal''. Riwayat Ibnu Majah(3528)

Ingatlah, Islam telah pun mengajar kepada kita bahawa hanya kepada Allah sahajalah tempat kita sewajarnya meminta dan memohon segala kebaikan dan keselamatan daripada segala keburukan. Namun, apabila seseorang itu percaya kepada selain Allah iaitu makhluk juga boleh mendatangkan kebaikan dan kemudaratan, maka akan tergugat dan lenyaplah keimanannyakepada rukun Islam yang keenam iaitu percaya kepada qadak dan qadar Allah Subhanahuwata’ala.

Sesunguhnya, kepercayaan dan amalan khurafat yang masih membelenggu umat Islam hari ini berpunca daripada akidah yang tidak mantap dan tidak mempunyai kefahaman yang jelas tentang syariat Islam yang meliputi aqidah, fikah dan akhlak atau tasawuf. 

Justeru, umat Islam perlu memperteguhkan kefahaman dan penghayatannya kepada perkara-perkara yang merupakan fardhu ain yang merangkumi pegangan aqidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah aliran Asya‟irah dan Maturidiah, fekah berasaskan Mazhab Imam Syafie, dan akhlak atau tasawuf berasaskan aliran Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali rahimahumullah.

Kepercayaan khurafat adalah perkara yang tidak mempunyai sebarang dalil atau sandarannya. Dan kepercayaan terhadapnya secara melampau boleh menjerumuskan seseorang ke dalam kancah syirik. Maka hendaklah kita berhati-hati dalam menerima sebarang maklumat, amalan dan apa jua kepercayaan. Pastikanlah kita mempunyai dalil yang sahih serta sandaran yang kukuh sebelum mula beramal atau mepercayai sesuatu.

Tolaklah bala dengan doa. Seperti mana yang dianjurkan oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam di dalam kebanyakan hadith.Antaranya adalah doa yang sentiasa kita ulangi di dalam solat Subuh, 

وَقِنِيْ شَرَّ مَا قَضَيتَ

Maksudnya:”lindungi dan jauhkanlah aku dari kejahatan yang telah Engkau tetapkan". 

Riwayat al-Nasaie (1725),Abu Daud (1214) di dalam al-Sunan,al-Baihaqi (427) di dalam Sunan al-Sughra,Ibnu Hibban ( 950) di dalam Sohihnya,Ahmad (1625) di dalam Musnad

Semoga Allah sentiasa menunjukkan kita ke jalan yang benar dan diredhai-Nya,

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin".