Solat Jumaat; Tuntutan dan Kelebihan serta adabnya

Solat Jumaat; Tuntutan dan Kelebihan serta adabnya

Menghadiri solat Jumaat adalah fardu ain ke atas setiap lelaki Islam yang mukallaf, merdeka (bukan hamba), tidak berada dalam keadaan musafir atau bermukim mahupun keuzuran yang dibenarkan oleh syarak. Meninggalkannya tanpa keuzuran adalah haram dan berdosa besar, seperti apa yang dimaklumi hukumnya adalah fardhu ain dan bukan fardhu kifayah. Wanita, kanak-kanak, hamba sahaya, dan orang sakit dikecualikan daripada kewajipan ini, namun mereka dibolehkan untuk hadir jika memenuhi syarat-syarat tertentu seperti ketersediaan ruang.

Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan dalam kitabnya al-Majmu' syarh al-Muhazzab bahawa tuntutan wajib ini adalah berdasarkan kepada ayat al-Quran, hadith dan juga ijma' ulama. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala di dalam Surah al-Jumu'ah ayat 9,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Wahai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jum'at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui''.

Maksud ‘فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ’ (segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah), para ulama mentafsirkannya dengan maksud segera untuk mendengar khutbah jumaat dan melakukan solat Jumaat selepasnya. Lihat Tafsir Ayat al-Ahkam oleh Syeikh Ali al-Sobuni, 2/362.

Islam melarang segala bentuk aktiviti melalaikan apabila muazin telah mengumandangkan azan kedua berdasarkan firman Allah Subhanahwata'ala di atas. Syeikh Jalaluddin al-Mahalli menyatakan: “Haram bagi mereka yang wajib Jumaat menyibukkan diri dengan jual beli dan selainnya selepas muazzin mula mengumandangkan azan yang kedua di hadapan khatib. Allah berfirman: “Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu).

Perkataan perintah dalam ayat tersebut menunjukkan kepada kewajipan, dalam konteks ini dengan cara meninggalkan jual beli, maka haram melakukannya. Diqiyaskan dengan jual beli, iaitu segala aktiviti yang telah kami jelaskan, kerana secara maknanya sama dengan jual beli dalam isu melalaikan Jumaat. Lihat Kanz al-Raghibin Syarh Minhaj al-Thalibin, 1/ 334.

Begitu juga melalui hadith yang sahih sanadnya daripada Toriq bin Syihab radiallahu' anhu yang berbunyi,

عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْجُمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ 

فِي جَمَاعَةٍ إِلَّا أَرْبَعَةً عَبْدٌ مَمْلُوكٌ أَوْ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَرِيض

Maksudnya: Dari Thariq bin Syihab dari Nabi ﷺ beliau bersabda, "Jumaat itu wajib bagi setiap muslim dengan berjamaah, kecuali empat golongan, iaitu: hamba sahaya, wanita, anak-anak dan orang yang sakit''. Riwayat Abu Daud (901)

Disamping itu, telah berlaku ijma’ dalam kalangan ulama’ berkenaan kewajipan solat Jumaat ke atas orang lelaki, muslim, baligh, yang bermukim di sesuatu tempat dan tiada keuzuran baginya yang membolehkan dia meninggalkan solat Jumaat secara berjemaah. (Rujuk Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 27:193). Berdasarkan dalil dan hujah di atas, jelaslah kepada kita tentang kewajipan solat Jumaat yang dilaksanakan secara berjemaah.

Oleh sebab itu, Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam telah memberi amaran kepada mereka yang mengabaikan solat Jumaat tanpa sesuatu uzur yang dibenarkan oleh syarak. Abi al-Ja'di ad-Dhomri radiallahu'anhu meriwayatkan daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

مَنْ تَرَكَ ثَلاَثَ جُمَعٍ تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

Maksudnya : Sesiapa yang meninggalkan tiga kali solat jumaat kerana mengambil mudah akannya, nescaya Allah akan mengunci jantung hatinya''. Riwayat Abu Daud (1052)

Manakala dalam sebuah riwayat yang lain daripada Jabir bin Abdillah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda :

مَنْ تَرَكَ الْجُمُعَةَ ثَلاَثًا مِنْ غَيْرِ ضَرُورَةٍ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

Maksudnya : ''Sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat sebanyak tiga kali tanpa sebarang dharurat maka Allah akan mengunci mati jantung hatinya''.Riwayat Al-Nasa’ie (1370)

Kedua riwayat hadith di atas jelas menunjukkan kepada kita ancaman dan amaran yang terdapat di dalam hadith tersebut terikat dengan keadaan meninggalkan solat Jumaat kerana mengambil enteng, meremehkan ia, serta meninggalkan perlaksanaannya tanpa sebarang dharurat.

Syeikh Badruddin al-‘Aini dalam syarahan beliau terhadap hadith riwayat Abu Daud di atas berkata : ‘’Bab ini menjelaskan tentang kerasnya ancaman bagi perbuatan meninggalkan solat Jumaat tanpa sebarang keuzuran’’. Beliau menambah, perkataan تَهَاوُنًا بِهَا membawa maksud : ‘’(Meninggalkannya) kerana malas serta culas dalam melakukannya’’. Rujuk Syarah Abi Daud, Badr al-Din al-‘Aini (4/371).

Manakala Mulla ‘Ali al-Qari ketika mengulas hadith tersebut menukilkan kata-kata Al-Thibi yang menyebut : ‘’(Iaitu meninggalkannya dengan tujuan menghina)’’. Kemudian dinukilkan pendapat ulama lain yang menyebut : ‘’Meninggalkannya kerana mengambil mudah’’. Rujuk Mirqaat al-Mafatih, Mulla ‘Ali al-Qari (3/1024).

Maka jelas kepada kita bahawa ancaman yang dimaksudkan di dalam hadith di atas merupakan ke atas mereka yang meninggalkannya tanpa sebarang keuzuran yang dibenarkan di sisi syarak. Manakala mereka yang meninggalkan solat Jumaat disebabkan ada keuzuran, maka mereka tidak termasuk dalam ancaman tersebut. Sebaliknya, diberikan ganjaran sama seperti yang disebutkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا

Maksudnya : ''Apabila seseorang hamba itu sakit atau bermusafir, akan ditulis buat dirinya ganjaran sama seperti yang diamalkannya semasa bermukim atau sihat''.Riwayat Al-Bukhari (2996)

Hari Jumaat adalah hari yang mulia di sisi umat Islam. Terdapat banyak hadith yang menceritakan tentang kelebihan yang ada pada hari Jumaat. Antaranya, hadith daripada Abu Hurairah radiallahuanhu bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

الصَّلَاةُ الْخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ، كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ، مَا لَمْ تُغْشَ الْكَبَائِرُ

Maksudnya: “Solat lima waktu, Jumaat kepada Jumaat berikutnya merupakan kaffarah (penghapus dosa) di antara keduanya selagimana tidak melakukan dosa besar''. Riwayat Muslim (233)

Imam al-Nawawi menyatakan setiap yang disebut di dalam hadith tersebut boleh menghapuskan dosa sekiranya terdapat dosa kecil untuk dihapuskan. Sekiranya tidak terdapat dosa kecil atau besar maka akan dicatat baginya kebaikan dan diangkat darjatnya. Sekiranya terdapat dosa besar dan tidak terdapat dosa kecil, mudah-mudahan perkara tersebut dapat meringankan dosa besar yang dilakukan. Lihat: al-Minhaj, 3/113

Adalah sangat digalakkan bagi setiap Muslim untuk menyegerakan diri hadir ke masjid pada hari Jumaat. Ini kerana terdapat banyak kelebihan dan ganjaran yang besar bagi orang yang datang awal, sebagaimana yang disebut dalam pelbagai hadith sahih. Antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA: Abu Hurairah radiallahu anhu, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ الجُمُعَةِ غُسْلَ الجَنَابَةِ ثُمَّ رَاحَ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَدَنَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّانِيَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَقَرَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الثَّالِثَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ كَبْشًا أَقْرَنَ، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الرَّابِعَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ دَجَاجَةً، وَمَنْ رَاحَ فِي السَّاعَةِ الخَامِسَةِ، فَكَأَنَّمَا قَرَّبَ بَيْضَةً، فَإِذَا خَرَجَ الإِمَامُ حَضَرَتِ المَلاَئِكَةُ يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ

Maksudnya: “Sesiapa yang mandi pada hari Jumaat (seperti) mandi janabah lalu segera pergi ke masjid, maka seakan-akan berkorban dengan unta, sesiapa yang pergi pada masa yang kedua, maka seakan-akan dia berkorban dengan lembu, dan sesiapa pergi pada masa yang ketiga, maka seakan-akan dia berkorban dengan biri-biri jantan yang bertanduk, dan sesiapa yang pergi pada masa yang keempat seakan-akan dia berkorban dengan seekor ayam, dan sesiapa yang pergi pada masa kelima, maka seakan-akan dia berkorban dengan sebiji telur dan apabila imam telah keluar (untuk berkhutbah) maka para malaikat turut hadir untuk mendengar peringatan (khutbah)''. Riwayat al-Bukhari (881) dan Muslim (850)

Menurut kitab al-Muktamad dalam mazhab al-Syafie, dikira masa-masa tersebut di atas bermula dari terbitnya fajar kerana ia merupakan permulaan pensyariatan (solat Jumaat) dan padanya juga dibolehkan untuk mandi sunat Jumaat. Berkaitan dengan masa pertama dan kedua bukanlah diiktibar tempoh masa tertentu , bahkan ia dikira dengan siapa yang datang dahulu akan mendapat kelebihan tersebut daripada yang datang kemudian. Adapun imam disunatkan untuk melewatkan kehadiran sehingga hampir masuk waktu Jumaat kerana mengikut perbuatan Nabi Sallallahu'alaihiwasallam dan para khulafa’ Baginda Sallallahu'alaihiwasallam dengan tujuan mempersiapkan khutbah (yang akan dibacakan). Begitu juga bagi orang yang uzur (sukar untuk datang awal ke masjid) disunatkan melewatkan kehadiran. Lihat: al-Muktamad, 528,529/1.

Di akhir hadith, dinyatakan bahawa malaikat akan  mendengar khutbah apabila imam telah keluar. Ini menunjukkan bahawa barangsiapa yang hadir selepas daripada imam keluar tidak akan memperolehi ganjaran orang yang hadir awal ke solat Jumaat. Di samping itu, tuntutan datang awal ke masjid adalah bagi menggalakkan orang untuk mendapatkan fadhilat yang disebutkan di dalam hadithو mendapatkan kelebihan saf pertama, menunggunya serta menyibukkan diri dengan perkara-perkara sunat dan berzikir atau seumpama dengannya. Ini semuanya tidak akan diperolehi dengan pergi ke masjid selepas gelincirnya sebahagian daripadanya (matahari) dan tidak juga mendapat kelebihan jika datang selepas daripada tergelincirnya (matahari) kerana ketika itu seruan (azan) dikumandangkan. [Lihat: al-Minhaj, 541/4]

Hadith yang menjelaskan tentang waktu para malaikat menutup catatan kehadiran pada hari Jumaat ialah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِذَا كَانَ يَوْمُ الْجُمُعَةِ، كَانَ عَلَى كُلِّ بَابٍ مِنْ أَبْوَابِ الْمَسْجِدِ مَلَائِكَةٌ، يَكْتُبُونَ الْأَوَّلَ فَالْأَوَّلَ، فَإِذَا ‌جَلَسَ ‌الْإِمَامُ ‌طَوَوْا ‌الصُّحُفَ، وَجَاؤُوا يَسْتَمِعُونَ الذِّكْرَ.

Maksudnya: “Apabila tiba hari Jumaat, para malaikat berdiri di setiap pintu masjid mencatat orang yang datang terlebih dahulu, kemudian yang selepasnya. Apabila imam telah duduk, mereka menutup buku catatan itu dan datang untuk mendengar peringatan''. Riwayat al-Bukhari (3039), Muslim (850)

Para ulama menjelaskan bahawa penutupan catatan oleh para malaikat berlaku apabila imam duduk di atas mimbar, iaitu duduk sebagai persediaan untuk menyampaikan khutbah. Inilah waktu di mana azan kedua dikumandangkan. Maka, apabila azan kedua selesai, khutbah pun dimulakan.

Perlu difahami bahawa duduk yang dimaksudkan dalam hadith tersebut adalah duduk sebelum memulakan khutbah rasmi. Oleh itu, catatan para malaikat ditutup sejurus selepas imam duduk di atas mimbar untuk memulakan khutbah Jumaat yang sebenar, bukan sebelum itu.

Ibn al-Mulaqqin berkata: “Dan sabda Nabi: (Apabila imam duduk di atas mimbar), ini adalah satu sunnah, dan inilah pendapat umum para ulama''. Lihat al-Taudih li Syarh al-Jami‘ al-Sahih, 7/517.

Ibn al-Mulaqqin berkata lagi: “Dalam hadith ini, disebutkan bahawa kehadiran para malaikat adalah berkait rapat dengan kemunculan imam untuk berkhutbah, yang mengandungi zikir kepada Allah, nasihat dan peringatan, serta mendengarnya sebagaimana yang telah disebut. Bukan untuk mendengar perkara-perkara baru yang diada-adakan dan seumpamanya. Perkara-perkara seperti ini akan dicatat oleh malaikat pencatat amal terhadap orang yang melakukannya dan yang redha dengan perbuatannya secara terang-terangan. Adapun orang yang hanya redha dalam hati, maka Allah yang Maha Mengetahui lebih mengetahui isi hatinya, dan tidak dicatat oleh malaikat''. Lihat al-I‘lam bi Fawaid ‘Umdah al-Ahkam, 4/175.

Ayat al-Quran juga menjelaskan maksud keadaan tersebut. Allah Subhanahuwata'ala berfirman:,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ ‌الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila diseru untuk solat pada hari Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingati Allah''. Al-Jumu‘ah ayat 9.

Para mufassir menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan “seruan solat” (النداء) dalam ayat ini ialah azan kedua, dan yang dimaksudkan dengan “zikrullah” (ذِكْرِ اللَّهِ) ialah khutbah Jumaat.

Imam al-Tabari berkata: “Apabila diseru untuk solat pada hari Jumaat [al-Jumu‘ah: 9] – iaitu seruan yang disampaikan (azan) untuk memanggil orang ramai menunaikan solat Jumaat ketika imam telah duduk di atas mimbar untuk menyampaikan khutbah… Adapun ‘zikrullah’ yang Allah Subhanahuwata'ala perintahkan hamba-Nya yang beriman untuk bersegera kepadanya ialah nasihat dan peringatan yang disampaikan oleh imam dalam khutbahnya''. Lihat Jami‘ al-Bayan, 22/637,642.

Diriwayatkan daripada al-Sa’ib bin Yazid, katanya:

كَانَ النِّدَاءُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوَّلُهُ إِذَا جَلَسَ الإِْمَامُ عَلَى الْمِنْبَرِ، عَلَى عَهْدِ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا

Maksudnya: “Pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, Abu Bakar dan Umar, azan pada hari Jumaat dilakukan hanya apabila imam duduk di atas mimbar''.Riwayat al-Bukhari (870)

Ibn Rajab al-Hanbali berkata: “Azan yang dilakukan pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, Abu Bakar dan Umar adalah azan yang dilakukan di hadapan imam ketika imam duduk di atas mimbar, dan perkara ini tiada khilaf di kalangan para ulama''. Lihat Fath al-Bari oleh Ibn Rajab, 8/215.

Berdasarkan huraian para ulama dan hadith-hadith yang sahih, dapat difahami bahawa waktu para malaikat menutup catatan kehadiran pada hari Jumaat ialah apabila imam duduk di atas mimbar sebelum azan kedua dilaungkan, dan bukan semasa penyampaian ucapan awal atau nasihat dalam bahasa tempatan sebelum khutbah bermula. Maka sesiapa yang hadir sebelum imam duduk di atas mimbar, dia masih dikira hadir awal dan dicatat dalam senarai kehadiran malaikat.

Bagi memperolehi ganjaran dan kelebihan yang sempurna daripada solat Jumaat yang dilaksanakan, maka marilah kita bersama-sama menjaga adab-adab solat Jumaat. Antaranya;

Pertama: Mandi sunat Jumaat setelah masuk waktu fajar hari Jumaat dan sebaik-baiknya sebelum pergi solat Jumaat. 

Kedua: Membersihkan tubuh daripada kekotoran dan bau busuk, memotong kuku dan mengemas rambut, serta memakai minyak dan wangi-wangian.

Ketiga: Memakai pakaian yang terbaik dan sebaik-baiknya jubah yang berwarna putih.

Keempat: Bersegera ke masjid dan solat sunat tahiyyatul masjid.

Kelima: Diam dan mendengar dengan penuh tumpuan kepada khutbah yang disampaikan serta tidak melakukan perkara yang lain yang boleh menghilangkan tumpuan kepada khutbah.

Daripada Abu Hurairah radiallahu anhu, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ وَزِيَادَةُ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا

Maksudnya: “Sesiapa yang berwuduk dan dia perelokkan wuduknya, kemudian dia pergi menuju solat jumaat serta mendengar (khutbah) dengan teliti, dan diam (semasa khutbah), akan diampunkan dosa-dosanya dalam tempoh antara dirinya dan juga hari jumaat (yang akan datang), serta pertambahan 3 hari lagi. Dan sesiapa yang bermain dengan batu kecil, maka dia telah lagha''. Riwayat Muslim (857)

Berdasarkan hadith di atas, dapatlah difahami bahawa perbuatan bermain-main batu kecil ketika khatib sedang berkhutbah adalah dilarang, serta menjadikan pelakunya lagha. Hal ini diluaskan lagi kepada perbuatan-perbuatan lain yang menyebabkan hilangnya fokus dan tumpuan dalam mendengar khutbah. Ia seperti bermain telefon bimbit, tidur, makan dan minum tanpa sebab dan seumpamanya.

Berdasarkan kepada hadith tadi, perkara-perkara yang lagha perlu dielakkan semasa khutbah disampaikan oleh khatib. Lagha adalah perbuatan atau percakapan yang sia-sia atau tidak ada faedah kerana menghilangkan tumpuan seseorang kepada khutbah yang disampaikan.

Pada asasnya, terdapat beberapa hadith yang menunjukkan larangan terhadap perkataan dan perbuatan yang menyebabkan hilangnya fokus dalam mendengar khutbah Jumaat. Ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الجُمُعَةِ: أَنْصِتْ، وَالإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ

Maksudnya: Apabila kamu mengucapkan; ‘’Diamlah kamu’’ kepada sahabat kamu pada hari Jumaat dalam keadaan Imam sedang berkhutbah, maka kamu telah lagha''. Riwayat al-Bukhari (934)

Begitu juga sebuah hadith yang turut diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا

Maksudnya: “Dan sesiapa yang bermain-main dengan batu kecil (semasa khutbah Jumaat) sesungguhnya dia telah lagha''. Riwayat Muslim (857)

Kedua-dua hadith di atas ini merupakan larangan ke atas dua perkara semasa khutbah Jumaat sedang berlangsung. Iaitu larangan berkata-kata dan juga larangan bermain batu kecil semasa khutbah. Dapatlah kita fahami hikmah larangan tersebut adalah kerana keduanya mengganggu seseorang itu untuk mendengar khutbah yang sedang disampaikan.

Terdapat beberapa pendapat yang disebutkan oleh para ulama berkenaan maksud lagha yang terdapat dalam kedua hadis di atas. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menyebut: Ada pendapat yang menyatakan lagha bermaksud: Batal fadhilat Jumaat kamu. Manakala pendapat lain menyebut: Jumaat kamu berubah menjadi zohor. Lihat Fath Al-Bari, 2/414

Meskipun para ulama berbeza pendapat akan kesan ancaman lagha tersebut terhadap implikasi hukum, dalam erti kata sebahagian fuqaha mazhab menyatakan hukum bagi kedua perbuatan itu (bercakap dan bermain batu kecil semasa khutbah) adalah makruh manakala pendapat fuqaha mazhab yang lain menyatakan keduanya adalah haram. Namun apa yang pasti ianya adalah perbuatan yang dilarang, kerana mengganggu tumpuan dalam mendengar khutbah Jumaat yang sedang disampaikan.

Justeru, perbuatan menonton video di saluran youtube, berwhatsapp, bermain game online dan seumpamanya ketika khatib sedang berkhutbah perlu dielakkan kerana termasuk dalam perkara lagha. Begitu juga dengan perbuatan mengarahkan jamaah untuk memenuhkan saf, atau mengarahkan kanak-kanak diam dan tidak bermain ketika khatib sedang menyampaikan khutbah, atau memungut derma ketika bacaan khutbah sedang berlangsung.

Dinukilkan kata-kata Imam al-Nawawi yang menyebutkan,

يُسْتَحَبُّ لِلْقَوْمِ أَنْ يُقْبِلُوا عَلَى الْخَطِيبِ مُسْتَمِعِينَ وَلَا يَشْتَغِلُوا بِغَيْرِهِ حَتَّى قَالَ أَصْحَابُنَا يُكْرَهُ لَهُمْ شُرْبُ الْمَاءِ لِلتَّلَذُّذِ ولا بأس يشربه لِلْعَطَشِ لِلْقَوْمِ وَالْخَطِيبِ

Maksudnya: Disunatkan kepada kaum (orang ramai) untuk menghadap ke arah khatib dalam keadaan mendengar (khutbah yang disampaikan) dan tidaklah mereka itu sibuk dengan perkara lain. Sehinggakan para ashab kami telah berkata: Dimakruhkan bagi kaum (para jemaah) untuk meminum air bagi tujuan talazzuz (bersedap-sedap), tetapi tidak mengapa untuk jemaah dan juga khatib untuk meminum air sekiranya disebabkan dahaga''. Lihat al-Majmu’, 4/529

Selain daripada itu, perbuatan sengaja datang lewat ke masjid atau tidak terus masuk ke dalam masjid sebaliknya duduk di luar masjid sambil berbual-bual juga perlu diubah kerana menyebabkan pelakunya terlepas peluang untuk memperolehi ganjaran dan pahala yang khusus daripada ibadah solat Jumaatnya.

Hari Jumaat adalah hari yang mulia dan ia juga mempunyai banyak keistimewaan, kemuliaan dan kelebihan berbanding hari-hari yang lain. Untuk itu, kita sebagai seorang muslim samada lelaki atau wanita perlulah mengambil berat berkaitan perkara ini. Di samping itu, marilah sama-sama kita mengamalkan sunnah ini di dalam kehidupan seharian kita agar mendapatkan kelebihan-kelebihan yang terdapat di dalam hadith-hadith di atas.  Akhirnya, semoga Allah Subhanahuwata'ala memberi kesempatan serta mengurniakan kita waktu-waktu yang istimewaan seperti ini kepada kita. آمين.

Arak Dosa Besar

Arak Dosa Besar

Para ulama telah mengkaryakan buku khusus berkenaan dosa-dosa besar. Antaranya Imam al-Zahabi melalui kitabnya al-Kabair dan juga Imam Ibn Hajar al-Haitami melalui kitabnya al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir. Mereka telah menerangkan satu persatu berkenaan dosa-dosa besar yang terangkum dalam al-Quran dan hadith serta menyebut balasan dan akibatnya.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ

Maksudnya: Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya''. Al-Syura ayat 37.

Allah Subhanahuwata'ala turut berfirman,

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

Maksudnya: Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga)''. Al-Nisa’ ayat 31.

Ibnu Abbas R.Anhuma dalam menjelaskan ayat di atas berkata:

الكَبِيْرَةُ كُلُّ ذَنْبٍ خَتَمَهُ اللهُ بِنَارٍ، أَوْ غَضَبٍ، أَوْ لَعْنَةٍ، أَوْ عَذَابٍ

Maksudnya: “Dosa besar adalah yang Allah akhiri dengan ancaman neraka, atau kemurkaan, atau laknat atau azab seksa.” (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 5/59 dan Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/282)

Al-Hasan al-Basri menyatakan:

كُلّ ذَنْب نَسَبَهُ اللَّه تَعَالَى إِلَى النَّار فَهُوَ كَبِيرَةٌ

Maksudnya: ''Setiap dosa yang Allah nisbahkan dengan neraka maka itu adalah dosa besar''. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/285.

Dalam hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam juga turut menyebut berkenaan adanya pembahagian dosa besar dan dosa kecil. Sabda Baginda Sallallahu'alaihiwasallam,

الصَّلاةُ الخمسُ والجمعةُ إلى الجمعةِ كفَّارةٌ لما بينَهنَّ ما لم تُغشَ الْكبائرُ

Maksudnya: “Solat lima waktu dan solat Jumaat ke solat Jum’at seterusnya, menghapuskan dosa-dosa di antara keduanya, selama mana tidak melakukan dosa besar''. Riwayat Muslim (233)

Imam al-Qurtubi mentakrifkan dalam kitab al-Mufhim sebagai penjelasan dalam menghuraikan dosa besar, iaitu:

كُلّ ذَنْب أُطْلِقَ عَلَيْهِ بِنَصِّ كِتَاب أَوْ سُنَّة أَوْ إِجْمَاع أَنَّهُ كَبِيرَة أَوْ عَظِيم أَوْ أُخْبِرَ فِيهِ بِشِدَّةِ الْعِقَاب أَوْ عُلِّقَ عَلَيْهِ الْحَدّ أَوْ شُدِّدَ النَّكِير عَلَيْهِ فَهُوَ كَبِيرَة

Maksudnya:''Setiap dosa yang diitlaqkan padanya dengan nas al-Quran, Sunnah, atau ijmak bahawa ia ialah dosa besar, dijanjikan hukuman yang berat, hukuman had, atau sangat diingkari atasnya, maka ia adalah dosa besar''. Lihat Fath al-Bari, 15/709.

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menukilkan beberapa pandangan lain berkaitan maksud dosa besar. Antaranya:

Al-Rafi’e dalam al-Syarh al-Kabir berkata: “Dosa besar ialah dosa yang mewajibkan hukuman had. Ada juga pandangan menyatakan, ia ialah dosa yang diiringi balasan buruk kepada pelakunya berdalilkan al-Quran atau Sunnah.”

Ibn Abd al-Salam menyebut: “Dosa yang membuatkan pelakunya menjadi hina. Menurut beliau lagi, ada pandangan yang menyatakan dosa besar ialah dosa yang disertakan dengan balasan buruk atau laknat.”

Ibn al-Solah berkata: ''Ada beberapa tanda yang menunjukkan suatu dosa termasuk daripada dosa besar iaitu; mewajibkan hukuman had, janji buruk dengan neraka menerusi dalil al-Quran dan sunah, pelakunya menjadi fasiq dan dilaknat''.

Arak merupakan salah satu minuman amalan tradisi masyarakat Arab pada zaman Jahiliyah. Setelah kedatangan Islam, Syariat telah mengharamkan perbuatan meminum arak. Pengharaman arak telah  dijelaskan  di  dalam  nas  al-Quran  secara  berperingkat.  

Peringkat  pertama, Allah  Subhanahuwata'ala menyatakan bahawa pada arak itu terdapat kebaikan dan keburukan, namun keburukannya lebih besar. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam al-Baqarah ayat 219,

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا ۗ وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: "Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya". Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: "Yang lebih dari keperluan". Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir''. 

Pada peringkat yang seterusnya, Allah Subhanahuwata'ala melarang perbuatan minum arak sebelum menunaikan solat lantaran ia merupakan suatu amalan yang kotor (رجس). Allah juga telah menjelaskan bahawa arak termasuk dalam salah satu antara perbuatan keji dan merupakan amalan syaitan sebagaimana firman Allah Subhanahwata'ala dalam al-Maidah ayat 90,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: ''Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan''.

Akhir  sekali,  Allah Subhanahuwata'ala menegaskan  bahawa  arak  itu  dapat  menimbulkan  permusuhan  sesama manusia dan boleh menghalang seseseorang dari mengingati Allah dan solat. Melalui peringkat yang terakhir ini juga, Allah telah melarang manusia dari melakukan perbuatan itu sebagaimana disebut di dalam dalil al-Quran, al-Maidah Ayat 91,

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ

Maksudnya:'' Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)''.

Syariat Islam telah mengharamkan penggunaan ''arak'' sebagai minuman dan telah menetapkan hukuman hudud kepada pesalah. Isu permasalahan yang timbul adalah dengan adanya pelbagai jenis minuman selain arak pada masa kini yang juga boleh memabukkan baik dengan prosesnya secara mutlak seperti bir mahupun perubahannya secara semula jadi seperti perapan anggur. Isu tersebut telah dibahaskan oleh para ulama’ fuqaha’ 4 mazhab. Arak bukan sahaja minuman yang dihasilkan dari perahan buah anggur, malah para ulama’ fuqaha’ empat Mazhab juga mendefinisikan arak sebagai segala minuman yang memabukkan.

Islam sentiasa mementingkan kebaikan umatnya. Lantaran itu, arak diharamkan bagi menjaga kesihatan akal manusia terutamanya. Pengharaman arak ini adalah selari dengan Maqasid Syariah yang menjaga kesempurnaan akal manusia bagi menutup segala jalan-jalan keburukan yang mungkin berlaku sekiranya ia diharuskan. Sifat arak yang memabukkan menjadi ‘illah atau sebab pengharamannya. Oleh kerana pengharamannya dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran maka didatangkan juga dalil bagi hukuman had kepada pesalah. Beberapa kaidah-kaidah fiqh juga dapat diaplikasikan dalam menentukan hukum  bagi  permasalahan  yang  berkaitan.

Lantaran itu, arak diharamkan bagi menjaga kesihatan akal manusia terutamanya. Pengharaman arak ini adalah selari dengan Maqasid Syariah yang menjaga kesempurnaan akal manusia bagi menutup segala jalan-jalan keburukan yang mungkin  berlaku  sekiranya  ia  diharuskan.  Sifat  arak  yang  memabukkan  menjadi  ‘illah  atau  sebab pengharamannya.  Oleh  kerana  pengharamannya  dinyatakan  secara  jelas  di  dalam  al-Quran  maka didatangkan juga dalil bagi hukuman had kepada pesalah. Beberapa kaidah-kaidah fiqh juga dapat diaplikasikan dalam menentukan hukum bagi permasalahan yang berkaitan

Arak menurut Kamus Dewan edisi keempat, arak didefinisikan sebagai sejenis minuman yang mengandungi alkohol dan memabukkan. Ia juga sering disebut sebagai minuman keras. Di dalam perkataan Arab pula, arak disebut sebagai khamar ( خمر ). Dari segi bahasa, khamar membawa maksud menutup, iaitu menutup  akal  fikiran  manusia  dari  kewarasan.  Dari  segi  istilah,  para  fuqaha  telah  bersepakat mendefinisikan khamar sebagai semua minuman hasil dari perahan buah anggur, yang haram diminum kerana kesannya yang memabukkan. Dr Yusuf Qardawi mendefinisikan arak sebagai semua minuman yang  memabukkan  yang  diperbuat  dari  biji-bijian  atau  buah-buahan  dengan  diproses  sehingga mencapai kadar alkohol yang memabukkan (Qardawi, Ysuf 1998: 349)

Ini berdasarkan hadith daripada Nabi Sallallahu'alaiwasallam,

كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ

Maksudnya: ''Semua yang memabukkan adalah haram''.

Riwayat Bukhari (5263) dan Muslim (2001)

Hadith ini menjelaskan maksud arak, iaitu semua perkara yang memabukkan. Semua benda yang memabukkan walau apa pun namanya, hukum meminumnya adalah sama dengan hukum arak, iaitu haram.

Terdapat beberapa jenis arak yang kebiasaan diminum pada masa kini. Antaranya ialah: 

1.Wine : Ia merupakan hasil perapan buahan terutamanya anggur. 

2.Beer : Ia merupakan sejenis minuman dari perapan tumbuhan seperti barli atau gandum. 

3.Wiski : Ia merupakan perapan gandum, barli, jagung atau bijian. 

4.Cider : Ia merupakan hasil perapan buah epal.

5.Vodka : Sejenis arak yang berasal dari Rusia. Ia dihasilkan dari pemerapan bijian, gandum, kentang, anggur atau gula ubi. Teksturnya lebih neutral dan tidak berbau. 6.Brandy : Ia dihasilkan melalui proses penyulingan buah anggur.

Menurut ijma’ ulama’, pengharaman arak adalah kerana ia memabukkan. Oleh itu, pengharaman tersebut mestilah sama atas semua minuman yang memabukkan tanpa perbezaan walau apa jua asalnya.

Ini berdasarkan hadith daripada Abu Malik bin al-Asy’ari RA, dia mendengar Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda.

لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا

Maksudnya: ''Demi sesungguhnya manusia di kalangan umatku akan minum arak yang mereka menamakannya dengan nama yang lain''.

Riwayat Abu Daud (3688) dan Ibn Majah (4020)

Maksud mabuk ialah pemikiran terlalu kacau, yang menghalang fungsi akal kerana tidak dapat mengawal dengan bijak dan sepatutnya. Maksud memabukkan pula ialah sesuatu yang diminum itu biasanya menyebabkan seseorang mabuk tanpa mengira kadarnya. Oleh itu, tidak harus sama sekali mengambil sesuatu yang pasti memabukkan peminumnya sama ada kadar yang diminum itu sampai had yang memabukkan ataupun tidak, dan sama ada peminum itu mabuk ataupun tidak.

Ini berdasarkan hadith daripada Jabir RA:

مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ

Maksudnya: “Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram''. Riwayat Abu Daud (368), al-Tirmizi (1866) dan Ibn Majah (3393)

Hadith seterusnya daripada Aisyah R.Anha, katanya, sabda Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam,

كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ مَا أَسْكَرَ الْفَرَقُ مِنْهُ فَمِلْءُ الْكَفِّ مِنْهُ حَرَامٌ

Maksudnya: “Setiap yang memabukkan adalah haram, sesuatu yang kadarnya satu faraq (فرق) boleh memabukkan, maka segenggam daripadanya pun haram.”

Riwayat al-Tirmizi (1867) dan Abu Daud (2687)

Menurut Mazhab al-Syafie, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya''.Al-Maidah ayat 90.

Perkataan رِجْسٌ dengan makna kotor dan najis.

Ulama’ sepakat menyatakan bahawa meminum minuman yang memabukkan dengan sengaja adalah berdosa besar. Pada hari Kiamat, balasannya amat dahsyat selagi tidak mendapat pengampunan dan kemaafan daripada Allah Subhanahuwata'ala. Ini berdasarkan hadith daripada Jabir RA ,sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

إِنَّ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ عَهْدًا لِمَنْ يَشْرَبُ الْمُسْكِرَ أَنْ يَسْقِيَهُ مِنْ طِينَةِ الْخَبَالِ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا طِينَةُ الْخَبَالِ؟ قَالَ: عَرَقُ أَهْلِ النَّارِ أَوْ عُصَارَةُ أَهْلِ النَّارِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menjanjikan azab kepada peminum arak dengan minuman lumpur kebinasaan (طينة الخبال). Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah lumpur kebinasaan itu?” Baginda menjawab: “Peluh penghuni neraka atau perahan ahli neraka''.Riwayat Muslim (2002)

Allah Subhanahuwata'ala mengurniakan nikmat yang berbagai-bagai kepada manusia dan yang paling utama ialah nikmat akal yang membezakan manusia, bahkan memuliakannya berbanding dengan makhluk yang lain.

Kestabilan hidup manusia sama ada sebagai individu atau sebagai anggota masyarakat bergantung kepada kesempurnaan dan kekuatan akal.

Semua minuman yang memabukkan merosakkan akal dan menyebabkan manusia kehilangan banyak faedah dan kelebihannya. Hal ini mengakibatkan jiwa mereka menjadi lemah, dikuasai oleh hawa nafsu, timbul rasa benci-membenci dan persengketaan di kalangan orang Islam, sehingga putus hubungan persaudaraan dan hilang rasa kasih sayang.

Lebih dahsyat lagi, kesan minum arak menghalang manusia mengingati Allah dan menjauhi mereka daripada rahmat, kurniaan dan ihsan-Nya.

Hal ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?''. Al-Maidah ayat 91.

Begitu juga hadith daripada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

اجْتَنِبُوْا الخَمْرَ فَإِنَّهَا مِفْتَاحُ كُلِّ شَرٍّ

Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak, sesungguhnya arak kunci segala kejahatan''. Riwayat al-Hakim (4/145)

Begitu juga, hadith daripada Uthman RA secara mauquf:

اجْتَنِبُوا الْخَمْرَ فَإِنَّهَا أُمُّ الْخَبَائِثِ

Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak kerana ia punca segala kejahatan dan kerosakan''.Riwayat al-Nasaie (8/315)

Itulah sebahagian hikmah pengharaman arak dan semua jenis makanan atau minuman yang memabukkan.

Judi Dosa Besar

Judi Dosa Besar

Para ulama telah mengkaryakan buku khusus berkenaan dosa-dosa besar. Antaranya Imam al-Zahabi melalui kitabnya al-Kabair dan juga Imam Ibn Hajar al-Haitami melalui kitabnya al-Zawajir ‘an Iqtiraf al-Kaba’ir. Mereka telah menerangkan satu persatu berkenaan dosa-dosa besar yang terangkum dalam al-Quran dan hadith serta menyebut balasan dan akibatnya.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ

Maksudnya: Dan juga (lebih baik dan lebih kekal bagi) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji; dan apabila mereka marah (disebabkan perbuatan yang tidak patut terhadap mereka), mereka memaafkannya''. Al-Syura ayat 37.

Allah Subhanahuwata'ala turut berfirman,

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

Maksudnya: Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga)''. Al-Nisa’ ayat 31.

Ibnu Abbas R.Anhuma dalam menjelaskan ayat di atas berkata:

الكَبِيْرَةُ كُلُّ ذَنْبٍ خَتَمَهُ اللهُ بِنَارٍ، أَوْ غَضَبٍ، أَوْ لَعْنَةٍ، أَوْ عَذَابٍ

Maksudnya: “Dosa besar adalah yang Allah akhiri dengan ancaman neraka, atau kemurkaan, atau laknat atau azab seksa.” (Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 5/59 dan Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/282)

Al-Hasan al-Basri menyatakan:

كُلّ ذَنْب نَسَبَهُ اللَّه تَعَالَى إِلَى النَّار فَهُوَ كَبِيرَةٌ

Maksudnya: ''Setiap dosa yang Allah nisbahkan dengan neraka maka itu adalah dosa besar''. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/285.

Dalam hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam juga turut menyebut berkenaan adanya pembahagian dosa besar dan dosa kecil. Sabda Baginda Sallallahu'alaihiwasallam,

الصَّلاةُ الخمسُ والجمعةُ إلى الجمعةِ كفَّارةٌ لما بينَهنَّ ما لم تُغشَ الْكبائرُ

Maksudnya: “Solat lima waktu dan solat Jumaat ke solat Jum’at seterusnya, menghapuskan dosa-dosa di antara keduanya, selama mana tidak melakukan dosa besar''. Riwayat Muslim (233)

Imam al-Qurtubi mentakrifkan dalam kitab al-Mufhim sebagai penjelasan dalam menghuraikan dosa besar, iaitu:

كُلّ ذَنْب أُطْلِقَ عَلَيْهِ بِنَصِّ كِتَاب أَوْ سُنَّة أَوْ إِجْمَاع أَنَّهُ كَبِيرَة أَوْ عَظِيم أَوْ أُخْبِرَ فِيهِ بِشِدَّةِ الْعِقَاب أَوْ عُلِّقَ عَلَيْهِ الْحَدّ أَوْ شُدِّدَ النَّكِير عَلَيْهِ فَهُوَ كَبِيرَة

Maksudnya:''Setiap dosa yang diitlaqkan padanya dengan nas al-Quran, Sunnah, atau ijmak bahawa ia ialah dosa besar, dijanjikan hukuman yang berat, hukuman had, atau sangat diingkari atasnya, maka ia adalah dosa besar''. Lihat Fath al-Bari, 15/709.

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menukilkan beberapa pandangan lain berkaitan maksud dosa besar. Antaranya:

Al-Rafi’e dalam al-Syarh al-Kabir berkata: “Dosa besar ialah dosa yang mewajibkan hukuman had. Ada juga pandangan menyatakan, ia ialah dosa yang diiringi balasan buruk kepada pelakunya berdalilkan al-Quran atau Sunnah.”

Ibn Abd al-Salam menyebut: “Dosa yang membuatkan pelakunya menjadi hina. Menurut beliau lagi, ada pandangan yang menyatakan dosa besar ialah dosa yang disertakan dengan balasan buruk atau laknat.”

Ibn al-Solah berkata: “Ada beberapa tanda yang menunjukkan suatu dosa termasuk daripada dosa besar iaitu; mewajibkan hukuman had, janji buruk dengan neraka menerusi dalil al-Quran dan sunah, pelakunya menjadi fasiq dan dilaknat.”

''Judi'' dalam bahasa Arab dikenali sebagai al-maisir atau al-qimar. Ia bermaksud permainan pertaruhan golongan Arab dengan menggunakan anak panah. Permainan judi juga ditakrifkan sebagai permainan dengan anak batu, atau dengan dadu atau segala jenis pertaruhan.

Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan dari kedua belah pihak. Lihat al-Mu’jam al-Wasith, hlm. 7589. 

Dari segi istilah, terdapat beberapa takrifan yang dikemukakan oleh para ulama antaranya:

1-Ibn Hajar al-Haitami menyebut judi adalah merujuk kepada sebarang jenis pertaruhan. (Lihat al-Zawajir 'an Iqtiraf al-Kaba'ir, 2/200)

2-Al-Mahalli mengatakan judi adalah sebuah bentuk pertaruhan yang diharamkan, yang terdedah untuk menang atau kalah. (Lihat Syarh al-Minhaj, 4/226)

3-Al-Mawardi menyebut judi ialah suatu pertandingan yang menjadikan pihak yang terlibat tidak terlepas daripada menjadi pemenang (mengambil) atau tewas (menyerahkan) hadiah yang dipertaruhkan. (Lihat al-Hawi al-Kabir, 13/379)

4-Ibn Qudamah pula mengatakan judi ialah pertandingan yang tidak sunyi salah satu daripada keduanya untuk menang atau kalah. (Lihat al-Mughni, 10/171)

5-Syeikh Ali al-Sabuni menyebut, judi adalah setiap permainan yang memberikan keuntungan bagi satu pihak dan kerugian bagi pihak yang lain. (Lihat Rawa'i al-Bayan fi Tafsir Ayat al-ahkam min al-Quran, 1/279)

Daripada takrifan yang dikemukakan oleh para ulama di atas, maka dapat kita fahami bahawa judi ialah satu permainan yang mengandungi pertaruhan daripada pihak bertanding di mana ia mengakibatkan kemenangan pada sebelah pihak manakala pihak yang lain mengalami kerugian.

Pengharaman judi dalam al-Quran adalah berlaku secara berperingkat. Pada awalnya, ayat 219 dari surah al-Baqarah menyebut,

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا

Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…”.Al-Baqarah ayat 219

Imam Ibn Jarir al-Tabari menyebut bahawa meskipun terdapat manfaat daripada keduanya (iaitu arak dan judi) namun dosa keduanya adalah lebih besar dari manfaatnya. Ini sepertimana yang berlaku kepada orang yang meminum arak dengan merasakan kelazatan yang diteguknya namun akibat dari mabuk menyebabkan seseorang itu boleh memaki-hamun, mencederakan serta membawa kepada pertumpahan darah terhadap orang lain. Begitu juga dengan judi yang penuh dengan keseronokan dan juga menjanjikan kekayaan (yang belum pasti), namun dengan berjudi menjadi asbab seseorang itu menipu dan menzalimi orang lain. Manfaatnya ada namun mafsadah yang timbul daripadanya lebih besar. Lihat Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ay al-Quran, 2/489. 

Imam al-Alusi pula dalam mentafsirkan ayat di atas menyebut beberapa contoh dosa atau keburukan yang dibawa oleh judi, antaranya: memakan harta secara batil; boleh menyebabkan penjudi terjebak ke dalam jenayah curi; mencederakan jiwa; mensia-siakan keluarga; melakukan perkara yang keji dan hina; serta rasa permusuhan yang timbul baik secara tersembunyi atau terang-terangan. Lihat Ruh al-Ma’ani, 16/262. 

Pada peringkat seterusnya, turun ayat 90 dari Surah al-Ma’idah yang menyebut, 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya". Al-Maidah ayat 90

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr R.Anhuma, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيَّ ، أَوْ حُرِّمَ الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْكُوبَةُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan keatasku, atau diharamkan arak, judi, al-kubah (sejenis permainan yang menggunakan papan, buah dan dadu, juga dikenali sebagai tabal atau nard).”

Riwayat Abu Daud (3696), Al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (21519), Ahmad (2476) dan Ibn Hibban (5365)

Imam al-Khattabi berkata: Al-kubah ditafsirkan dengan gendang dan dikatakan kubah adalah dadu. Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/267.

Islam mengajar umatnya untuk mencari rezeki yang halal dan menjauhi sumber pendapatan yang haram. Di antara sumber pendapatan yang haram termasuklah hasil daripada aktiviti perjudian. Judi ialah permainan yang mengandungi pertaruhan daripada pihak bertanding di mana ia mengakibatkan kemenangan pada sebelah pihak manakala pihak yang lain mengalami kerugian. Aktiviti perjudian pada masa kini sangat banyak serta diadakan dengan pelbagai kaedah. Sama ada yang berbentuk konvensional seperti sabung ayam, tikam nombor ekor, atau dalam talian (online). Teknologi telah mengubah cara seseorang berjudi. Menurut satu kajian, aktiviti perjudian semakin beralih ke perkhidmatan dalam talian. 

Perjudian dalam talian merangkumi pelbagai aktiviti seperti pertaruhan sukan, permainan kasino seperti blackjack, permainan kad dan judi rolet yang kebanyakannya boleh diakses dalam talian. Individu boleh berjudi dengan mudah kerana mereka hanya perlu memiliki alat elektronik dan Internet. Malah, seseorang itu tidak perlu berulang-alik ke kedai loteri dan beratur di hadapan kedai untuk menunggu gilirannya membeli tiket loteri. Hal ini dikatakan demikian kerana terdapat ribuan laman sesawang perjudian haram asing yang mencari pelanggan dari seluruh dunia termasuk Malaysia. Menurut laporan akhbar pada tahun lepas, sebanyak 1,996 serbuan oleh pihak polis telah dijalankan dalam Ops Dadu pada tahun 2022berbanding 2,152 serbuan pada 2021. Jumlah individu yang ditangkap berkait kegiatan perjudian pula adalah seramai 2,621 orang pada 2022 berbanding 3,183 orang pada 2021. Manakala nilai rampasan aktiviti perjudian pada tahun 2022 adalah sebanyak RM578,973 berbanding RM794,126 pada tahun 2021.

Sesungguhnya, Allah Subhanahuwata'ala telah mengingatkan kita berkaitan keburukan judi. Antaranya, firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Maidah ayat 91,

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ

Maksudnya:''Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)''. 

Imam Fakhruddin al-Razi dalam kitab tafsirnya Mafatih al-Ghaib ketika membincangkan berkenaan hikmah daripada larangan dan pengharaman judi menyebut bahawa dosa dan keburukan maysir (judi) dan qimar (pertaruhan) adalah ia boleh membawa kepada kepada permusuhan, mengutuk-ngutuk dan pertelingkahan; serta merupakan suatu bentuk mengambil harta orang lain secara batil; di samping melalaikan manusia dari mengingati Allah dan mengerjakan solat.

Tambah beliau lagi, pertaruhan di dalam qimar dan maysir juga menimbulkan perasaan ingin cuba menang, terutama setelah mengalami kekalahan sehingga semua harta akhirnya habis digunakan untuk berjudi sehinggakan sanggup menggadaikan isteri dan anak-anak pula. Tentunya si kalah judi ini akan jatuh miskin dan menyimpan dendam kesumat terhadap lawannya yang telah menang dan merampas harta bendanya, sehingga berlakulah permusuhan dan benci-membenci yang berpanjangan di dalam masyarakat.

Dari segi agama pula, si penjudi akan jauh hatinya dari mengingati Allah dan mengerjakan solat kerana disibukkan dengan harapan untuk menang, atau marah kerana kalah judi. Bahkan sekiranya dia menang sekalipun, nescaya kemenangannya itu akan terus menenggelamkannya di dalam kesibukan demi kesibukan, sehingga tidak ingat selain dari harta yang dimenanginya itu sahaja. Lihat Mafatih al-Ghaib 6/49 dan 12/82.

Jelaslah bahawa perbuatan judi hanya merugikan kehidupan manusia, menjadi punca kehilangan harta benda, membawa pertelingkahan sesama manusia, memporak perandakan rumah tangga, meruntuhkan moral dan akhlak, merosakkan institusi masyarakat dan menjadi asbab kepada pengabaian terhadap perintah Allah subhanahu wata'ala. Bayangkan, apabila kerosakan seperti ini semakin berleluasa, apa yang bakal berlaku kepada sesebuah negara?

Walaupun sesetengah mereka yang terlibat dengan aktiviti perjudian memperoleh keuntungan hasil daripada pertaruhan, namun sedarlah bahawa sumber pendapatan daripadanya adalah haram dan tiada keberkatan. Malah, makanan yang disuapkan ke dalam tubuh menggunakan hasil perjudian pasti akan dibakar di neraka kelak. Daripada Ka’ab bin ‘Ujrah radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

...يَا كَعْبَ بْنَ عُجْرَةَ إِنَّهُ لَا يَرْبُو لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ سُحْتٍ إِلَّا كَانَتْ النَّارُ أَوْلَى بِهِ...

Maksudnya:''...Wahai Ka'ab bin 'Ujrah, tidaklah daging manusia tumbuh dari barang yang haram, kecuali Neraka lebih berhak atasnya...''. Riwayat Tirmizi(558)

Ingatlah bahawa makan yang haram menyebabkan manusia akan dihumban ke dalam neraka bersama-sama dengan syaitan. Sebab itulah syaitan berusaha bersungguh-sungguh siang dan malam tanpa henti, tanpa jemu untuk memesongkan manusia daripada jalan kebenaran agar menjadi temannya di dalam neraka. Syaitan berusaha agar kita terlibat dengan pekerjaan yang haram, beroleh rezeki yang haram dan memasukkan makanan yang haram ke dalam mulut kita dan keluarga lalu mengalirlah darah yang haram ke seluruh tubuh badan kita serta nanti akan dihumban bersamanya dalam neraka. 

Syaitan (yakni iblis) berkata tatkala perkara hisab telah diselesaikan, kemudian orang-orang yang berhak masuk syurga dimasukkan ke dalam syurga dan orang-orang yang berhak masuk neraka dimasukkan ke dalam neraka, lalu mereka semuanya mengerumuni iblis,

وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ ۖ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي ۖ فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ۖ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ ۖ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ ۗ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya:''Dan berkatalah syaitan tatkala perkara (hisab) telah diselesaikan: "Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan akupun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Sekali-kali tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku akan tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku sekali-kali tidak dapat menolongmu dan kamupun sekali-kali tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu". Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu mendapat siksaan yang pedih''. Ibrahim ayat 22

Walaupun keburukan daripada aktiviti perjudian sangat banyak, namun, penawaran perkhidmatan judi terus berleluasa. Dewasa ini, aktiviti perjudian diperkenalkan dalam pelbagai bentuk dan jenama seperti mesin slot, loteri, tikam, kasino atas talian, pertaruhan sukan secara atas talian dan sebagainya. Amat membimbangkan sekiranya umat Islam juga terlibat dalam kegiatan tersebut. Jauhilah sikap yang suka mereka cipta pertaruhan-pertaruhan dalam apa jua perkara kerana ia adalah perbuatan yang dilarang oleh agama.Sebagai masyarakat muslim, kita mestilah turut sama memainkan peranan dalam memastikan kawasan kediaman dan komuniti kita bebas daripada aktiviti perjudian. Jadilah mata-mata pihak berkuasa dengan melaporkan segera sekiranya terdapat aktiviti perjudian dilakukan oleh individu atau kumpulan tertentu di kawasan tempat tinggal kita.

Ingin menegaskan bahawa belum terlewat untuk mereka yang terlibat atau pernah terlibat dengan aktiviti perjudian untuk segera kembali ke pangkal jalan. Usah memperjudikan nasib hidup dengan perkara yang dimurkai Allah Subhanahuwata'ala. Carilah sumber pendapatan yang halal. Biarpun tidak lumayan, asalkan hidup kita dilimpahi keberkatan dan diredai Allah Subhanahuwata'ala. Mulakan langkah dengan niat yang bersungguh untuk berhenti berjudi lalu dekatkan diri dengan Allah Subhanahuwata'ala melalui ibadah seperti solat, zikir, mendalami ilmu dan bersedekah. Mohonlah kepada-Nya agar dikurniakan kekuatan untuk menjauhi aktiviti terlarang. Ambillah pengajaran bahawa berjudi lebih banyak memudaratkan kehidupan.Ingatlah, berjudi bukan hanya mendorong seseorang untuk dibebani dengan masalah kewangan dan keberhutangan yang serius, bahkan mampu meruntuhkan kebahagiaan sesebuah institusi kekeluargaan akibat daripada pengabaian nafkah keluarga dan tanggungjawab terhadap anak-anak.

Marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata’ala dalam Surah al-Maidah ayat 90,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya:''wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan''. 

Integriti Hubungkait Dengan Amanah dan Itqan (bersungguh-sungguh)

Integriti Hubungkait Dengan Amanah dan Itqan (bersungguh-sungguh)

Integriti secara umum merujuk kepada kejujuran, keadaan sempurna dan utuh. Keutuhan; berintegriti atau mempunyai integriti (kejujuran, ketulusan dsb): pengarah yang pasti akan mempertahankan nama baik mereka atau bebas daripada sebarang bentuk penyelewengan. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

Secara etimologi, kalimah yang berasal daripada perkataan Inggeris “integriti” yang diserap ke dalam bahasa Melayu ini berasal daripada kalimah Latin “integer” yang membawa maksud “penuh” (whole) “utuh” (intact).

Daripada “integer” ia berubah kepada “integritatem” (Latin) dan kemudiannya “integrité (French Lama) dan diserap ke dalam bahasa Inggeris sekitar 1400an sebagai “integrity” kata nama yang membawa maksud “tidak bersalah” (innocence), suci bersih (chastity and purity).

Integriti menurut Islam merujuk kepada salah satu dari cabang-cabang takwa. Perbincangan integriti dalam Islam kerap kali dikaitkan dengan konteks amanah dan itqan (bersungguh-sungguh).

Islam mengiktiraf konsep dan amalan integriti dengan budaya murni Islam khususnya sifat amanah dan itqan yakni (bersungguh-sungguh melakukan sesuatu pekerjaan) yang merupakan penghayatan kepada iman dan taqwa dalam kehidupan seseorang muslim. Terdapat dua ciri orang beriman yang disebutkan dengan jelas oleh Allah Subhanahuwata'ala melalui Firman-Nya dalam Surah al-Mukminun, ayat 8,

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Maksudnya:''Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya''. Al-Mu' minun ayat 8

Berdasarkan kepada ayat di atas Islam mewajibkan umatnya untuk menjaga dan memelihara amanah dan janji yang diberikan dengan sebaik-baiknya sama ada antara seorang hamba dengan Allah Subhanahuwata'ala atau sesama manusia. Sebagai orang yang beriman, janganlah kita mengkhianati amanah dan janji kita terutama dengan Allah Subhanahuwata'ala, sama ada dengan melanggar larangan-Nya, mengabaikan perintah-Nya atau mensia-siakan petunjuk-Nya. Begitu juga dalam konteks perhubungan sesama manusia, segala perkara yang diamanahkan dan janji yang dilafazkan mestilah dilaksanakan dengan sempurna sama ada dalam hubungan kekeluargaan, bermasyarakat dan bernegara.

Islam juga menggalakkan umatnya untuk bersungguh-sungguh dalam setiap pekerjaan yang dilakukan. Ini kerana, bekerja merupakan salah satu wasilah atau cara untuk mendapatkan rezeki. Di dalam al-Qur’an Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman,

وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ

Maksudnya: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan''. Al-Taubah:105

Disamping itu, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam juga sangat menekankan sifat amanah dan itqan dalam bekerja. Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah ‘Azza Wa Jal kasih apabila seseorang daripada kamu melakukan sesuatu amalan hendaklah buat secara tekun''. Imam al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Awsath. Imam al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman tetapi dengan sanad yang berbeza (4929, 4930 dan 4931).

Hadith ini terdapat sokongan atau syahid (daripada hadith yang lain) yang menguatkannya sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi: [Lihat: Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 106/3]

وَلَكِنَّ اللهَ يُحِبُّ مِنَ الْعَامِلِ إِذَا عَمِلَ أَنْ يُحْسِنَ

Maksudnya: “Tetapi Allah kasih kepada pekerja (yang melakukan sesuatu amalan) yang apabila dia melakukan sesuatu amalan hendaklah melakukannya dengan baik''. Lihat: Sunan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman (4932).

Itqan (tekun) dalam beramal atau bekerja bermaksud menyempurnakan atau melaksanakan satu tuntutan daripada sesorang sebagaimana yang dikehendaki oleh orang tersebut tanpa kurang sedikitpun dengan sesempurna mungkin disertai dengan usaha yang kuat agar tidak terlewat daripada waktu yang telah ditetapkan.

Sifat amanah dan bersungguh-sungguh dalam berkerja ini turut berkait-rapat dengan prestasi dan kecemerlangan tadbir-urus sesebuah organisasi.

Daripada maksud hadith di atas, jelas menunjukkan kepada kita betapa Islam amat menitikberatkan sikap bersungguh-sungguh dalam melaksanakan setiap usaha dan pekerjaan. Pada masa yang sama, sentiasa berpegang dengan semua nilai kebaikan yang tinggi termasuk amanah dan mengamalkan integriti pada setiap masa dan pekerjaan.

Apabila nilai-nilai ini diterapkan dan ditanamkan dalam jiwa para pekerja, sudah tentu sesebuah organisasi itu mampu untuk menghasilkan perkhidmatan yang efisyen dan produk yang berkualiti, serta mengoptimumkan daya saing mereka dalam apa jua industri.

Sebaliknya, sifat-sifat negatif seperti khianat, tidak amanah, memberi atau menerima rasuah, suka membuang masa, mencuri tulang dan seumpamanya pula akan memberi kesan dan menjejaskan kredibiliti sesebuah organisasi.

Ini kerana apabila sesebuah organisasi yang dipalit dengan masalah intergriti seperti ini, sudah tentu tidak mendapat kepercayaan dan hormat daripada masyarakat.

Sifat-sifat ini dicirikan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai sifat golongan munafiq, sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA yang menyebutkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ ‏

Maksudnya: “Ciri-ciri orang munafik itu tiga. Apabila dia bercakap dia berdusta, apabila dia berjanji dia memungkiri janji dan apabila dia diberikan amanah dia mengkhinatinya''. Riwayat Bukhari(33) dan Muslim(59).

Menurut Ibn Khaldun dalam bukunya “Muqaddimah“, salah satu punca kejatuhan tamadun adalah kemerosotan nilai integriti dalam kalangan masyarakat.

Sehubungan dengan itu, pelbagai cabaran integriti yang berlaku di dalam sesebuah negara, antaranya:

1-Rasuah

2-Birokrasi

3-Tekanan dan tanggungjawab yang besar

4-Tidak tekun dan sambil lewa

5-Berita atau maklumat palsu

6-Gangguan seksual

7-Pengurusan masa

Dalam mencari solusi, Islam ada jawapannya, kerana segalanya bermula dari diri sendiri.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sebagai Uswatun Hasanah(أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ) telah mendidik nilai-nilai integriti sepanjang hayat baginda dari pekerjaan mengembala kambing, kemudian sebagai seorang peniaga, menjadi seorang suami, sebagai ayah, lalu dilantik menjadi Rasul, sekali gus membawa amanah dan tanggungjawab yang besar sebagai pemimpin, juga sebagai panglima di medan perang.

Nabi mempraktikkan nilai amanah dan itqan sepanjang hayatnya, namun apakah modal utama untuk melahirkan amanah dan itqan? Jawapannya ialah takwa.

Sifat taqwa dapat memelihara diri daripada melakukan sebarang dosa kerana keyakinan terhadap akhirat, perkara aib, dosa, pahala dan hari pembalasan.

Untuk mendapatkan takwa, seorang muslim perlu belajar dan mendidik diri tentang nilai Ihsan, yakni kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, tetapi jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu. Sebagaimana maksud dari hadith berikut,

....قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِحْسَانِ قَالَ ‏”‏ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ....

Maksudnya:''...Beritahukan kepadaku tentang Ihsan.’ Lalu Baginda Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: ‘Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, jika engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau''. Riwayat Muslim (8)

''Ihsan dalam konteks integriti adalah merupakan satu kemahiran''

Maka yang perlu dijawab ialah bagaimanakah menggunakan perasaan dalaman dan hati nuraninya sendiri untuk membersihkannya, termasuk ajaran agama dan budaya hidupnya sendiri, untuk membina peribadinya yang menghayati sifat mulia dan baik?

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُون

Maksudnya:''Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran''. Al-Nahl Ayat 90

Pembudayaan nilai integriti merupakan satu sifat terpuji yakni sifat mahmudah yang harus diterapkan dalam kehidupan seseorang insan seperti mana yang ditunjukkan oleh Baginda Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Baginda Sallallahu'alaihiwasallam sentiasa mengamalkan dan menunjukkan contoh ikutan yang terbaik kepada umatnya, sehingga dikenali dengan gelaran 'al-Amin', yang bererti 'yang sangat dipercayai'. Empat nilai keperibadian dan sifat terpuji Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang menjadi teras kepada nilai integriti iaitu as-Sidiq (sangat benar), amanah (dipercayai), tabligh (menyampaikan) dan fatanah (bijaksana).

Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah al-Ahzab, ayat 21,

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Maksudnya:''Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah''. 

Tanpa integriti seperti tidak beramanah dan tidak berlaku jujur serta sentiasa bergelumang dengan sifat mazmumah dalam diri seseorang itu, akan menyebabkan kedudukannya terjejas di sisi Allah Subhanahuwata'ala malah akan mendapat kebinasaan di dunia ini dan di akhirat nanti. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Anfal ayat 27,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanat-amanat yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui''.

Manusia yang tidak menegakkan nilai-nilai integriti dalam diri mereka akan menyebabkan mereka mudah melakukan perbuatan dosa yang dimurkai oleh Allah subhanahu wata'ala, seperti mengamalkan rasuah, pecah amanah, penyelewengan dana awam, ketidakpatuhan peraturan, tidak berdisiplin, cuai melaksanakan tugas dan seumpamanya. Akibatnya, seperti yang diceritakan melalui suatu kisah yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas radiallahu anhuma semasa zaman Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam di mana selepas tamatnya Peperangan Khaibar, beberapa orang sahabat Baginda Sallallahu'alaihiwasallam telah berkata kepada sahabat yang telah gugur syahid “fulan ini telah syahid”, “fulan ini telah syahid” sehingga sampai kepada seorang lelaki dan mereka berkata “fulan ini telah syahid”. Tetapi Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam kemudian bersabda yang maksudnya:“Sesekali tidak. Sesungguhnya aku melihatnya di dalam neraka kerana jubah yang dicurinya.”

Sumber di atas dari hadith berikut,

قَالَ حَدَّثَنِي عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ خَيْبَرَ أَقْبَلَ نَفَرٌ مِنْ صَحَابَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا فُلَانٌ شَهِيدٌ فُلَانٌ شَهِيدٌ حَتَّى مَرُّوا عَلَى رَجُلٍ فَقَالُوا فُلَانٌ شَهِيدٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَلَّا إِنِّي رَأَيْتُهُ فِي النَّارِ فِي بُرْدَةٍ غَلَّهَا أَوْ عَبَاءَةٍ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ اذْهَبْ فَنَادِ فِي النَّاسِ أَنَّهُ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا الْمُؤْمِنُونَ قَالَ فَخَرَجْتُ فَنَادَيْتُ أَلَا إِنَّهُ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا الْمُؤْمِنُونَ

Maksudnya:''Telah menceritakan kepada kami Umar bin al-Khaththab dia berkata, "Ketika terjadi perang Khaibar, maka sejumlah sahabat menghadap Nabi ﷺ seraya berkata, 'Fulan mati syahid, fulan mati syahid', hingga mereka melewati seorang laki-laki lalu berkata, 'fulan mati syahid.' Maka Rasulullah ﷺ bersabda, "Tidak demikian, sesungguhnya aku melihatnya di neraka dalam pakaian atau mantel yang dia ambil (sebelum dibagi).' Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda lagi: 'Wahai Ibnu al-Khaththab, pergi dan serukanlah kepada manusia bahwa tidak akan masuk surga kecuali orang-orang yang beriman.' Maka Umar berkata, 'Aku keluar seraya berseru, 'Ketahuilah, tidak akan masuk surga kecuali orang mukmin''. Riwayat Muslim(165)

Perlakuan tidak jujur dan tidak amanah, mengakibatkan seseorang itu tidak terlepas dari azab dan hukuman di atas perbuatannya itu.

Justeru itu, kita dituntut untuk berintegriti, amanah dan itqan atau tekun dalam setiap perkara yang kita lakukan. Ini kerana, sifat tekun ini merupakan salah satu lambang atau tanda keislaman. Tambahan pula, kita sebagai seorang yang beragama Islam dituntut untuk ikhlas dan bersungguh-sungguh dalam setiap amal ibadah, sikap dan kehidupan kita. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam''. Al-An’am:162

Nikmat Kemerdekaan

Nikmat Kemerdekaan

Menurut Kamus Dewan Bahasa, merdeka bermaksud bebas daripada penjajahan, kurungan, naungan dan sebagainya. Ia juga bermaksud lepas daripada tebusan atau tuntutan serta berdiri sendiri dan tidak bergantung pada yang lain. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat)

Di dalam bahasa Arab, kemerdekaan disebut sebagai ‘استقلال’ iaitu bersendiri dalam memiliki kemuliaan, berdikari dan bangkit daripada penindasan atau melepaskan diri daripada sesuatu ikatan.

Merdeka bukan sekadar bebas daripada cengkaman kuasa dan minda penjajah, tetapi juga bermaksud menghayati anugerah nikmat merdeka itu dengan sepenuh hati dan sanggup berkorban untuk mempertahankannya dengan apa cara sekalipun.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ ۖ بِيَدِكَ الْخَيْرُ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: Katakanlah: "Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu. Ali Imran ayat 26

Malaysia telah mencapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957 dan kerana itu kita melafazkan lafaz yang diajar oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sempena menyambut kemerdekaan ini dengan: “الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَتِمُّ الصَّالِحَاتُ” sebagai tanda syukur terhadap nikmat kemerdekaan ini. 

Kemerdekaan negara yang dinikmati ini adalah anugerah Allah Subhanahuwata'ala yang wajib disyukuri dan dipelihara. Pelbagai nikmat telah dirasai oleh kita sebagai rakyat hasil daripada kemerdekaan.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

Maksudnya:"Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih". Ibrahim Ayat 7

Penjajahan adalah sebagai musuh utama kepada kemerdekaan mental dan fizikal. Sifat inginkan kemerdekaan dimiliki oleh semua manusia. Mereka sanggup berperang sehingga ke titisan darah terakhir dan berkorban apa sahaja semata-mata untuk meraih kemerdekaan. Rakyat yang terdiri daripada para perajurit, wira negara, pemimpin, ulama, wartawan, sasterawan, penulis, petani, bahkan pengayuh beca (abang beca) dan lain-lainnya telah berjuang ratusan tahun untuk menuntut kemerdekaan dari belenggu penjajahan asing.

Kewajipan ke atas kita semua untuk mensyukuri nikmat kemerdekaan ini setelah sekian lama kita dijajah serta menghargai segala jasa dan pengorbanan para pejuang kemerdekaan tanah air. Mereka telah memberikan sumbangan jasa dan bakti yang tidak ternilai harganya dalam menyediakan asas yang kukuh bagi segala kemakmuran, pembangunan dan keharmonian yang kita semua nikmati pada hari ini. Sesungguhnya, segala sumbangan, perjuangan dan jasa mereka itu merupakan satu legasi yang seharusnya diketahui dan dipertahankan. Justeru, pengisian yang bermakna perlu diteruskan dan disambung oleh generasi pada masa kini dan generasi muda yang mewarisi kita kelak demi mencapai wawasan Maju dan Makmur.

Kemerdekaan bukan hanya sejarah yang dikenang, tetapi perjuangan yang diteruskan. Negara yang kita cintai ini perlu terus dibangunkan, bukan hanya dari sudut fizikal dan ekonomi, bahkan dari aspek pembangunan insan. Malah, insan terutamanya generasi muda adalah pemain utama dalam proses pembangunan dan pembinaan sesebuah tamadun yang tinggi. Mereka tampil sebagai agen perubahan, berperanan aktif dalam bidang pendidikan, teknologi, ekonomi dan sosial. Justeru, mereka perlu dipersiapkan agar menjadi pewaris negeri yang bertanggungjawab, berwawasan dan berpaksikan nilai-nilai murni Islam. Antara pengisian yang penting bagi menyediakan generasi baharu yang kukuh dan kuat peribadinya ialah:

Pertama: Pengukuhan akidah, ibadah dan akhlak.

Manusia sememangnya disediakan oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan kesediaan yang mencukupi untuk menjalankan tugas sebagai pembina tamadun. Namun, tinggi atau rendah kualiti sesuatu tamadun yang terbina itu, banyak bergantung sepenuhnya kepada nilai peribadi manusia itu sendiri. 

Oleh sebab itu, manusia yang jati dirinya berpaksi pada aspek kerohanian dirinya itu, mestilah dibimbing dengan secukupnya agar dapat dihasilkan peribadi-peribadi berakhlak mulia yang teguh imannya dan sentiasa melakukan amal soleh. Individu-individu berakhlak mulia inilah yang akan dapat diletakkan harapan untuk menghasilkan kemajuan dan pembangunan berkualiti tinggi yang boleh menjamin kemajuan dan kemakmuran sesebuah negeri atau negara.

Sesungguhnya, peranan, tanggungjawab serta matlamat kehadiran manusia di alam ini adalah terfokus kepada pelaksanaan dua tugas utama iaitu melakukan ibadah kepada Allah Subhanahuwata'ala dan memakmurkan planet bumi yang mereka diami. Hal ini terungkap jelas dalam Surah adz-Dzariyat, ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.

Dan firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah Hud, ayat 61:

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ

Maksudnya:''Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Soleh. Soleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, kerana itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertobatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)''.

Berdasarkan kepada ayat tadi, dapatlah difahami bahawa kerja-kerja lain selain ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji, yang dikaitkan secara langsung proses dengan pemakmuran bumi adalah juga sebenarnya termasuk dalam konsep ibadah kepada Allah Subhanahuwata'ala. Sebabnya, kerja tersebut juga termasuk dalam suruhan Allah Subhanahuwata'ala.

Dalam pendidikan Islam, akidah berfungsi sebagai dasar keyakinan yang menggerakkan tindakan, sementara akhlak adalah manifestasi dari keyakinan tersebut dalam perilaku. Ini seperti hubungan antara jiwa dan raga, keduanya tidak dapat dipisahkan. Akidah adalah keyakinan dan kepercayaan mendalam kepada Allah Subhanahuwata'ala dan rukun iman, manakala akhlak adalah perilaku dan budi pekerti mulia yang mencerminkan penghayatan akidah tersebut. Kedua-duanya adalah asas penting dalam membentuk peribadi Muslim yang unggul dan bertakwa, di mana akidah yang mantap akan menghasilkan akhlak yang mulia, menjadikan seseorang Muslim sebagai teladan dan mencerminkan keindahan Islam. 

Dalam erti kata lain juga, akidah adalah aspek yang menjadi asas benteng kekuatan diri, keluarga dan masyarakat dalam menempuh cabaran-cabaran yang mendatang. Akidah yang mantap akan melahirkan amal kebaikan yang diamalkan secara sempurna, menyeluruh dan berterusan. Amal ibadah ini seterusnya dihayati dalam kehidupan sebenar dengan menterjemahkan akhlak yang mulia melalui nilai-nilai taqwa, ikhlas, amanah, bertanggungjawab, jujur dan sebagainya. Nilai-nilai yang terhasil dari ibadah-ibadah ini akan membentuk individu, keluarga dan masyarakat yang cintakan agama, bangsa dan negara.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah ia berkata, "Rasulullah ﷺ bersabda, "Mukminin yang paling baik imannya adalah yang paling baik akhlaknya''. Riwayat Abu Daud (4062)

Makna dan pengajaran hadith ini adalah keimanan seseorang tidak hanya diukur melalui pengakuan hati atau ibadah semata, tetapi juga sangat bergantung pada akhlak dan budi pekerti yang diamalkan dalam kehidupan seharian. 

Musuh yang paling besar pula, ialah kejahilan agama dalam diri umat Islam sehingga lemahnya iman mereka. Hal ini demikian kerana, mendedahkan seseorang itu kepada godaan syaitan dengan mudah dan mengheret mereka kepada kesesatan sehingga menjadi bala tentera syaitan.

Hal ini disebutkan oleh firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ۖ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

Maksudnya:"Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dan jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia). Jikalau Tuhanmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan''. Al-An'am ayat 112

Kedua: Pencapaian tahap pendidikan, penguasaan ilmu dan kemahiran serta teknologi terkini.

Apabila kita meneliti catatan sejarah, kita akan mendapati bahawa kejahilan adalah punca utama sesuatu bangsa itu mudah dikuasai dan dijajah. Tanpa ilmu, sesuatu masyarakat itu akan mudah ditundukkan, dan dipaksa menurut kehendak mereka yang berilmu. Justeru, umat Islam perlu mempertingkatkan keupayaan diri dengan penguasaan ilmu pengetahuan dan kemahiran yang mantap dan menyeluruh, khususnya dalam ilmu fardu ain dan fardu kifayah agar mampu bersaing dan dihormati oleh bangsa lain di sekelilingnya dan di dunia.

Sebagai umat yang terbaik, umat Islam sewajarnya lebih berperanan sebagai penggerak utama dalam pembangunan dan kemajuan tamadun manusia sejagat. Oleh sebab itu, kita semua, terutamanya para belia Islam, hendaklah bersiap sedia dengan menimba ilmu dan kemahiran dengan secukup-cukupnya dan seluas-luasnya agar umat Islam dapat maju dan menjadi penyumbang, bukan sekadar penumpang kepada kemajuan yang akan dikecapi.

Allah Subhanahuwata'ala memberikan pesanan dan amaran kepada seluruh manusia agar mereka tidak hidup dalam kejahilan sebagaimana firman-Nya,

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

Maksudnya:''Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya''. Al-Isra ayat 36

Berhati-hatilah apabila kejahilan melanda; Pada zaman kini, media musuh Islam selaku penjajah menjadikan senjata yang paling penting kepada syaitan-syaitan yang berkeliaran untuk menggoda manusia dengan kata-kata yang indah dan menarik. Tujuan mereka supaya masyarakat terpesong daripada Islam dengan dilakukan pelbagai uslub dan pendekatan yang halus lagi beracun.

Antaranya disuntik racun ke dalam pemikiran mereka yang tidak mempunyai kematangan berfikir bersama petunjuk Allah Subhanahuwata'ala dan tidak mempunyai ketahanan jati diri beriman dan berakhlak. Termasuklah dalam kalangan mereka yang merasakan dirinya sangat bijak, tetapi bersifat takabur seperti Iblis. Oleh itu, golongan tersebut tidak layak mendapat hidayah Allah Subhanahuwata'ala walaupun sebenarnya bijak. Apatah lagi dalam kalangan mereka itu sebenarnya jahil murakkab (tidak sedar dirinya jahil).

Malah, terdapat ramai dalam kalangan manusia yang bersedia menjadi alat atau tentera upahan musuh untuk menyesatkan manusia khususnya umat Islam semata-mata untuk mencari makan tanpa mempunyai wawasan yang sebenar. Akhirnya, ia menjadi perniagaan yang menghasilkan harta haram yang dimasukkan ke dalam jasad diri dan keluarga masing-masing. Hal ini dinyatakan sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ

Mkasudnya:''(iaitu) orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia dari pada kehidupan akhirat, dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah dan menginginkan agar jalan Allah itu bengkok. Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh''. Ibrahim ayat 3

Antara pendekatan yang diambil oleh musuh-musuh Islam ialah menimbulkan keraguan dan salah faham terhadap Islam, dengan menyasarkan hukum-hukum Islam yang tertentu untuk diragukan tanpa menyatakan proses pelaksanaan dan hikmah hukum tersebut. Keraguan tersebut dilakukan dengan sengaja atau secara jahil.

Adapun mereka yang berwaspada dalam perjalanan hidup mereka akan sentiasa mencari penjelasan dan menemui kebenaran tanpa tertipu atau tergoda, tidak tersesat dan tidak berlaku zalim. Mereka itu berpegang kepada peringatan Allah Subhanahuwata'ala melalui firman-Nya,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu''. Al-Hujurat ayat 6

Ketiga: Penjagaan perpaduan dan silaturrahim, berbaik sangka dan muhibbah sesama manusia.

Islam amat menitikberatkan hubungan baik sesama manusia dan persaudaraan sesama Islam untuk mencapai kehidupan yang sejahtera di dunia dan akhirat. Keharmonian yang kita warisi kini tidak akan dapat dipertahankan seandainya kita berpecah-belah dan tidak bersatu hati. Oleh itu, memupuk persefahaman dan amalan berbaik-baik sesama semua manusia adalah tanggungjawab umat Islam dalam mengekalkan ciri-ciri keamanan, kestabilan dan kemajuan di dalam negeri dan negara yang merdeka. Ingatlah, ‘bulat air kerana pembetung, bulat kata kerana muafakat’, ‘bersatu kita teguh, bercerai kita roboh’.

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ۚ وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Maksudnya:''Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk''. Ali-Imran ayat 103

Ayat ini menyeru umat Islam agar berpegang teguh kepada ajaran Allah dan tidak berpecah-belah, menjauhi perselisihan yang boleh menjejaskan kekuatan mereka, sepertimana yang berlaku kepada umat terdahulu yang binasa kerana perpecahan. Ayat ini juga mengingatkan umat Islam akan nikmat Allah yang menyatukan hati mereka selepas zaman bermusuh-musuhan, menjadikannya sebuah iktibar supaya tidak kembali berpecah-belah. Perpecahan di kalangan umat Islam akan menyebabkan mereka menjadi lemah, gentar, dan kehilangan kekuatan untuk membangunkan diri dan negara. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya:''Dan bahawa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa''. Al-An'am ayat 153

Allah Subhanahuwata'ala memberikan peringatan kepada orang-orang yang beriman supaya sentiasa beristiqamah atas jalan Islam, dan jangan sekali-kali terpesong daripadanya. Setiap penganut Islam diminta berdoa dalam setiap rakaat solat supaya tidak terpesong daripada petunjuk Islam.

Petunjuk yang nyata terkandung dalam Kitab al-Quran yang dipelihara oleh Allah Subhanahuwata'ala dan berpandukan kebijaksanaan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang menjadi teladan kepada seluruh umat untuk berpegang teguh dengan kedua-duanya. 

Akhirnya, marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata’ala dalam surah al-An’am, ayat 165,

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ ۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:''Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang''. Al-An'am ayat 165

Buli adalah satu kezaliman (Justice for Zara Qairina)

Buli adalah satu kezaliman (Justice for Zara Qairina)

Kata zalim berasal dari bahasa Arab, dengan huruf ظ ل م yang bermaksud gelap.

Al-Qur’an menggunakan kata ظُلْمٌ selain itu juga digunakan kata بَغْيٌ, yang ertinya sama dengan zalim iaitu melanggar hak orang lain.

Namun pengertian zalim lebih luas maknanya berbanding بَغْيٌ, ianya bergantung pada kalimat yang disandarkannya.

Dalam hadith Qudsi Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menyebutkan bahawa Allah Subhanahuata'ala berfirman,

إِنِّي حَرَّمْتُ عَلَى نَفْسِي الظُّلْمَ وَعَلَى عِبَادِي فَلَا تَظَالَمُوا

Maksudnya:"Wahai hamba Ku, sesungguhnya Aku mengharamkan kezaliman atas diri-Ku, lalu Aku mengharamkannya atas kalian semua, maka janganlah kalian saling menzalimi". Muslim (2557)

Setiap Muslim diajarkan agar tidak melakukan perbuatan zalim atau aniaya kepada orang lain dan terhadap dirinya sendiri. Bahkan Allah Subhanahuwata'ala menjanjikan azab bagi orang yang zalim.

Hal ini sebagaimana yang ditegaskan dalam firman-Nya pada surat Al-Furqan ayat ke-19,

  وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا

Maksudnya:"Barangsiapa di antara kamu yang berbuat zalim, nescaya kami rasakan kepadanya azab yang besar".

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pula bersabda,

اِتَّقُوا اَلظُّلْمَ فَإِنَّ اَلظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ اَلْقِيَامَةِ

Maksudnya:“Jauhilah perbuatan zalim, kerana sesungguhnya kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat”. Muslim (2587)

Orang yang zalim di waktu merasakan azab Allah,

لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَىٰ مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ

Maksudnya:"Janganlah kamu lari tergesa-gesa; kembalilah kamu kepada nikmat yang telah kamu rasakan dan kepada tempat-tempat kediamanmu (yang baik), supaya kamu ditanya". Al-Anbiya ayat 13.

Buli bermaksud perbuatan mengasari atau mengganggu orang lain, terutamanya mereka yang lebih lemah, dengan tujuan untuk menakutkan, mengancam, atau menyakiti mereka secara fizikal atau emosi. Ia melibatkan tindakan berulang yang bertujuan untuk menunjukkan kekuasaan atau menguasai orang lain, seringkali melibatkan ketidakseimbangan kuasa antara pembuli dan mangsa. Buli boleh memberi kesan buruk kepada mangsa, termasuk masalah kesihatan mental, fizikal, dan emosi. Ia juga boleh memberi kesan negatif kepada pembuli dan persekitaran sosial secara keseluruhan.

Secara lebih terperinci, buli boleh dibahagikan kepada beberapa jenis:

1-Buli fizikal:

Melibatkan tindakan fizikal seperti memukul, menendang, menolak, atau mencederakan mangsa.

2-Buli lisan (verbal):

Melibatkan kata-kata kasar, ejekan, ancaman, penyebaran khabar angin, atau hinaan.

3-Buli emosi (psikologi):

Melibatkan tindakan yang bertujuan untuk menyakiti perasaan mangsa, seperti mengabaikan, mengasingkan, atau membuat mereka berasa tidak berharga.

4-Buli siber:

Buli yang berlaku melalui media sosial, e-mail, atau platform dalam talian lain, termasuk penyebaran maklumat palsu, ancaman, atau penghinaan.

Budaya membuli dapat berkembang dalam konteks dimanapun manusia saling berinteraksi. Ini mungkin merangkumi sekolah, keluarga, tempat kerja,[1] rumah, dan kawasan kejiranan. Platform utama pembuli dalam budaya kontemporari adalah di laman sesawang media sosial.[2] Satu kajian oleh The Lancet Child & Adolescent Health pada tahun 2019 menunjukkan hubungan antara penggunaan media sosial dengan kanak-kanak perempuan dan peningkatan pendedahan mereka terhadap pembulian.[3]

Rujukan:

1- Lihat Williams, Ray (3 May 2011). "The Silent Epidemic: Workplace Bullying".

2-Lihat Whittaker, E (2016). "Cyberbullying via social media". Journal of School Violence: 11–29.

3-Social Media Use May Harm Teens' Mental Health By Disrupting Positive Activities, Study Says". 2019-08-13.

Sebagaimana kita sedia maklum, buli merupakan satu ancaman yang membimbangkan dalam kalangan masyarakat di negara kita pada masa kini. Sebagaimana keterangan di atas, buli merujuk kepada perbuatan oleh seseorang atau beberapa orang yang menggunakan kekuatan atau kekerasan untuk menakutkan, mengganggu, menghina atau menyakitkan orang lain melalui pelbagai kaedah, sama ada secara fizikal, mental atau emosi yang mengakibatkan kecederaan fizikal atau gangguan emosi kepada mangsa. Jenis salah laku buli dalam kalangan murid yang biasa berlaku termasuk fizikal, lisan, bukan lisan dan buli siber.

Laporan Tabung Kanak-kanak Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) tahun 2023 menyatakan Malaysia menduduki tangga kelima di dunia dan kedua di Asia dalam kes buli siber. Akhbar Berita Harian bertarikh 22 Mac 2024 ada melaporkan kes kematian seorang murid di sebuah kolej akibat dibuli oleh 13 orang rakan mangsa. Walaupun Mahkamah Rayuan menjatuhkan hukuman mati pada Julai 2024 terhadap enam orang pembuli di sebuah universiti awam, kes buli masih lagi berlaku seperti tidak berkesudahan.

Kita perlu sedar bahawa sekecil-kecil perkara pun akan dibawa ke perbicaraan mahkamah teragung di hadapan Allah Subhanahuwata'ala. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Kahfi ayat 49,

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Maksudnya:''Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: "Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang juapun''.

Allah Subhanahuwata'ala mengingatkan kita bahawa manusia dicipta dengan penuh kemuliaan dan keistimewaan. Kita diberi akal fikiran, kemampuan untuk mengurus kehidupan di darat dan di laut, dikurniakan rezeki dari pelbagai bentuk, dan dilebihkan berbanding makhluk lain.Namun persoalannya; Adakah kita benar-benar menghargai kemuliaan ini?Adakah kita hidup sebagai insan yang menjaga maruah, beradab dan penuh rasa syukur terhadap nikmat Allah?

Kemuliaan bukan sekadar anugerah, tetapi amanah. Sebagai anak-anak Adam, kita dituntut untuk hidup dengan penuh tanggungjawab, menegakkan keadilan, menyebarkan kasih sayang dan menghindari kerosakan di bumi.Dalam menjelaskan hal ini, Allah Subhanahuwata'ala, berfirman,

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ

Maksudnya: Dan demi sesungguhnya Kami telah muliakan anak Adam. Al-Isra ayat 70.

Ketika menafsirkan ayat ini, al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah berkata: Allah Subhanahuwata'ala mengkhabarkan bahawa Dia memuliakan anak Adam dengan cara Dia menciptakan mereka dengan sebaik-baik kejadian. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim (5/97).

Perbuatan membuli memang tidak dinafikan akan meninggalkan kesan kepada mangsa yang menghadapinya. Kesan yang terhasil sama ada bersifat kekal atau sementara. Begitu juga kesan terhadap fizikal dan mental mangsa buli. Berikut dikongsikan beberapa kesan-kesan buli terhadap mangsa:

1- Trauma.

Inilah kesan buruk dari sudut emosi bagi mangsa-mangsa yang dibuli. Bahkan dilaporkan beberapa kes yang menceritakan mangsa buli rasa takut untuk kembali ke sekolah. Bahkan terdapat sebuah kes di Kelantan, seorang mangsa buli di salah sebuah sekolah berasa trauma ekoran diugut oleh pelajar-pelajar yang membulinya agar merahsiakan kejadian tersebut.

2- Kesan fizikal.

Kesan-kesan fizikal ini melibatkan kecederaan kepada anggota tubuh mangsa buli. Terdapat kesan yang bersifat kekal dan ada juga yang bersifat sementara serta ada juga yang menyebabkan kematian.

Perbuatan buli memberi kesan yang amat besar pada diri mangsa, pembuli dan keluarga. Mangsa buli akan mengalami tekanan dan gangguan emosi sepanjang hayat terutama apabila dibuli terhadap perasaan dan psikologi. Buli fizikal boleh memberikan kesan seperti kecatatan atau parut yang kekal selamanya.

Bagi si pembuli pula, kesan kepada diri sendiri amat besar apabila disabitkan dengan jenayah tersebut. Bagaimanakah gambaran masa depan mereka dan keluarga jika dikenakan hukuman penjara mahupun sebatan sehingga memusnahkan kehidupan. Jangan kerana inginkan keseronokan dan penyelesaian sementara, menjadikan kehidupan kita sia-sia.

Mengapakah buli ini terjadi?

Pertama: Kelemahan institusi kekeluargaan. Pengabaian didikan ibu bapa dan kurang kasih sayang di samping cara didikan yang kasar menyebabkan anak menjadi pembuli. Tidakkah kita tahu bahawa ayah dan ibu memberi kesan dalam pembentukan adab dan akhlak anak-anak. Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi''. Riwayat al-Bukhari (1385)

Kedua: Pengaruh media sosial. Statistik Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM) menunjukkan bahawa 28 juta rakyat Malaysia aktif menggunakan media sosial. Keganasan, kelucahan dan ejekan terhadap fizikal seseorang menjadi paparan utama media sosial sehingga dirasakan normal, melucukan, dan menjadi ikutan masyarakat.

Ketiga: Sikap individu yang mementingkan diri. Sifat ego, panas baran dan kurang empati mendorong kepada berlakunya kes buli dalam kalangan masyarakat. Sebagai contoh, seseorang yang merasakan dirinya hebat atau kuat sering mengejek dan memandang rendah kepada orang lain sehingga melakukan penindasan secara sedar ataupun tidak.

Islam datang dengan membawa kesejahteraan dan keamanan. Maksud Islam itu sendiri jika diterjemahkan dalam bahasa Melayu membawa maksud sejahtera. Lafaz ucapan salam yang dianjurkan setiap kali bertemu sesama Islam melambangkan Islam akan menjamin kesejahteraan dan keamanan sesiapa sahaja yang menerima Islam dan tidak memusuhinya. Malah orang kafir zimmi (yang tidak memerangi Islam) pun akan dijaga dan tidak dibuli jika hidup di bawah kepimpinan Islam, apatah lagi sesama Islam. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Taubah ayat ke 128;

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.

Kita dianjurkan untuk berakhlak dengan akhlak Islam yang sebenar seperti yang diajarkan oleh Rasulullah Sallallahua'laihiwasallam yang penuh hikmah serta kasih sayang. Dalam masa yang sama kita dinasihatkan supaya mendidik diri dan zuriat keturunan kita agar menjauhi budaya barat yang boleh menimbulkan suasana yang tidak harmoni.

Perkara penting yang perlu semua kita fahami, Islam adalah satu agama yang benar-benar menjaga dan memelihara karamah insaniah (kemuliaan insan). Sebab itu kita dapati bahawa di dalam Islam terdapatnya hukuman qisas yang mana antara takrifannya adalah: Hukuman yang ditentukan kadarnya dari sudut syarak sebagai hak kepada anak Adam. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى ۖ الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ ۚ فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ۗ ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ ۗ فَمَنِ اعْتَدَىٰ بَعْدَ ذَٰلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ. وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.

Maksudnya:''Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya, hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih.Dan dalam qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa". Al-Baqarah ayat 178-179.

Qisas berasal dari bahasa Arab yang berarti "pembalasan" atau "mengikuti jejak". Dalam konteks hukum Islam, qisas adalah hukuman yang setimpal dengan perbuatan pelaku kejahatan, terutama dalam kes pembunuhan dan penganiayaan.

Hukuman qisas dalam Islam adalah hukuman balas yang setimpal dengan perbuatan pelaku kejahatan, khususnya dalam kes pembunuhan dan tindakan pidana yang melibatkan anggota badan. Intinya, "mata ganti mata, gigi ganti gigi". Ini bererti jika seseorang membunuh, maka pelaku boleh dihukum mati, dan jika melukai, maka pelaku boleh dilukai dengan cara yang sama.

وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ ۚ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ ۚ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya:''Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (At Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka luka (pun) ada qishaashnya. Barangsiapa yang melepaskan (hak qishaash)nya, maka melepaskan hak itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim". Al-Ma'idah ayat 45.

Tujuan utama hukuman qisas adalah untuk menegakkan keadilan, memberikan efek serik(tidak mahu mengulang lagi), dan meminimalisasi terjadinya kejahatan serupa di masa depan. Selain itu, hukuman ini juga bertujuan untuk memberikan ketenangan bagi keluarga korban dan memulihkan rasa keadilan.

Manakala larangan dan balasan buat mereka yang memukul orang lain adalah tersangat banyak seperti yang disebutkan di dalam al-Quran dan hadith-hadith. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Maksudnya: Dan diletakkan kitab (buku amalan), maka kau dapat melihat golongan yang melakukan dosa-dosa berasa takut terhadap apa yang terdapat di dalamnya. Dan mereka berkata: “Alangkah celakanya kami ini, kitab apakah ini yang tidak terlepas dosa kecil dan dosa besar melainkan kesemuanya tercatat !”, mereka mendapati apa yang telah mereka kerjakan sebelum ini dan Tuhan kamu tidak pernah menzalimi seseorang pun''. Al-Kahf ayat 49.

Di dalam sebuah hadith, daripada Abu Hurairah R.anhu beliau meriwayatkan dari Nabi Sallallahu'alaihiwasallam baginda bersabda,

إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ ‏

Maksudnya: Sesungguhnya orang muflis dari kalangan umatku adalah sesiapa yang datang pada hari kiamat dengan solat, puasa, dan zakat. Dia juga datang dalam keadaan pernah mencela orang ini, menuduh orang ini, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang ini, memukul orang ini. Maka diberikan kepada orang-orang tersebut kebaikan-kebaikan dirinya. Sekiranya kebaikannya sudah habis dalam keadaan perhitungan ke atasnya belum lagi habis, maka diambil kejahatan-kejahatan mereka itu tadi lalu dicampakkan kepadanya dan kemudiannya dia dicampak ke dalam neraka.Riwayat Muslim (2581)

Kata al-Imam al-Nawawi rahimahullah ketika mensyarahkan hadith ini: Sangat benarlah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Kerana sesungguhnya inilah sebenar-benar muflis. Adapun seorang yang muflis di dunia, maka sesungguhnya dunia itu datang dan pergi. Boleh jadi seseorang itu asalnya fakir, lalu dia berubah menjadi kaya ataupun sebaliknya. Akan tetapi, sebenar-benar muflis itu adalah ketika seorang itu muflis atas segala kebaikan yang dia telah berpenat lelah dalam mengerjakannya. Di hadapannya hari kiamat yang amalan kebaikannya akan menjadi saksi. Kemudian kebaikan tersebut diambil oleh si fulan dan si fulan. Pada hadis ini menunjukkan ancaman terhadap perbuatan melakukan kejahatan ke atas makhluk. Rujuk Riyadh al-Solihin, Al-Nawawi (1/251).

Allah Subhanahuwata'ala mengajar kita untuk menjadi seorang hamba yang taat kepada perintah-Nya, saling menghormati sesama manusia, berkasih sayang antara satu sama lain, serta menjaga hak-hak karamah insaniah. Ingatlah, apabila kita membuli orang lain boleh jadi kita juga bakal dibuli oleh orang lain dalam hari-hari yang mendatang. Boleh jadi anak-anak kita juga akan menjadi mangsa buli pada masa hadapan kelak.

Hendaklah setiap mereka yang terlibat dengan perbuatan buli ini merasa insaf, bahawa setiap tindakan dan amalan kita di atas bumi ini akan dinilai oleh Allah Subhanahuwata'ala. Dari sekecil-kecil perbuatan sehinggalah sebesar-besar perkara kesemuanya itu tidak terlepas dari catatan dan hitungan Malaikat. Tambahan pula perbuatan menzalimi manusia yang lain tanpa hak. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Maksudnya: Dan diletakkan kitab (buku amalan), maka kau dapat melihat golongan yang melakukan dosa-dosa berasa takut terhadap apa yang terdapat di dalamnya. Dan mereka berkata: “Alangkah celakanya kami ini, kitab apakah ini yang tidak terlepas dosa kecil dan dosa besar melainkan kesemuanya tercatat !”, mereka mendapati apa yang telah mereka kerjakan sebelum ini dan Tuhan kamu tidak pernah menzalimi seseorang pun''. Al-Kahf ayat 49.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya:''Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan''. Yasin ayat 65

Ketika mana kita menyedari hakikat ini, bahawa segala amalan kita akan dihitung dan dipertanggungjawabkan, maka sudah tentulah kita akan merasa insaf. Disuburkan pula dengan rasa hormat serta kasih sayang sesama manusia yang lain. Ingatlah bahawa kita semua akan kembali menemui Tuhan kita. Sekiranya baik segala amalan kita di dunia ini maka kita pasti akan mendapat kebaikan di akhirat sana. Sebaliknya, jika amal-amal buruk sahaja yang kita bawa sepanjang perjalanan di dunia ini, buruk jugalah balasan yang bakal kita terima.