Diam dan menjaga lisan adalah suatu keutamaan serta tugas mencegah kemungkaran

Diam dan menjaga lisan adalah suatu keutamaan serta tugas mencegah kemungkaran

Sebahagian orang mungkin ada yang menyangka bahawa orang yang banyak bicara itu adalah orang hebat kerana mempunyai banyak pengetahuan dan pengalaman. Namun dalam ajaran Islam, diam dan menjaga lisan dinilai lebih baik kerana memiliki sejumlah keutamaan.

Dalam Islam, diam adalah perintah penting yang mengajarkan umat untuk menjaga lisan dan hanya berbicara jika perkataan itu baik atau bermanfaat. Prinsip "berkata baik atau diam" ini bersumber dari hadis Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam dan menjadi pedoman untuk menghindari perkataan buruk seperti fitnah, mengumpat, atau berkata sia-sia. Diam bukan berarti lemah atau tidak peduli, tetapi merupakan pilihan bijak untuk mencegah mudarat dan dapat menjadi benteng kebaikan serta ketenangan bagi diri sendiri. 

Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلَا يُؤْذِ جَارَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: "Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, maka janganlah ia mengganggu tetangganya. Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaknya ia memuliakan tamunya. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaknya ia bertutur kata baik atau lebih baik diam''. RiwayatAl- Bukhari (5559)

Dari petikan hadith di atas, pesanan dari Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam  sangatlah jelas, iaitu memerintahkan kepada umatnya agar menjadi orang yang berhemat berbicara jika tidak dapat berkata yang baik. Terlebih lagi, apa yang disampaikan oleh Rasulullah dalam hadith tersebut diawali dengan kalimat '' مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِر ''. Hal ini  mengisyaratkan bahawa jika seseorang itu mengaku sebagai orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir, tentunya ia akan melaksanakan ajaran yang ada dalam hadith tersebut.

Sayyidina Umar bin Khattab yang merupakan khalifah kedua di masa Khulafaur Rasyidin juga berpesan agar kita menjadi orang yang hemat dalam berbicara, dalam hal ini adalah tidak ikut campur terhadap apa yang bukan menjadi urusan kita.

ووعظ عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه – رجلًا، فقال له: لا تتكلم فيما لا يعنيك واعتزل عدوك، واحذر صديقك الأمين – ولا أمين إلا من يخشى الله – ولا تمش – مع الفاجر فعليك من فجوره، ولا تطلعه على سرك، ولا تشاور في أمورك إلا الذين يخشون الله عز وجل     

Maksudnya:''Sayyidina Umar bin al-Khattab Radhiyallahu ‘anhu menasihati seorang laki-laki dan berkata kepadanya: Janganlah engkau berbicara terhadap apa yang bukan urusanmu, menjauhlah dari musuhmu, waspadalah terhadap temanmu yang dapat dipercaya – sebab tidak ada orang yang dapat dipercaya kecuali orang yang bertakwa kepada Allah, jangan bergaul dengan orang yang bermaksiat kerana untuk berhati-hati dari maksiatnya, janganlah kamu membocorkan rahasiamu kepadanya, jangan jangan berdiskusi tentang urusanmu kecuali kepada orang-orang yang bertakwa kepada Allah azza wajalla''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah..., halaman 146)  

Imam as-Syafi'i ada menyebutkan bahawa salah satu faedah menjadi orang yang sedikit bercakap atau tidak banyak bercakap boleh menambah kecerdasan akal. 

وقال الشافعي – رضي الله تعالى عنه –: ثلاثة تزيد في العقل: مجالسة العلماء، ومجالسة الصالحين، وترك الكلام فيما لا يعني.

Maksudnya: ''Imam as-Syafi’i – Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu – berkata: Ada tiga perkara yang boleh menambah kecerdasan seseorang: Pertama adalah berkumpul atau duduk bersama ulama, kedua adalah berkumpul dengan orang-orang soleh, dan ketiga adalah meninggalkan pembicaraan yang tidak bererti''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah fi Syarhi al-arba’in an-Nawawiyyah, [Beirut:Darul Kutub al-Ilmiyah, 1442], halaman 147)

Dalam keterangan yang sama, disebutkan bahawa siapa pun yang menginginkan agar diberikan hati yang bersinar, hendaknya ia meninggalkan pembicaraan yang sia-sia atau tidak bererti.   

وقال أيضا: من أراد أن ينوِّر الله قلبه، فليترك الكلام فيما لا يعنيه.

Maksudnya: “Beliau (Imam Syafi’i Radhiyallahu ‘anhu) juga berkata: Barangsiapa yang menginginkan agar Allah Subhanahuwata’ala menyinari hatinya, maka hendaknya ia berhenti membicarakan hal yang bukan urusannya''. (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah... halaman 147)

Imam al-Ghazali pernah berpesan agar menjaga lisan sehingga tidak sampai merosak urusan kita.    

وقال الغزالي - رحمه الله تعالى-: لا تبسطن لسانك، فيفسدن عليك شأنك   

Maksudnya:''Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala berkata: Jangan membesar-besarkan lisanmu, jangan sampai mereka merosak urusanmu'' (Lihat al-Syeikh Muhammad bin Abdillah al-Jardani, al-Jawahir al-Lu`luiyyah..., halaman 168)

Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam pernah berpesan kepada Abu Zar Radhiyallahu Radiallahu ‘anhu,

عَلَيْكَ بِطُولِ الصَّمْتِ فَإِنَّهُ مَطْرَدَةٌ لِلشَّيْطَانِ، وَعَوْنٌ لَكَ عَلَى أَمْرِ دِينِكَ

Maksudnya:''Hendaknya engkau diam, sebab diam itu menyingkirkan syaitan dan penolong bagimu dalam urusan agamamu''. Riwayat al-Baihaqi.

Ada juga situasi yang perlu dibuat pilihan antara berdiam dan bercakap.Jika lebih banyak kebaikan yang datang dengan mendiamkan diri, maka ini lebih baik agar tidak memanjangkan isu. Walaupun begitu, jika dalam keadaan berdiam lebih banyak mudarat yang datang menimpa, maka sebaiknya hendaklah bercakap untuk menjelaskan isu sebenar.

Sebagaimana mempertahankan diri daripada api fitnah ialah hak bagi setiap individu. Terkadang, kebenaran itu perlu dijelaskan walaupun berasa begitu pahit, seperti sabda Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam,

قُلِ الْحَقَّ، وَإِنْ كَانَ مُرًّا

Maksudnya: Berkatalah benar, sekalipun ia pahit''. Riwayat Imam Ibn Hibban (361) dalam Sahih-nya.

Diam memiliki kedudukan penting dalam Islam, bukan hanya sebagai "pilihan terakhir" saat tidak boleh berkata baik, tetapi juga sebagai bentuk ibadah yang perlu diamalkan. Namun, penting untuk membezakan bila diam itu bijaksana dan bila kita wajib bersuara, terutama dalam menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran. 

Terdapat juga situasi yang memerlukan seseorang bercakap daripada memilih untuk berdiam, yakni “diam tidak bertempat”. Situasi yang dimaksudkan ialah apabila timbul sesuatu perkara yang boleh mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada masyarakat, maka ia menjadi dosa yang akan dipersoalkan di akhirat kelak sekiranya seseorang memilih untuk mendiamkan diri.

Agama kita Islam amat menitik beratkan perkara al-Amr bi al-Ma’ruf (menyeru kepada kebaikan) dan al-Nahi an al-Munkar (mencegah daripada perkara mungkar). Ini berdasarkan, banyak firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya''. Ali-Imran ayat 104

Menurut ayat di atas, jelas menunjukkan kepada kita akan kewajipan seorang mukmin atau muslim itu untuk menyeru kepada kebaikan dan mencegah daripada perkara yang mungkar. 

Imam Ibn Qudamah berkata: “Ketahuilah bahawa amar makruf adalah perkara yang paling agung dalam agama. Ia merupakan tugas penting yang kerananya Allah mengutus para Nabi. Andaikan tugas ini ditiadakan, maka akan muncul kerosakan di mana-mana dan dunia akan hancur. Lihat Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, hlm. 156.

Tambahan pula, terdapat hadith sahih yang menyeru agar kita semua mencegah perkara-perkara yang mungkar. Daripada abu Sa’id al Khudri Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata, aku mendengar Nabi Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

Maksudnya: “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Dan apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman''. Riwayat Muslim (78)

Mencegah kemungkaran adalah tanggungjawab setiap Muslim untuk mencegah perbuatan maksiat dan menegakkan kebaikan, mengikut kemampuan masing-masing. Ia boleh dilakukan dengan tiga cara: dengan tangan (melalui kuasa atau tindakan), dengan lisan (melalui teguran atau nasihat), dan dengan hati (iaitu membenci kemungkaran dalam hati jika tidak mampu bertindak secara fizikal), yang mana cara ketiga dianggap selemah-lemah iman. 

Imam al-Nawawi dalam syarahnya ke atas hadith di atas berkata: Adapun sifat larangan kepada perkara mungkar dan peringkat-peringkatnya, garis panduannya adalah ucapan Nabi (hadis di atas). Maka ke atas seseorang untuk mengubah kemungkaran dengan setiap bentuk yang dia mampu. Tidak cukup sekadar memberi peringatan bagi sesiapa yang mampu mengubah dengan tangannya. Tidak boleh juga berpada dengan membenci dari hati bagi sesiapa yang mampu menghalang dengan lisan.

Kata al-Imam al-Nawawi lagi: Tidak boleh bagi mereka yang melakukan amar makruf dan nahi munkar mencari-cari  serta melakukan tajassus dan menceroboh ke rumah-rumah berdasarkan sangkaan. Bahkan sekiranya dia melihat sesuatu hendaklah dia mengubahnya.

Menurut Ibn Rajab al-Hanbali, hadis di atas menunjukkan kewajipan mengingkari itu bergantung kepada penglihatan. Kewajipan itu mempunyai tiga martabat berdasarkan kemampuan iaitu bermula dengan kuasa, seterusnya lidah dan akhirnya dengan hati. Kewajipan mencegah dengan hati tidak mungkin terlepas daripada diri setiap Muslim. Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam bersabda,

‌إِذَا ‌عُمِلَتِ ‌الْخَطِيئَةُ فِي الْأَرْضِ كَانَ مَنْ شَهِدَهَا فَكَرِهَهَا كَمَنْ غَابَ عَنْهَا، وَمَنْ غَابَ عَنْهَا فَرَضِيَهَا، كَانَ كَمَنْ شَهِدَهَا

Maksudnya: “Apabila dilakukan satu kesalahan di atas muka bumi, sesiapa yang menyaksikannya lalu membencinya adalah seperti orang yang tidak berhadapan dengannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya (tidak berhadapan dengan maksiat), lalu dia reda dengan maksiat itu, adalah seperti orang yang menyaksikannya". Riwayat Abu Daud (4345)

Ibn Rajab al-Hanbali mengulas hadith di atas dengan katanya: “Sesiapa yang menyaksikan perbuatan mungkar lalu membencinya di dalam hatinya adalah dia seperti orang yang tidak menyaksikannya apabila dia tidak mampu mengingkarinya dengan lidah dan tangannya. Sesiapa yang tidak menyaksikannya lalu dia reda dengan kemungkaran itu merupakan antara seburuk-buruk perkara yang diharamkan dan terluputlah dengan reda itu tindakan mengingkari kesalahan dengan hati sedangkan ia merupakan kewajipan ke atas setiap muslim yang tidak akan gugur daripada seorang pun dalam apa keadaan sekalipun''. Lihat Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 2/245

Ibn Rajab turut menyebut: “Hadith di atas menunjukkan kewajiban mengingkari kemungkaran sesuai dengan kemampuan. Pengingkaran terhadap kemungkaran hukumnya wajib, kerana orang yang hatinya tidak mengingkari kemungkaran, menunjukkan iman telah hilang dari hatinya''. Lihat Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 2/245

Selain itu, sememangnya kita dituntut untuk tidak berdiam diri dalam perkara maksiat atau kemungkaran. Ini kerana, tugas al-Amr bi al-Ma’ruf dan al-Nahi an al-Munkar adalah kewajipan setiap individu yang mengaku beriman kepada Allah Suhanahuwata'ala dan rasul-Nya Sallallahu'alaiwasallam. Dengan sikap berdiam diri di atas perkara mungkar akan menyebabkan turunnya azab Allah Suhanahuwata'ala berdasarkan beberapa buah hadith, antaranya sabda Nabi Sallallahu'alaiwasallam,

مَا مِنْ قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي، ثُمَّ يَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ يُغَيِّرُوا، ثُمَّ لَا يُغَيِّرُوا، إِلَّا يُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ مِنْهُ بِعِقَابٍ

Maksudnya: ''Tidaklah kemaksiatan yang dilakukan oleh sesuatu kaum, kemudian mereka (sebahagian daripada mereka) mampu untuk mengubahnya tetapi mereka tidak berbuat sedemikian, melainkan Allah Subhanahuwata'ala akan timpakan keseluruhan kaum tersebut dengan azab''. Riwayat Abu Daud (4338)

Memelihara Bumi Menurut Perspektif Islam

Memelihara Bumi Menurut Perspektif Islam

Memelihara bumi menurut perspektif Islam adalah kewajipan seorang Muslim sebagai "khalifah" atau pemegang amanah Allah di muka bumi, sebagaimana dijelaskan dalam al-Quran. Tanggungjawab ini merangkumi menghindari kerosakan, tidak membazir, menjaga sumber air dan udara, serta menanam pokok, kerana semua ini dianggap sebagai amal kebajikan yang akan mendapat ganjaran di akhirat.

Islam bukan sahaja menuntut kita menjaga ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji, tetapi juga memerintahkan kita memelihara hubungan dengan manusia, haiwan, tumbuhan serta seluruh alam sekitar. Al-Quran melarang keras perbuatan merosakkan alam sekitar, sama ada melalui penebangan hutan, pencemaran air, atau aktiviti lain yang mengancam kehidupan dan keseimbangan alam. Firman Allah subhanahu wata'ala dalam Surah al-A'raf ayat 56,

وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

Masudnya:''Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, sesudah (Allah) memperbaikinya dan berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik''.

Imam al-Qurtubi rahimahullah ketika menjelaskan tafsiran ayat di atas dalam kitabnya Tafsir al-Qurtubi menyatakan bahawa Allah Subhanahuwata'ala menegah segala perkara yang merosakkan (fasad) sama ada sedikit atau banyak setelah adanya kebaikan sama ada sedikit atau banyak. Lihat Muhammad bin Ahmad Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran.

Dengan itu, jelas kepada kita bahawa Allah Subhanahuwata'ala melarang manusia daripada melakukan kerosakan terhadap alam sekitar. Kerosakan itu termasuklah pencemaran udara dan air, pembaziran sumber semula jadi, penebangan hutan tanpa kawalan, pencemaran plastik dan pembuangan sisa toksik. Semua ini memberi kesan buruk kepada kehidupan manusia, makhluk lain dan kesejahteraan generasi akan datang.

Manusia telah diangkat oleh Allah Subhanahuwata'ala sebagai khalifah di bumi. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah Al-Baqarah ayat 30,

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ

Maksudnya:''Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi...".

Tanggungjawab khalifah bukanlah untuk merosakkan atau mengeksploitasi bumi, tetapi untuk memelihara, mengurus dan memanfaatkan sumbernya dengan adil dan lestari. Selain daripada tuntutan memakmurkan bumi, al-Quran juga banyak menyentuh berkenaan kerosakan dan pencemaran alam yang berlaku dikaitkan dengan tingkah dan perbuatan manusia. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya: “Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan lautan dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)''. Surah al-Rum ayat 41.

Syeikh Wahbah al-Zuhaili menafsirkan ayat ini bahawa ujian dan bencana yang melanda umat manusia adalah disebabkan perbuatan manusia yang bersikap kufur, syirik, melampaui batas, melakukan maksiat, meninggalkan perintah-Nya di samping melanggar hak dan juga mengambil hak orang lain. Lihat Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari‘ah wa al-Manhaj.

Sesungguhnya hubungan manusia dan alam sekitar sememangnya rapat, malah kedua-duanya saling memerlukan. Sekiranya satu musnah, maka sengsaralah pihak yang satu lagi. Oleh kerana itulah, manusia diberikan tanggungjawab untuk menjaga kemakmuran muka bumi dan menjaganya mengikut ajaran yang dibawa Islam. Daripada Abu Sa'id al-Khudri radiallahu'anhu bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ

Maksudnya:''Dari Abu Sa'id Al Khudri dari Nabi ﷺ bersabda, "Sesungguhnya dunia itu manis lagi menghijau. Dan sesungguhnya Allah telah menguasakannya kepadamu sekalian. Kemudian Allah menunggu (memperhatikan) apa yang kamu kerjakan (di dunia itu). Karena itu takutilah dunia dan takutilah wanita, kerana sesungguhnya sumber bencana Bani Isarail adalah wanita''. Riwayat Muslim(4925)

Syeikh Fuad ‘Abd al-Baqi mengulas berkenaan hadith ini, beliau menyatakan bahawa Allah Subhanahuwata'ala menjadikan umat manusia sebagai khalifah atau pentadbir atas muka bumi ini, dan Dia juga memerhatikan umat-Nya adakah mereka mentadbirnya mengikut arahan-Nya atau dengan kemaksiatan terhadap-Nya''.

Hadith di atas mengingatkan kepada kita bahawa Allah Subhanahuwata'ala sentiasa memerhatikan bagaimana kita menjaga alam yang dipinjamkan kepada kita. Maka, mengabaikan kebersihan, membuang sampah merata-rata, mencemarkan sungai, atau menebang pokok tanpa kawalan, adalah antara perbuatan yang bertentangan dengan amanah Allah Subhanahuwata'ala untuk menjaga alam.

Penjagaan alam sekitar dititik beratkan dalam Islam. Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru manusia untuk menjaga alam sekitar. Walaupun tiada ayat al-Quran yang menyebut secara khusus berkenaan cara dan kaedah penjagaan alam sekitar namun terdapat banyak juga ayat al-Quran yang menerangkan secara umum gesaan memakmurkan alam. Antaranya termasuklah firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ

Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud, kami utuskan saudara mereka iaitu Nabi Soleh. Dia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu daripada bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya. Oleh itu mintalah ampun kepada Allah daripada perbuatan syirik, kemudian kembalilah kepada-Nya dengan taat dan tauhid. Sesungguhnya Tuhanku sentiasa dekat, lagi sentiasa memperkenankan permohonan hamba-Nya''. Surah Hud ayat 61.

Imam al-Qurtubi ada menukilkan tafsiran Ibn al-‘Arabi terhadap ayat ini, beliau menyatakan bahawa sebahagian ulama mazhab Syafie meletakkan tuntutan memakmurkan bumi sebagai suatu kewajipan daripada Allah Subhanahuwata'ala. Lihat Muhammad bin Ahmad Syamsuddin al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran.

Bukan itu sahaja, tuntutan menjaga alam ini juga boleh dilihat melalui larangan Allah Subhanahuwata'ala ke atas sekalian manusia daripada melakukan kerosakan ke atas muka bumi. Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya: “Dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan''. Surah al-Qasas ayat 77.

Apa sahaja bentuk kerosakan di atas muka bumi, ia termasuk dalam perkara yang dilarang oleh Allah Subhanahuwata'ala dan dibenci oleh-Nya. Tambahan pula, kita sebagai individu Muslim sudah semestinya wajib mentaati arahan-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya.

Kita sering mendengar tentang bencana alam seperti banjir besar, tanah runtuh, pencemaran udara akibat jerebu, kepupusan hidupan liar dan perubahan iklim. Banyak daripada musibah ini berpunca daripada tangan-tangan iaitu perbuatan manusia sendiri. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah ar-Rum ayat 41,

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya:''Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)''.

Perbuatan-perbuatan seperti membuang sampah merata-rata, membuang sisa buangan termasuk bahan kimia secara terus ke dalam laut dan sungai, melepaskan asap kilang tanpa tapisan, menceroboh hutan secara berleluasa, menjalankan aktiviti pembangunan secara tidak terkawal, melakukan pembakaran secara terbuka dan pelbagai lagi merupakan beberapa contoh bentuk melampaui batas dan juga pengambilan hak orang lain sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis ini.

Aktiviti seumpama ini telah menjadi suatu tabiat dalam kalangan rakyat Malaysia seterusnya memberikan kesan jangka masa panjang kepada alam sekitar. Maka, dengan sebab itulah berlakunya peningkatan suhu bumi, pencemaran sumber air, pencemaran udara, banjir besar, tanah runtuh, pembakaran hutan, kepupusan flora dan fauna dan perubahan cuaca tidak menentu yang pastinya menjejaskan kehidupan manusia sejagat. Jelas di sini bahawa pelbagai bentuk bencana dan kerosakan alam sekitar yang berlaku di seluruh dunia ini adalah disebabkan oleh kerakusan dan kecuaian manusia itu sendiri.

Oleh itu, kesedaran menjaga alam sekitar bukanlah isu pinggiran, tetapi sebahagian daripada tuntutan iman. Menjaga alam adalah ibadah apabila ia dilakukan dengan niat untuk mentaati Allah Subhanahuwata'ala. Bumi ini adalah amanah Allah Subhanahuwata'ala yang mesti dipelihara. Mengabaikan alam sekitar bererti mengkhianati amanah Allah subhanahu wata'ala. Oleh itu, setiap daripada kita hendaklah memulakan langkah menjaga kebersihan, mengurangkan pembaziran, memelihara sumber air, mengurangkan pencemaran plastik, menyokong usaha penanaman pokok, dan mendidik anak-anak agar membesar dengan sifat cintakan alam sekitar.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam mengajar kita bahawa menjaga alam bukan sahaja memberi manfaat di dunia, malah menjadi amalan yang berpanjangan ganjarannya di akhirat. Menjaga alam sekitar boleh dimulakan dengan langkah-langkah kecil yang memberi kesan besar, antaranya:

1. Mengurangkan pembaziran - sama ada makanan, air atau tenaga. Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menegur sahabat yang berlebihan menggunakan air ketika berwuduk.

2. Menjaga kebersihan persekitaran dengan cara mengelakkan diri daripada membuang sampah di jalanan, sungai, laut atau tempat awam.

3. Menyokong penanaman pokok dan pemuliharaan hutan. Daripada Anas bin Malik radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَة

Maksudnya: “Mana-mana orang Islam yang bercucuk tanam kemudian dimakan daripadanya burung, manusia atau binatang tiada yang lain kecuali baginya sebagai sedekah''.Riwayat al-Bukhari (2320)

Ibn Battal ketika menjelaskan hadith di atas menyebut: ''Ini menunjukkan bahawa sedekah untuk semua jenis haiwan dan makhluk bernyawa di dalamnya terdapat pahala''. (Lihat Syarh Ibn Battal, 11/473)

4. Mendidik generasi muda agar mereka membesar dengan sikap cinta kepada alam sekitar.

Akhirnya, marilah kita bersama-sama menghayati firman Allah Subhanahuwata‘ala dalam Surah al-Qasas ayat 77,

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

Maksudnya''.Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan''.

  

Pengorbanan Wanita

Pengorbanan Wanita

Wanita dalam bahasa Arab ialah "امرأة" (imra'ah). Perkataan lain yang berkaitan wanita termasuk "أنثى" (untha), yang bermaksud "perempuan", dan "نساء" (nisaa'), yang bermaksud "wanita-wanita" atau "perempuan-perempuan". 

Islam memandang tinggi kemuliaan setiap muslim tanpa mengira jantina serta meletakkan amanah kepada kedua-duanya dalam tanggungjawab beribadah kepada Allah Subhanahuwata'ala. Begitu juga kemuliaan seseorang bukan dilihat dari jantinanya lelaki mahupun perempuan tetapi pada nilai ketakwaannya kepada Allah. Malahan, proses kejadian semua manusia adalah bermula dari penciptaan diri yang satu iaitu Nabi Adam AS sebagaimana Allah Subhanahuwata'ala berfirman dalam al-Quran,

 ۚيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً

Maksudnya: Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai''. Surah al-Nisa’ ayat 1

Allah Subhanahuwata’ala telah meletakkan kedudukan wanita pada tempat yang mulia dan tinggi berdasarkan tanggungjawab dan peranannya. Atas asas itu, mereka layak menerima anguerah dan kurnian sama sepertimana yang dikurniakan kepada kaum lelaki. Hal ini jelas sepertimana disebutkan dalam Surah al-Ahzab ayat 35,

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

Maksudnya:''Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ketaatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyu', laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar''.

Dari sejarah silam, kaum wanita pernah dilayan dan diberi tanggapan negatif oleh sebahagian manusia. Kedatangan Islam dan dan prinsip keadilannya telah membebaskan mereka daripada layanan dan tanggapan negatif tersebut. Jika dibandingkan dengan diskriminasi dan eksploitasi yang berlaku hari ini, jauh wanita-wanita pernah diperlakukan lebih dahsyat daripada itu.

Kedatangan Islam telah menghapuskan amalan-amalan masyarakat zaman jahiliah yang menindas golongan wanita dengan mengangkat dan mengiktiraf kedudukan wanita serta memberikan kemuliaan dan haknya sepertimana lelaki.

Sebagai contoh, Islam telah mengangkat hak pewarisan harta oleh wanita yang sebelum itu terhalang. Allah Subhanahuwata’ala telah menetapkan hak serta bahagian bagi ahli waris wanita dalam pewarisan harta ahli keluarganya yang telah jelas disebutkan dalam al-Quran:

وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

Maksudnya: Dan janganlah kamu terlalu mengharapkan (ingin mendapat) limpah kurnia yang Allah telah berikan kepada sebahagian dari kamu (untuk menjadikan mereka) melebihi sebahagian yang lain (tentang harta benda, ilmu pengetahuan atau pangkat kebesaran). (Kerana telah tetap) orang-orang lelaki ada bahagian dari apa yang mereka usahakan, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian dari apa yang mereka usahakan; (maka berusahalah kamu) dan pohonkanlah kepada Allah akan limpah kurnianya. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu''. Surah al-Nisa’ ayat 32.

Syarak sangat memuliakan dan meninggikan kedudukan wanita itu sendiri, begitu banyak kelebihan wanita yang disebutkan oleh nas-nas yang sahih. Di antaranya adalah sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr RA bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

‏ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ

Maksudnya: “Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah''. Riwayat Muslim (715)

Imam al-Qurthubi menafsirkan makna wanita yang solehah dalam hadith tersebut dengan katanya yang bermaksud;

"Iaitu (wanita) yang menggembirakan (suami) apabila dilihat, apabila diberi arahan dia taat, dan apabila ketiadaan suaminya dia memelihara (kehormatan suaminya) pada dirinya dan juga hartanya''.

Hal ini merujuk kepada sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, 

أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ

Maksudnya: ''Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya''. Riwayat Abu Daud (1664)

Begitu juga seorang wanita yang baik adalah mereka merupakan isteri yang menjadi tunjang kekuatan kepada suami mereka. Hal inilah yang ditunjukkan oleh Umm al-Mu'minin Khadijah bint Khuwailid R.Anha apabila Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam berada dalam keadaan takut yang bersangatan usai menerima wahyu yang pertama, Khadijah menenangkan baginda dengan katanya,

كَلاَّ وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وَتَحْمِلُ الْكَلَّ، وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ، وَتَقْرِي الضَّيْفَ، وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ‏

Maksudnya: “Sama sekali tidak demi Allah, Dia tidak akan menghinakan kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang yang menghubungkan silaturahim, menanggung bebanan orang miskin, membantu orang yang kesusahan, menyambut dan memuliakan tetamu, serta membantu orang yang berhak''. Riwayat al-Bukhari (3)

Selain itu, wanita berpeluang melaksanakan tanggungjawabnya dan berhak mendapatkan haknya sebagai seorang rakyat yang merdeka sama seperti lelaki. Pengiktirafan ini telah bermula dari zaman Rasulullah Subhanahuwata’ala ketika golongan wanita beriman telah berbai’ah kepada Rasulullah dalam peristiwa pembukaan kota Makkah [Lihat; Al-Mawardi, ali bin Muhammad. Al-Nakt wa al-‘Uyun (Tafsir al-Mawardi) (Beirut: Dar al-Kutu al-Ilmiyyah, t.t) Jld 5, hlmn 524], berdasarkan firman Allah Subhanahuwata’ala,

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا جَاءَكَ الْمُؤْمِنَاتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَىٰ أَن لَّا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا يَسْرِقْنَ وَلَا يَزْنِينَ وَلَا يَقْتُلْنَ أَوْلَادَهُنَّ وَلَا يَأْتِينَ بِبُهْتَانٍ يَفْتَرِينَهُ بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَأَرْجُلِهِنَّ وَلَا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ ۙ فَبَايِعْهُنَّ وَاسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Maksudnya: Wahai Nabi! Apabila orang-orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anak-anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, - maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan pohonkanlah kepada Allah mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani''.Surah al-Mumtahinah ayat 12.

Wanita telah membuktikan kejayaan dan peranannya untuk membangunkan ummah di samping lelaki. Boleh juga dikatakan bahawa kejayaan seseorang lelaki sudah pasti ada wanita disampingnya, sama ada ibunya, isterinya atau anak perempuannya.Pengorbanan wanita silam bukan sekadar menjadi teladan kepadakaum wanita sahaja, bahkan melangkaui untuk lelaki juga.

Marilah kita hayati paparan sejarah tentang wanita dalam sejarah Islam. Kisah Saidatina Hajar alaihassalam yang menunjukkan contoh nilai tarbiyah iman yang terhasil dan sukar untuk ditandingi. Ratu Saba' yang dikenali sebagai Balqis membuktikan wanita pernah mencapai taraf pemikir yang hebat. Saidatina Khadijah radhiallahu anha yang menjadi rakan strategik dalam ekonomi yang berjaya, sebelum dimuliakan sebagai isteri Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Begitulah wanita-wanita lain seumpamanya seperti Asiah, Maryam, Sumayyah, Aisyah, Fatimah, Asma’, Rabiatul Adawiyah. Semua nama mereka harum dan terpahat dalam dunia Islam malahan sebahagian mereka ini dinobatkan sebagai Ummahat al-Mukminin (Ibu kepada orang-orang beriman). Dalam pada itu, wanita seringkali menjadi bahan untuk difitnah. Namun membina ketamadunan wanita dalam Islam telah berjaya meninggikan taraf dan nama wanita. Oleh itu, usaha hendaklah digemblingkan untuk menjaga, melindungi dan memelihara kedudukan wanita. Pemerkasaan mereka hendaklah dilengkapi dan diimbangi antara antara tuntutan spritual dan fizikal yang akhirnya akan melahirkan generasi yang dapat menjamin ketenangan dan kebahagiaan. 

Hargailah wanita kerana merekalah yang telah melahirkan zuriat dan umat manusia untuk dikenangi pengorbanannya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ أَحَقُّ النَّاسِ بِحُسْنِ الصُّحْبَةِ قَالَ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أُمُّكَ ثُمَّ أَبُوكَ ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاكَ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah seorang laki-laki seraya berkata, 'Ya Rasulullah, siapakah orang yang paling berhak dengan kebaktianku? Beliau menjawab, 'Ibumu, lalu Ibumu, lalu Ibumu, kemudian bapakmu, kemudian orang yang terdekat denganmu dan seterusnya''. Riwayat Muslim (4266)

Maka diambil manfaat daripada hadith ini bahawa seorang ibu didahulukan dalam proses berbuat baiknya seorang anak itu kepada kedua ibubapanya sebanyak tiga kali ke atas bapanya. Bahkan telah disebutkan ijma’ para ulama seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Haris al-Muhasibi dalam mentafdhilkan (mengutamakan) berbuat baik kepada ibu ke atas bapa disebabkan sarihnya madlul (isi yang ditunjukkan) oleh hadith di atas ini.

Manakalah perkataan حُسْنِ الصُّحْبَةِ di dalam hadith di atas membawa maksud berbuat baik, berlemah lembut, merendahkan diri di hadapan mereka, mengasihi, memuliakan, serta mentaati mereka dalam hal-hal yang makruf. Ini dibuktikan dengan beberapa firman Allah Subhanahuwata'ala antaranya,

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ

Maksudnya: Dan rendahkanlah kepada kedua ibubapa kamu sayap kehinaan (rendahkan diri kamu) disebabkan perasaan kasih sayang (kepada mereka)''. Surah al-Isra’ ayat 24.

Pengiktirafan diberikan terhadap sumbangan yang diberi tanpa mengira kaum dan jenis. Beginilah penghormatan yang diberikan oleh Islam dengan norma-norma yang digariskan syariat. Malah merupakan tuntutan fardhu kifayah sesuatu tugas yang hanya keutamaannya layak disempurnakan oleh wanita. Tuntasnya di sini, peranan dan sumbangan wanita tidak harus dipandang sepi.

Di dalam hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam juga ada diriwayatkan bahawa wanita juga bekerja di zaman Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bukannya kaum lelaki sahaja yang bekerja. Hal ini, termasuklah isteri-isteri Nabi Sallallahu'alaihiwasallam yang juga rajin bekerja.  Antaranya adalah Khadijah bint Khuwailid. Selain itu, Zainab binti Jahsh juga dinyatakan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

Daripada Aisyah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَسْرَعُكُنَّ لَحَاقًا بِي أَطْوَلُكُنَّ يَدًا قَالَتْ: فَكُنَّ يَتَطَاوَلْنَ أَيَّتُهُنَّ أَطْوَلُ يَدًا، قَالَتْ: فَكَانَتْ أَطْوَلَنَا يَدًا زَيْنَبُ، لِأَنَّهَا كَانَتْ تَعْمَلُ بِيَدِهَا وَتَصَدَّقُ

Maksudnya: “Orang yang paling awal akan menyusuliku dalam kalangan kamu semua (iaitu isteri-isteri Baginda Sallallahu'alaihiwasallam) ialah yang paling panjang tangannya.” Maka Aishah berkata: “Lalu kami mengukur tangan kami. Kemudian kami mendapati Zainablah yang paling panjang tangannya di antara kami kerana dia menjahit baju dan bersedekah (dengan hasil kerjanya itu)''. Riwayat Muslim (2452)

Imam al-Nawawi mengatakan bahawa hadith ini menunjukkan akan keistimewaan Zainab binti Jahsh kerana beliau bekerja dan bersedekah daripada hasil jualan jahitannya. Justeru itu, kita memahami bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menghargai usaha murni Zainab dalam usahanya meringankan beban fakir miskin. [Lihat: al-Minhaj, 8/16]

Di atas antara dalil-dalil yang melibatkan hukum wanita dibolehkan bekerja walaupun sebaik-baik tempat bagi wanita adalah di rumahnya sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah Subhanahuwata'ala'.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu'' .Surah al-Ahzab:33

Syeikh Mustafa al-Maraghi berkata, ayat ini adalah larangan kepada wanita untuk keluar daripada rumah tanpa sebarang hajat atau tujuan. Lihat Tafsir al-Maraghi 6/22. Menurut Syeikh al-Sya’rawi, inilah adab bagi wanita secara umumnya kerana seorang wanita jika sibuk dengan tugas-tugas rumahtangga, tidak akan mempunyai waktu yang lapang untuk keluar (tanpa hajat). Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 19/12021. Ibnu Kathir menafsirkan ayat di atas bahawa janganlah wanita keluar rumah kecuali ada hajat seperti ingin menunaikan solat di masjid selama memenuhi syarat-syaratnya. Lihat Tafsir Al-Qur’an al-‘Azim, 6/182.

Antara yang diboleh difahami daripada ayat ini adalah wanita itu pada asal tempatnya adalah di rumah dan dia tidak dibenarkan keluar sewenang-wenangnya melainkan jika ada keperluan atau hajat.

Selain merupakan tonggak dalam sesebuah keluarga untuk memastikan generasi anak-anak bersedia menghadapi cabaran masa kini dan akan datang, wanita juga memainkan peranan penting sebagai pemangkin kepada pembangunan diri dan masyarakat malah menjadi penyumbang kepada peningkatan ekonomi negara dalam usaha menjadi negara maju. Para wanita dikurniakan kemuliaan dalam Islam kerana layak menerima taklif, tanggungjawab, pembalasan dan berhak mendapat layanan yang sewajarnya tanpa mengira situasi dan masa.

Penghormatan yang diberikan sejajar dengan sumbangan yang dihasilkan dengan peluang-peluang sentiasa ditawarkan untuk mengintegrasikan wanita dalam pelbagai aspek, peningkatan pengetahuan untuk membantu menjayakan perancangan dan pengukuhan perpaduan dalam kalangan masyarakat.

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri

Berpura-pura baik dalam Islam disebut munafik dan merupakan sifat tercela yang sangat dilarang kerana merupakan kebohongan dalam hati dan dapat menghancurkan keimanan. Sifat ini termasuk ciri-ciri munafik yang dilarang dalam Al-Quran dan hadith, seperti berdusta, ingkar janji, berkhianat, malas beribadah, dan menyebarkan fitnah. Islam menekankan pentingnya keikhlasan dan kejujuran dalam perkataan serta perbuatan, kerana Allah Maha Mengetahui isi hati setiap hamba-Nya. 

Betapa buruknya orang yang menghiasi dirinya dengan sandiwara. Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam sebagai berikut,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ شَرَّ النَّاسِ ذُو الْوَجْهَيْنِ الَّذِي يَأْتِي هَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ وَهَؤُلَاءِ بِوَجْهٍ

Maksudnya:''Dari Abu Hurairah, ia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, "Manusia yang paling buruk adalah yang bermuka dua (OPORTUNIS), yang mendatangi kaum dengan muka tertentu dan mendatangi lainnya dengan muka yang lain''. Riwayat Bukhari(6643)

Dalam kitab Uyunul Akhbar, Ibnu Qutaybah menyatakan,

من صلحت سريرته فيما بينه وبين الله أصلح الله ما بين الله وبين الناس ومن تزين للدنيا بغير ما يعلم الله منه سانه الله

Maksudnya:''Barangsiapa berusaha memperindah keperibadian antara Allah, maka Allah akan menampakkan kemuliannya kepada manusia. Dan barangsiapa berpura-pura baik di mata manusia padahal berbeza dengan yang diketahui Allah, maka Allah menjatuhkan kehormatannya''.

Allah akan menjatuhkan kehormatan seseorang itu jika sengaja berpura-pura baik di mata manusia. Yang diinginkannya adalah dianggap baik oleh orang lain, namun yang didapatkannya adalah kebalikannya.  Berbeza dengan seseorang yang berusaha membentuk keperibadiannya sebaik mungkin ketika di hadapan Allah, justeru Allah akan memperlihatkan hal-hal yang baik kepada manusia. Oleh kerana itu jika seseorang itu ingin dinilai baik oleh orang lain, cukuplah dengan memperbaiki diri sebaik mungkin di hadapan Allah. Dengan begitu Allah akan memperlihatkan kemuliannya dia di hadapan orang lain dan tidak perlu bersandiwara di mata manusia.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda:

...وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ.

Maksudnya:''...dan tidaklah seseorang yang merendahkan hati kerana Allah, melainkan Allah akan mengangkat derajatnya''. Riwayat Muslim (4689)

Kelebihan manusia bukan berasaskan warna kulit, bangsa, bahasa, jantina, agama, sekufu politik, status sosial atau pertimbangan lain tetapi yang melebihkannya berdasarkan takwa. Semua orang setaraf dari sudut asas maruah manusia dan asas kewajipan dan tanggungjawab, tanpa diskriminasi, kecuali yang membezakannya atas dasar ketakwaannya.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya:''Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal''. Surah al-Hujurat ayat 13

Sifat atau perangai seseorang adalah hakikat dirinya sendiri. Sifat yang baik adalah lambang baiknya orang itu. Manakala sifat yang buruk membuatkan buruknya seseorang itu, pada pandangan orang lain. Kadang-kadang nama dan kedudukan yang baik itu tidak bermakna lagi, kalau akhlaknya buruk. Seorang pemimpin misalnya, akan dibenci orang kalau perangainya buruk.

Demikianlah bahawa nama ulama akan jadi hina kalau pemegang title itu tidak senonoh. Sebab itu untuk seseorang ulama itu mempertahankan kesucian namanya, sifat-sifat mereka mestilah sifat yang agung. Yakni sesuai dengan kedudukannya sebagai pewaris para nabi. Sifatnya juga adalah bayangan akhlak Nabi. Yang mana Nabi kita itu seorang yang berakhlak agung. Ini disahkan sendiri oleh Allah Subhanahuwata'ala melalui Firman-Nya,

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Maksudnya:''Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung''. Surah al-Qalam ayat 4

Diceritakan ketika turunnya ayat di atas, para Sahabat R.Anhum bertanyakan kepada ‘Aisyah R.Anha tentang akhlak Nabi Sallallahu'alaihiwasalam dan jawapan ‘Aisyah R.Anha sungguh mudah namun memberi makna yang sangat besar iaitu,

عَنْ سَعْدِ بْنِ هِشَامٍ قَالَ سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ أَخْبِرِينِي عَنْ خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ

Maksudnya: "Dari Sa'ad bin Hisyam, ia berkata: "Aku pernah bertanya kepada Aisyah, tanyaku, 'Khabarkanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah ﷺ.' Aisyah pun menjawab, 'Akhlak beliau adalah Al-Qur'an''. Riwayat Ahmad(24139)

Dari situ, ramai dikalangan ulama’ mengambil berat mengenai akhlak sehinggakan ada yang mengarang kitab khusus mengenai akhlak seperti  al-Syamail al-Muhammadiyyah oleh al-Imam Tirmizi Rahimahullah. [Adhwa’ al-Bayan. Dar al-Fikr, 8/248]

Dalam firman Allah Subhanahuwata'ala yang lain,

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah''. Surah al-Ahzab ayat 21

Imam al-Ghazali menyebutkan dalam kitabnya: Beberapa tanda kebaikan akhlak adalah menjadi seseorang yang banyak malunya, jarang menyakiti, banyak melakukan kebaikan, jujur dalam perkataan, sedikit kata-katanya, banyak perbuatannya, dan jarang melakukan kesalahan. Selain itu dia juga  jarang memiliki keingintahuan yang berlebih-lebihan, baik budi pekerti, ramah , sabar, bersyukur, merestui, penyabar, penyayang, tidak suka mencela, mengumpat, mengadu domba, atau menyebut buruk perihal orang lain, tidak terburu-buru, tidak memiliki sifat benci, tidak iri hati, ceria, dan lembut hati, serta mencintai, dan membenci kerana Allah. Inilah yang disebut sebagai kebaikan akhlak. (Lihat Ihya’ ‘Ulum al-Din, 3/70)

Al-Syaykh Ibn 'Ata' Allah al-Sakandariy (w709H) ada menyebutkan dalam Kitab hikamnya pada Fasal 10 (cahaya ikhlas),

اَلْأَعْمَالُ صُوَرٌ قَائِمَةٌ، وَأَرْوَاحُـهَا وُجُوْدُ سِرِّ اْلإِخْلاَصِ فِيهَا

Maksudnya:''Amal-amal itu semata bentuk-bentuk yang tampil, adapun ruh-ruh yang menghidupkannya adalah hadirnya sirr ikhlas (cahaya ikhlas) padanya''.

Akhlak yang agung tidak akan terlihat di permukaan, akan tetapi akhlak agung akan kelihatan kerana ada cahaya ikhlas yang sudah tertanam di dalam hati. Sikap dan perilaku adalah cerminan hati. Tidak ada amal-amal yang agung dapat tegak kecuali Allah telah menanamkan ruh berupa cahaya ikhlas yang dapat menghidupkan amal tersebut. Sebagaimana akhlak-akhlak yang tinggi yang ditampilkan oleh para nabi, rasul serta hamba-Nya yang Dia cintai adalah kerana ada ruh-ruh yang menghidupkannya; dan itu berupa sirr (cahaya) ikhlas yang menyala di dalam hati. 

Dalam sebuah hadith, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

Dari: ''Abu Hurairah, ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesungguhnya Allah tidak melihat pada rupa dan harta kalian, namun yang Allah lihat adalah hati dan amal kalian''. Riwayat Muslim(4651)

Begitu juga dengan hadith ketika mana Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam menghantar Muaz bin Jabal dan Abu Zar al-Ghifari R.Anhuma ke Yaman antara pesanan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam di dalam sabdanya,

اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُمَا كُنْتَ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

Maksudnya: Bertakwalah kepada Allah Subhanahuwata'ala di mana sahaja kamu berada dan ikutilah keburukan dengan kebaikan dan berakhlak dengan manusia dengan akhlak yang baik''.Riwayat al-Tirmizi (1987) 

Inilah yang dititikberatkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam iaitu perihal berakhlak dengan akhlak yang mulia. Misi dakwah Nabi Sallallahu'alaihiwasalam diselitkan sekali dengan nasihat agar berakhlak dan berinteraksi dengan baik. Dakwah yang dibawa dengan akhlak, ilmu dan hikmah akan mudah diterima manakala dakwah yang berisi cacian, maki hamun akan menjauhkan manusia dari Islam. 

Justeru itu, sebagai seorang muslim hendak mencontohi akhlak Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam dan para salaf al-Soleh kerana mereka telah menunjukkan contoh teladan yang terbaik kepada ummah. Berakhlak dengan akhlak yang baik merupakan satu tanda kesempurnaan iman seseorang itu dan menjadi tanda kesetiaan kepada ajaran agama Islam yang suci. Ini sebagaimana yang telah disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasalam bersabda:

أكمَلُ المُؤمِنِينَ إيمانًا أحسَنُهم خُلُقًا

Maksudnya: Orang mukmin yang paling sempurna keimananya adalah yang paling baik akhlaknya''. Riwayat Abu Dawud(4682) dan Tirmizi(1162)

Semoga Allah memberikan kefahaman yang jelas dalam melaksanakan segala titah perintahnya dan diakhiri dengan doa:

اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ ، وَالأَهْوَاءِ ، وَالأَسْوَاءِ  وَالأَدْوَاءِ

Maksudnya:  “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan''.