Perbuatan Tidak Malu Menurut Islam

Perbuatan Tidak Malu Menurut Islam

Malu atau الحَيَاءُ dalam bahasa Arab berasal daripada perkataan الحياة ''al-hayah” yang bermaksud hidup. 

Malu (الحَيَاءُ) menurut Islam ialah sifat mulia yang mendorong seseorang menjauhi perbuatan yang buruk dan salah. Ia bukan sekadar perasaan, tetapi sebahagian daripada iman yang menjadi perisai daripada maksiat dan melanggar perintah Allah Subhanahuwata'ala, serta mendorong kebaikan seperti menjaga kehormatan diri, maruah, dan akhlak.  

Sebuah hadith daripada Imran bin Husin daripada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, bersabdanya,

الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ

Maksudnya: ''Malu itu tidak datang kecuali dengan kebaikan''. Riwayat al-Bukhari (6117) dan Muslim (37)

Ibnu Hajar dalam kitab karangannya Fath al-Bari menjelaskan malu iaitu al-haya' adalah satu sifat yang mendorong pemiliknya melakukan perkara yang terpuji dan mencegahnya daripada perbuatan yang keji. Ulama yang lain mentakrifkan malu adalah sifat yang menahan seorang manusia itu daripada melakukan sesuatu perkara yang akan menyebabkan dirinya dihina, sama ada perkara buruk itu besar atau remeh.

Perbuatan tidak malu pula menurut Islam adalah terlalu berani melakukan dosa, maksiat, dan hal-hal yang melanggar syariat tanpa rasa bersalah, seperti mendedahkan aurat secara sengaja, berpegang-peganggan atau berpeluk-pelukan dengan bukan mahram, melakukan maksiat secara terang-terangan, dan memburukkan maruah orang lain. Sifat malu (الحَيَاءُ) adalah sebahagian daripada iman, dan kehilangannya membuatkan seseorang lebih mudah terjebak dalam perbuatan keji. 

Daripada Abi Mas’ud Uqbah bin Amr al-Anshari al-Badri RA, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُولَى إِذَا لَمْ تَسْتَحِي فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

Maksudnya: “Bahawa di antara yang didapati oleh manusia daripada perkataan Nabi yang terdahulu ialah: Jika engkau tidak malu, buatlah apa yang engkau suka''.Riwayat al-Bukhari (3483)

Pesanan ini mengandungi dua maksud:

1-Sekiranya engkau tidak malu melakukan perkara yang memalukan, lakukanlah apa yang engkau suka.

2-Sekiranya manusia sudah tidak mempunyai rasa malu, maka dia melakukan apa yang dia ingini.

Betapa hebatnya malu sehingga ia menjadi salah satu sifat manusia. Benarlah hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

إِذَا أَبْغَضَ اللَّهُ عَبْدًا نَزَعَ مِنْهُ الْحَيَاءَ

Maksudnya: “Jika Allah membenci seorang hamba nescaya dicabut daripadanya perasaan malu''. 

Riwayat al-Baihaqi (7724) dalam Syu’ab al- Iman, juga disebut dalam al-Jami’ al-Saghir oleh al-Suyuti (3467)

Malu lambang kepada akhlak yang mulia. Sifat malu dalam kerangka agama Islam merupakan 'benchmark' kepada kualiti iman seseorang muslim. Sekiranya kita merujuk kepada kamus dewan bahasa Melayu, perkataan malu bermaksud perasaan aib, hina, rendah diri kerana melakukan sesuatu yang salah atau tidak sopan.

Malu dalam konteks keislaman tidak hanya bererti rasa enggan melakukan perbuatan tercela di hadapan manusia, tetapi juga rasa takut dan malu kepada Allah Subhanahuwata'ala yang Maha Melihat dan Maha Mengetahui segala sesuatu, baik yang tampak mahupun yang tersembunyi. Seorang mukmin yang memiliki keimanan yang kuat akan senantiasa menyedari kehadiran Allah Subhanahuwata'ala dalam setiap aspek kehidupannya. Kesedaran ini akan menumbuhkan rasa malu untuk melanggar perintah-Nya, melakukan perbuatan dosa, atau bahkan lalai dalam beribadah. Hadith Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

وَالحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

Maksudnya: “Malu itu adalah sebahagian daripada keimanan''. Riwayat al-Bukhari (9)

Syeikh Mustafa al-Bugha ketika memberikan ta’liq pada hadith ini, beliau mengatakan bahawa malu itu adalah satu sifat yang ada di dalam diri manusia dan sifat tersebut akan mendorong manusia untuk melakukan perkara-perkara terpuji serta meninggalkan apa yang dicela dan mengaibkan. 

Keimanan itulah yang menyekat seseorang daripada melakukan dosa dan maksiat secara terang-terangan. Jika seseorang itu sanggup melakukan sesuatu dosa dan maksiat secara terang-terangan, maka itu petanda dirinya tidak memiliki iman atau nipis imannya. 

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah ditanya para sahabat tentang sifat malu ini. Baginda menjawab, malu yang sewajarnya adalah malu kepada Allah dan baginda menyuruh supaya sahabat bersungguh-sungguh dalam memupuk sifat malu kepada Allah. Para sahabat bertanya: "Apa yang dimaksudkan dengan malu kepada Allah yang sebenar-benarnya?." Baginda Sallallahu'alaihiwasallam menjawab: "Dengan memelihara kepala iaitu apa yang di dalam fikiran, menjaga perut dan apa yang menjadi keinginannya, mengingati mati dan mengutamakan akhirat daripada kesenangan dunia, maka sesiapa yang telah melakukan perkara ini sesungguhnya dia telah benar-benar malu kepada Allah''.  Maksud dari hadith yang berikut;

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَحْيُوا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا نَسْتَحْيِي وَالْحَمْدُ لِلَّهِ قَالَ لَيْسَ ذَاكَ وَلَكِنَّ الِاسْتِحْيَاءَ مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى وَالْبَطْنَ وَمَا حَوَى وَلْتَذْكُرْ الْمَوْتَ وَالْبِلَى وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ اسْتَحْيَا مِنْ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ.

Maksudnya:'' Dari Abdullah bin Mas'ud berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, "Malulah pada Allah dengan sebenarnya." Berkata Ibnu Mas'ud: Kami berkata, Wahai Rasulullah, kami malu, alhamdulillah. Beliau bersabda, "Bukan itu, tapi malu kepada Allah dengan sebenarnya adalah kau menjaga kepala dan apa yang difahami dan perut beserta isinya, mengingat kematian dan segala kemusnahan, barang siapa menginginkan akhirat, ia meninggalkan perhiasan dunia, barang siapa melakukannya, ia malu kepada Allah dengan sebenarnya''. Riwayat Tirmizi (2382)

Dalam masyarakat yang sekular terhadap era pasca modernisme seperti hari ini, sifat “malu” dianggap sifat mulia yang diwarisi secara tradisinya sejak zaman-berzaman, ianya akan cuba untuk dihapuskan kerana begitulah sifat sekular yang merupakan ledakan gelombang pasca modernisme yang merungkai dan meruntuhkan (deconstructionism) sekalian pegangan, nilai dan budaya tradisi silam yang dianuti dan dipegang oleh sesebuah masyarakat.

Masyarakat Melayu kita juga terkenal dengan masyarakat yang memiliki sifat malu suatu ketika dahulu. Istilah seperti “menjaga air muka”, “malu alah” atau seumpamanya begitu sebati dengan masyarakat kita sejak dahulu lagi namun hari ini semakin pudar. Slogan “lantaklah orang nak kata apa” atau “malu apa…” sebagai contoh semakin kuat mendominasi masyarakat kita hari ini yang jelas berlawanan dengan fitrah malu masyarakat Melayu Islam silam.

Malu dalam Islam terbahagi kepada beberapa darjat. Yang paling rendah ialah malu dengan manusia lain di sekeliling kita. Seseorang itu tidak akan melakukan sesuatu yang masyarakatnya memandang serong dan tidak baik terhadap perbuatan tersebut. Hal ini demikian dikatakan pengaruh persekitaran (‘urf) mendidik seseorang itu untuk berasa malu. Kebanyakan negara Arab misalnya, memakai kain sarung atau seumpamanya  di luar rumah adalah sesuatu yang tidak senonoh atau “taboo”, kerana pakaian sebegitu hanya sesuai di bilik tidur sahaja. 

Malu adalah bahagian dari iman mengandung makna yang sangat dalam dan luas. Kalimat ini mengisyaratkan bahawa rasa malu merupakan salah satu fondasi penting dalam membangun keimanan seseorang. Keberadaan rasa malu dalam hati seorang muslim menjadi tolok ukur kualiti imannya. Semakin kuat rasa malu seseorang terhadap Allah Subhanahuwata'ala dan sesama manusia, maka semakin kokoh pula keimanannya.

Menipisnya rasa malu dalam diri seseorang merupakan indikasi menurunnya kadar iman dalam hatinya. Ketika rasa malu mulai pudar, seseorang akan lebih mudah terjerumus dalam perbuatan dosa dan kemaksiatan tanpa merasa bersalah. Perbuatan-perbuatan yang seharusnya dianggap tercela dan dihindari, justeru menjadi hal yang biasa dan lumrah baginya. Oleh kerana itu, menjaga dan memupuk rasa malu adalah inti atau hakikat penting dalam mempertahankan keimanan dan prinsip akhlak seorang muslim.

Iman dan malu umpama dua sisi mata wang dalam ajaran Islam, saling berkaitan erat dan memperkuat satu sama lain. Dengan demikian, malu menjadi filter moral yang menjaga keimanan tetap bersih dan terpelihara. Keterkaitan ini menciptakan peribadi muslim yang tidak hanya taat secara ritual, tetapi juga memiliki akhlak mulia yang terpancar dari kesedaran akan kehadiran dan pengawasan Allah Subhanahuwata'ala dalam setiap aspek kehidupannya. Dari kenyataan diatas, hendaknya kita menjaga rasa malu dalam diri kita sebagai seorang mukmin. 

Diantara langkah atau cara dalam mempertahankan rasa malu adalah sebagai berikut :

1. Selalu berbuat Ihsan

Berbuat ihsan tidak sekadar bermakna berbuat baik kepada sesama makhluk Allah, bahkan juga mencakupi dimensi spiritual yang kuat iaitu melakukan segala sesuatu dengan kesedaran penuh bahawa Allah Subhanahuwata'ala senantiasa mengawasi. Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menerangkan secara mudah tentang konsep ihsan dalam hadith yang diriwayatkan dari Umar bin Khattab RA, yang dikenal sebagai hadith Jibril, 

قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ

Maksudnya : ..."Kemudian dia berkata lagi: “ Beritahukan aku tentang ihsan “. Lalu beliau bersabda: “ Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka Dia melihat engkau...''. Al-Nasai (4904)

Ketika seorang muslim senantiasa berupaya melakukan segala sesuatu dengan sebaik-baiknya, seolah-olah ia melihat Allah atau setidaknya menyedari bahawa Allah selalu mengawasinya, maka rasa malu akan secara otomatis terpelihara. Kesedaran ini akan mencegahnya dari perbuatan tercela dan mendorongnya untuk selalu berbuat yang diredhai Allah.

2. Berinteraksi dengan orang baik-baik

Berinteraksi secara intens(bersungguh-sungguh) dan positif dengan individu-individu yang dikenali memiliki integriti akhlak atau budi pekerti luhur memiliki kesan transformatif terhadap karekter seseorang, termasuk dalam menumbuhkan dan memelihara rasa malu yang sehat. Lingkungan sosial memiliki pengaruh signifikan (ketara) dalam membentuk nilai dan perilaku. Ketika kita dikelilingi oleh orang-orang yang menjunjung tinggi etika, kejujuran, dan kesopanan, kita secara tidak langsung terpapar pada standard perilaku yang baik. Diskusi dengan orang-orang berakhlak mulia dapat membuka wawasan tentang pentingnya menjaga kehormatan diri dan menghindari perbuatan yang dapat merosak keperibadian diri dan hubungan dengan Sang Pencipta. 

Hal ini, ada dinyatakan di dalam sebuah hadith yang sahih,

مَثَلُ الجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ، كَحَامِلِ المِسْكِ وَنَافِخِ الكِيرِ، فَحَامِلُ المِسْكِ: إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الكِيرِ: إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحًا خَبِيثَةً

Maksudnya: ''Perumpamaan teman yang baik dan teman yang buruk adalah seperti seorang penjual minyak wangi dan seorang tukang besi. Adapun, penjual minyak wangi akan memberi kamu (minyak wangi tersebut), atau kamu membeli daripadanya, atau kamu mendapat bau yang harum daripadanya. Sedangkan tukang besi pula, akan membakar bajumu dan juga kamu  mendapatkan bau yang busuk''. Riwayat al-Bukhari (5534) dan Muslim (2628)

3. Mengingat akibat perbuatan

Merenungkan kesan dari setiap tindakan yang kita perbuat memiliki peranan penting dalam menumbuhkan kesedaran akhlak dan memicu rasa malu ketika terlintas keinginan untuk melakukan sesuatu yang buruk atau tidak wajar. Proses memikirkan kesan negatif yang mungkin timbul akibat dari perbuatan kita, baik bagi diri sendiri atau orang lain mahupun lingkungan sekitar. Ketika kita secara sedar mempertimbangkan potensi kerugian, rasa tidak selesa dan penyesalan akan muncul yang pada akhirnya menjelma menjadi rasa malu sebelum perbuatan itu benar-benar dilakukan. Sehingga rasa malu menjadi benteng yang efektif dalam mencegah kita terjerumus dalam perbuatan yang merugikan dan tidak diinginkan.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ

Maksudnya:'' Dari Abu Hurairah dia berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda, "Di antara tanda baiknya Islam seseorang adalah meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya''. Riwayat Tirmizi (2239)

4. Membaca dan merenungkan Al-Qur'an

Membaca dan merenungkan ayat-ayat suci Al-Qur’an merupakan asas penting dalam membangun pemahaman yang mendalam tentang nilai-nilai moral dan etika yang luhur, yang pada akhirnya menumbuhkan rasa malu yang benar dalam diri seorang muslim. Al-Qur'an sebagai pedoman hidup utama menyajikan kisah-kisah umat terdahulu, perintah dan larangan Allah Subhanahuwata'ala serta gambaran tentang kesan dari perbuatan baik dan buruk. Melalui tadabbur atau perenungan yang mendalam terhadap makna ayat-ayatnya, seorang muslim akan semakin menyedari keagungan Allah dan kelemahan dirinya serta batasan-batasan yang telah ditetapkan. Dengan demikian, interaksi yang aktif dan reflektif dengan Al-Qur'an menjadi sumber utama pembentukan karakter mulia dan penumbuh rasa malu yang menjadi penjaga keimanan.

Matlamat  al-Qur'an diturunkan bukan sekadar  untuk dibaca bahkan Allah Subhanahuwata'ala menyeru seluruh hambanya untuk menghayati inti pati  al-Quran  sebagaimana firman-Nya:

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: Al-Qur'an ini adalah sebuah kitab yang kami turunkan  kepdamu penuh dengan berkah supaya mereka memerhatikan  ayat-ayatNya, dan supaya  mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran''. Surah Saad ayat 29.

Imam al-Tabari  menyatakan  makna ayat tersebut ialah tujuan  penurunan  al-Quran supaya  umat Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam  mentadabbur makna ayat al-Quran  serta beramal dengan segala yang telah disyariatkan-Nya. [al-Jaami’ al-Bayan ‘An Ta’wil Aayi al-Quran, al-Thabari ( 20/79)]. Justeru, memahami isi kandungan al-Quran untuk diambil pelajaran dan diamalkan di dalam kehidupan.

Seterusnya, terdapat   teguran bagi  orang yang membaca al-Quran tetapi tidak berusaha memahami serta menghayati intipati al-Quran sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maksudnya: ''(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?''. Surah Muhammad ayat 24.

Berdasarkan ayat tersebut dapat difahami bahawa  mereka yang membaca al-Quran tanpa menghayati inti pati al-Quran, maka jantung hatinya terkunci mati  untuk mendapat kebenaran kerana tidak mengetahui kandungan al-Quran. Ia merupakan suatu kutukan terhadap mereka yang tidak berusaha mencapai kefahaman ketika membaca al-Quran. Bahkan, ayat tersebut menunjukkan tuntutan ke atas manusia agar memahami dan menghayati inti pati al-Quran. [Tafsir adhwa’ al-Bayan tafsiral-Quran bi al-Quran (7/458)]. Disebalik kefahaman ayat tersebut, dapat juga  difahami bahawa sekiranya mereka membaca al-Quran dengan  tadabbur, maka  jiwa-jiwanya  mereka akan diberikan kelapangan untuk menerima hidayah serta hikmah daripada Allah

Keterkaitan yang erat antara rasa malu dan keimanan ini melahirkan peribadi muslim yang ideal, iaitu individu yang tidak hanya taat dalam menjalankan ibadah ritual, tetapi juga memiliki akhlak mulia yang terpancar dalam setiap interaksi dan perilakunya. Dengan demikian, kesedaran akan kehadiran dan pengawasan Allah yang ditumbuhkan oleh rasa malu akan mewujudkan integriti diri yang kokoh, kejujuran, empati, dan berbagai sifat terpuji lainnya.

Diakhiri dengan doa:

 اللَّهُمَّ آتِ نُفُوْسَنَا تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا

Maksudnya: ''Ya Allah, berikanlah ketakwaan pada jiwa kami, dan bersihkanlah ia kerana Engkaulah sebaik-baik yang dapat membersihkannya. Engkaulah Pelindung dan Tuan kepadanya''.

Jauhi dari Kepercayaan dan Amalan Khurafat

Jauhi dari Kepercayaan dan Amalan Khurafat

Khurafat ialah kepercayaan karut, tahyul, atau cerita rekaan yang menyimpang daripada ajaran Islam. Ia boleh merangkumi pantang larang, ramalan, pemujaan, atau amalan yang tidak mempunyai asas agama dan dianggap syirik, seperti kepercayaan bahawa nasib seseorang dipengaruhi oleh perkara-perkara selain daripada Allah Subhanahuwata'ala. 

Khurafat (الخُرَافَةُ) berdasarkan Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka edisi Keempat merupakan suatu kepercayaan yang karut, dongeng, dan tahayul. Ia pada asalnya merupakan kata pinjaman yang diambil dari bahasa Arab. Justeru, terdapat beberapa makna yang diberikan dari takrifan bahasa Arab, antaranya; 

Menurut kamus al-Mu’jam al-Wasit mentakrifkan khurafat sebagai:

والْحَدِيث المستملح المكذوب

Maksudnya: ''Cerita-cerita yang mempesonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta''. [Al-Mu’jam al-Wasīṭ]

Menurut kamus Lughah al-Fuqaha:

‌الخرافة: ج خرافات، الكلام الذي لا صحة له

Maksudnya: ''Al-Khurafat, jamaknya khurafāt ialah sebarang ucapan yang tiada kesahihan padanya''. [Mu’jam Lughah al-Fuqahā’]

Menurut kamus al-Munjid fi al-Lughah wa al-‘Alam:

الخرافة ج حرافات: الحديث الباطل مطلقا

Maksudnya: "Al-Khurafah, jamaknya khurafat, iaitu sebarang cerita-cerita yang dusta''. [Luis Ma’luf – Al-Munjid fī al-Lughah wa ‘Alām]

Menurut Kamus Al-Marbawi pula, khurafat ialah: cerita karut, karut marut. [Kamus Idris Marbawi (Arab-Melayu)]

Justeru, melalui makna-makna yang telah dinyatakan sebelum ini dapat disimpulkan bahawa khurafat merujuk kepada kepercayaan atau amalan yang tidak mempunyai asas dalam ajaran Islam serta sering dikaitkan dengan kepercayaan karut, tahyul dan mitos yang bertentangan dengan akidah Islam yang murni.

Firman Allah Subhanahuwata'ala yang menyentuh tentang kisah khurafat oleh kaum Thamud. Disebutkan di dalam al-Furqan (pada surah Surah al-Naml ayat 45-47),

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ

Maksudnya: ''Demi sesungguhnya Kami telah mengutuskan kepada kaum Thamud saudara mereka Nabi Soleh, lalu Baginda berkata kepada mereka: ‘Sembahlah Tuhan yang layak disembah iaitu Allah.’ Maka tidak semena-mena mereka berpecah menjadi dua golongan yang berbalah, Mukmin dan kafir". Al-Naml ayat 45

قَالَ يَا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ ۖ لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: ''Nabi Soleh berkata: ‘Wahai kaumku! Mengapa kamu minta disegerakan azab berbanding minta kebaikan? Alangkah baiknya jika kamu memohon ampun kepada Allah nescaya kamu mendapat rahmat-Nya?''. Al-Naml ayat 46

قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ ۚ قَالَ طَائِرُكُمْ عِندَ اللَّهِ ۖ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ

Maksudnya: ''Mereka menjawab: ‘Kami ditimpa nasib malang gara-gara kamu dan orang yang bersama kamu!’ Nabi Soleh menjawab: ‘Sesungguhnya nasib malang kamu adalah ketetapan daripada Allah, malah sebenarnya kamu suatu kaum yang sedang diuji''. Al-Naml ayat 47

Antara khurafat yang menjadi budaya kaum Thamud dan masyarakat Arab yang lain ialah menilik nasib berdasarkan pergerakan burung. Islam melarang amalan seumpama itu dan ia daripada syirik. Dalam sebuah hadith daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam menjelaskan ciri-ciri orang yang bersih hatinya daripada kepercayaan khurafat melalui sabda Baginda Sallallahu'alaihiwasallam,

هُمُ الَّذِينَ لاَ يَسْتَرْقُونَ، وَلاَ يَتَطَيَّرُونَ، وَلاَ يَكْتَوُونَ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Maksudnya: ''Mereka ialah orang-orang yang tidak mengamalkan ruqyah yang kufur, tidak merasa malang berdasarkan pergerakan burung, tidak melakukan rawatan dengan menggunakan besi panas dan bertawakal kepada Tuhan mereka''.Riwayat al-Bukhari (5705) dan Muslim (220)

Justeru, sebagai orang Muslim, tidak seharusnya menjadikan pergerakan binatang tertentu atau kejadian tertentu sebagai sebab mendapat malapetaka atau selamat daripadanya. Ini kerana agama Islam berteraskan akidah tauhid. Justeru, segala amalan atau kepercayaan yang berunsur kesyirikan adalah ditegah sama sekali. Sebagai contoh, dilarang membuat dan menyimpan patung walaupun untuk tujuan perhiasan atau atas nama kesenian. Begitu juga mempercayai sesuatu objek, benda hidup atau seseorang pembawa malang atau tuah. Hal demikian bertentangan sama sekali dengan ajaran Islam kerana Pemberi manfaat dan mudarat hanyalah daripada Allah Subhanahuwata'ala.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

لاَ طِيَرَةَ، وَخَيْرُهَا الفَأْلُ. قَالُوا: وَمَا الفَأْلُ؟ قَالَ: الكَلِمَةُ الصَّالِحَةُ يَسْمَعُهَا أَحَدُكُمْ

Maksudnya: “Tidak ada tiyarah (sebarang petanda daripada burung), dan yang paling baik adalah al-fa’l. Mereka berkata: ‘Apakah al-fa’l itu?’ Baginda Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: Perkataan yang baik yang didengari oleh salah seorang daripada kalian''. Riwayat al-Bukhari (5754) dan Muslim (2223)

Malangnya, sebahagian masyarakat melayu masih percaya kepada pengaruh “kenan” atau “badi” dalam banyak perkara antaranya ketika wanita mengandung. Kononnya, jika seseorang yang sedang mengandung pernah mengalami insiden berkaitan dengan binatang tertentu, kelak akan mendapat anak yang cacat dan menyerupai binatang tersebut. 

Islam menuntut kita untuk sentiasa memperkukuhkan keimanan dan keyakinan dengan menjadikan Allah Subhanahuwata’ala satu-satunya sandaran kehidupan kita. Dengan keyakinan ini, terbinalah iman yang utuh. Tanpanya, iman bakal layu dan pudar malah ditakuti hati akan dipenuhi dengan keraguan dan sandaran kepada selain daripada Allah Subhanahuwata’ala. Abdullah bin Abbas radhiallahu anhuma meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ كُنْتُ خَلْفَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فَقَالَ يَا غُلَامُ إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلْ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوْ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ وَلَوْ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ رُفِعَتْ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتْ الصُّحُفُ قَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Maksudnya:''Dari Ibnu Abbas, ia berkata: "Pada suatu hari aku pernah berada di belakang Rasulullah ﷺ, kemudian beliau bersabda, 'Wahai Anak, aku akan mengajarimu beberapa kalimat; jagalah Allah, nescaya Dia akan menjagamu. Jagalah Allah, nescaya engkau akan menemui-Nya di hadapanmu. Bila engkau ingin meminta, mintalah kepada Allah, dan bila engkau ingin meminta pertolongan, mintalah kepada Allah. Ketahuilah, bahawa seandainya bila ada suatu umat yang bersatu untuk memberimu manfaat, niscaya mereka tidak akan mampu memberimu manfaat apa pun selain apa yang telah Allah takdirkan untukmu. Dan seandainya bila mereka bersatu untuk membahayakanmu, mereka tidak akan mampu membahayakanmu sama sekali kecuali apa yang telah Allah takdirkan untukmu. Pena-pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering (takdir telah ditetapkan -pent).'" Abu Isa berkata: Hadith ini hasan sahih. Riwayat Tirmizi (2440)

Syaikh Ibnu 'Allan as-Siddiqi asy-Syafi'e al-Asy'ari al-Makki rahimahullah ketika mensyarahkan hadih ini dalam kitabnya Dalil al-Falihin menjelaskan bahawa orang yang menjaga Allah iaitu dengan melazimi taqwa kepada-Nya dan menjauhkan diri daripada segala larangan serta tegahan-Nya, maka Allah akan menjaga dan menolong dirinya, keluarganya, urusan dunia dan agamanya lebih-lebih lagi ketika dia hendak meninggal dunia. 

Beliau menjelaskan lagi bahawa, ''Ini adalah penetapan dan penegasan untuk mengesakan Allah Subhanahuwata'ala pada mendatangkan manfaat dan mudarat dengan bukti dan penerangan yang paling jelas, dan galakan supaya bertawakkal dan meletakkan sepenuh sandaran kepada Allah Subhanahuwata’ala dalam segenap urusan…''.

Jelas, bahawa hadith di atas mengajarkan kepada kita kepentingan untuk kita sedar bahawa segala usaha dan langkah yang kita ambil, sewajarnya kita pasrah akan hasilnya dan natijahnya kepada ketentuan Allah Subhanahuwata’ala. Tugas kita bekerja kuat dan keputusannya diserahkan kepada Allah Subhanahuwata’ala. Tiada jalan pintas dalam mencapai sesuatu kejayaan dalam kehidupan ini. Apa yang lebih penting, kita bersabar dan meredai apa saja keputusan Allah Subhanahuwata’ala untuk kita, kerana Dia Maha Mengetahui atas segala sesuatu dan mengetahui hikmah di sebaliknya.

Kita menyaksikan, bukan sahaja di zaman ini, tetapi daripada dulu lagi, terdapat sebahagian individu yang terkesan dengan perkara khurafat iaitu kepercayaan tahayul dan amalan yang karut-marut yang tidak mempunyai dasar sama sekali dalam ajaran Islam, yang menjanjikan jalan pintas bagi mencapai segala kehendak dan tujuan. Mereka menyangka bahawa amalan-amalan tersebut dapat menolong mereka untuk meraih apa yang diingini.

Amalan-amalan karut-marut seperti meminta menggunakan tangkal yang tidak difahami maknanya, meminta ramalan untuk mengetahui untung nasib baik atau buruk pada masa depan, mandi dengan air yang direndam bersama kertas atau papan yang ditulis dengan ayat-ayat tertentu untuk menolak bala pada bulan Safar dan lain-lain lagi.

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Mas’ud R.Anhuma, Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

Maksudnya:''Sesungguhnya jampi-jampi,tangkal-tangkal dan ‘tiwalah’ itu adalah syirik''. Riwayat Imam Ahmad (3615), Abu Daud (3883) dan Ibnu Majah (3530)

Imam al-Munawi berkata: Menggunakan tangkal dianggap syirik kerana bererti seseorang itu meyakini ia dapat memberi pengaruh (ta’thir) dan ini boleh membawa syirik kepada Allah.

Al-Tibi pula berkata: Maksud syirik pada hadis di atas adalah apabila seseorang meyakini bahawa ia (jampi, tangkal dan tiwalah) mempunyai kekuatan dan mampu memberi kesan (dalam mempengaruhi/mengubah sesuatu) dan perkara tersebut adalah jelas bertentangan dengan tawakkal kepada Allah. (Lihat Faidh al-Qadir, 6/121)

Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

لا عَدْوَى وَلاَ طِيرَةَ ولا صَفَرَ وَلاَ هَامَّةَ

Maksudnya:"Tidak ada  penyaki yang berjangkit,tidak ada kepercayaan bahawa haiwan memberi manfaat dan mudarat, tidak ada kesialan dalam bulan safar dan tidak ada juga kepercayaan datangnya malapetaka disebabkan burung hantu". Riwayat al-Bukhari (5770), Muslim(2220), Abu Daud (3913) di dalam al-Sunan & Ahmad(3031) di dalam Musnad.

Kata Imam al-Nawawi (w.676 H) :"

Sabda Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ‘Tidak ada safar’ ada dua tafsiran : Tafsiran yang pertama bermaksud menjadikan bulan Safar sebagai bulan haram dan bulan Muharram sebagai bulan yang dibolehkan berperang.Inilah yang dilakukan oleh Bangsa Arab Jahiliyyah.Ini adalah pendapat Malik dan Abu ‘Ubaidah.Tafsiran yang kedua,yang dimaksudkan dengan safar adalah binatang yang wujud di dalam perut iaitu ulat.Arab Jahiliyyah percaya bahawa di dalam perut ada satu binatang yang berlegar ketika lapar.Berkemungkinan ianya boleh membunuh tuan punya perut.Mereka mengatakan bahawa ianya lebih teruk dan berjangkit berbanding penyakit kulit.Inilah tafsiran yang betul. Pandangan ini telah dikemukakan oleh al-Mutarrif, Ibnu Wahbin, Ibnu Habib, Abu ‘Ubaid dan sebahagian besar para ulama. Pandangan ini juga disebutkan oleh Imam Muslim yang dinukilkan daripada Jabir salah seorang perawi hadith ini". Rujuk al-Minhaj Syarh Sohih Muslim (13/379)

Dapat kita fahami bahawa safar yang dimaksudkan dalam hadith adalah kepercayaan karut yang dianuti oleh masyarakat Arab Jahiliyyah yang dilarang oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam untuk mempercayainya. Antaranya adalah mereka mempercayai bahawa apabila tibanya bulan Safar,akan berlakulah perkara buruk. Kepercayaan ini hampir serupa dengan kepercayaan orang melayu di dalam amalan mandi safar di mana mereka melakukan upacara tersebut untuk menolak bala dan musibah dan ianya dilakukan hanya pada bulan Safar. Tidakkah ia memberi isyarat bahawa adanya kepercayaan bahawa bulan itu adalah bulan sial dan musibah sepertimana yang dipercayai oleh masyarakat arab Jahiliyyah. Ini adalah satu perbuatan yang ditegah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam. Ditambah pula dengan amalan karut marut yang mengiringi temasya mandi safar ini.

Sekiranya kita merujuk kepada tradisi Islam, antara contoh amalan khurafat yang pernah ditegah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam adalah konsep Thiyarah, yang selalu diamalkan oleh masyarakat Arab sebelum Islam. Ia adalah amalan meramal nasib melalui suatu petanda. Seperti melihat arah terbang seekor burung, mendengar suara binatang, melihat bintang, melihat garis-garis di telapak tangan, dan sebagainya. Nabi Sallallahu'alaihiwasallam mengingatkan bahawa mempercayai keburukan itu datangnya daripada sesuatu selain daripada Allah adalah syirik. 

Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda, 

 عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الطِّيَرَةُ شِرْكٌ وَمَا مِنَّا إِلَّا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ

Maksudnya:''Dari Abdullah dia berkata, "Rasulullah ﷺ bersabda, "Thiyarah (berfirasat buruk/menggangtungkan nasib)adalah perbuatan syirik, dan hal itu hanyalah prasangka kita, akan tetapi Allah akan menghilangkan dengan tawakkal''. Riwayat Ibnu Majah(3528)

Ingatlah, Islam telah pun mengajar kepada kita bahawa hanya kepada Allah sahajalah tempat kita sewajarnya meminta dan memohon segala kebaikan dan keselamatan daripada segala keburukan. Namun, apabila seseorang itu percaya kepada selain Allah iaitu makhluk juga boleh mendatangkan kebaikan dan kemudaratan, maka akan tergugat dan lenyaplah keimanannyakepada rukun Islam yang keenam iaitu percaya kepada qadak dan qadar Allah Subhanahuwata’ala.

Sesunguhnya, kepercayaan dan amalan khurafat yang masih membelenggu umat Islam hari ini berpunca daripada akidah yang tidak mantap dan tidak mempunyai kefahaman yang jelas tentang syariat Islam yang meliputi aqidah, fikah dan akhlak atau tasawuf. 

Justeru, umat Islam perlu memperteguhkan kefahaman dan penghayatannya kepada perkara-perkara yang merupakan fardhu ain yang merangkumi pegangan aqidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah aliran Asya‟irah dan Maturidiah, fekah berasaskan Mazhab Imam Syafie, dan akhlak atau tasawuf berasaskan aliran Imam Junaid al-Baghdadi dan Imam al-Ghazali rahimahumullah.

Kepercayaan khurafat adalah perkara yang tidak mempunyai sebarang dalil atau sandarannya. Dan kepercayaan terhadapnya secara melampau boleh menjerumuskan seseorang ke dalam kancah syirik. Maka hendaklah kita berhati-hati dalam menerima sebarang maklumat, amalan dan apa jua kepercayaan. Pastikanlah kita mempunyai dalil yang sahih serta sandaran yang kukuh sebelum mula beramal atau mepercayai sesuatu.

Tolaklah bala dengan doa. Seperti mana yang dianjurkan oleh Nabi Sallallahu'alaihiwasallam di dalam kebanyakan hadith.Antaranya adalah doa yang sentiasa kita ulangi di dalam solat Subuh, 

وَقِنِيْ شَرَّ مَا قَضَيتَ

Maksudnya:”lindungi dan jauhkanlah aku dari kejahatan yang telah Engkau tetapkan". 

Riwayat al-Nasaie (1725),Abu Daud (1214) di dalam al-Sunan,al-Baihaqi (427) di dalam Sunan al-Sughra,Ibnu Hibban ( 950) di dalam Sohihnya,Ahmad (1625) di dalam Musnad

Semoga Allah sentiasa menunjukkan kita ke jalan yang benar dan diredhai-Nya,

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعه وَأَرِنَا الْبَاطِل بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اِجْتِنَابه وَلَا تَجْعَلهُ مُتَلَبِّسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan rezekikan kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kami untuk menjauhinya dan janganlah Kamu jadikannya keliru atas kami yang menyebabkan kami menyimpang dari kebenaran dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin". 

Palestin; Berjuang Tanpa Noktah

Palestin; Berjuang Tanpa Noktah

Tanah Palestina adalah tanah kaum muslimin, tanah yang diberkati, dan kiblat pertama kaum muslimin. Allah Subhanahuwata’ala telah mengkhususkan tempat ini bagi kebanyakan para nabi dan orang-orang pilihan-Nya. Bahkan, Allah Subhanahuwata’ala pilih tempat ini sebagai tempat singgah Nabi Muhammad Sallallahu‘alaihiwasallam ketika melakukan perjalanan isra dan mikraj dan menjadi tempat naiknya beliau ke atas langit untuk menerima perintah solat lima waktu. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Maksudnya:''Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui''. Al-'Isra ayat 1.

Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili di dalam tafsirnya yang masyhur, masjid al-Aqsa di dalam surah al-Isra’ ini adalah Bait al-Maqdis. Dinamakan masjid al-Aqsa adalah disebabkan jaraknya yang jauh daripada masjid al-Haram. Adapun, ia juga merupakan masjid yang paling jauh daripada ahli Makkah di atas muka bumi ini yang dituntut atau disyariatkan bagi kita untuk menziarahinya. [Lihat: Tafsir al-Munir, 13/15]

Sebahagian Ahli Tafsir menyebut bahawa Al-Masjid Al-Aqsa adalah binaan kedua yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim AS setelah Kaabah. Perkara ini dijelaskan oleh Sheikh Tahir Ibn ‘Asyur dalam tafsir beliau.[Lihat Ibn ‘Asyur, Muhammad Tahir Bin Muhammad, Tahrir Al-Ma’na Al-Sadid wa Tanwir ‘Uqul Al-Jadid min Tafsir Al-Kitab Al-Majid (1983), Al-Dar Al-Tunisiyah li Al-Nasyr, Tunisia, j.15 h.16]

Ia juga berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Zar RA. Beliau pernah bertanya kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

‌يَا ‌رَسُولَ ‌اللَّهِ، ‌أَيُّ ‌مَسْجِدٍ ‌وُضِعَ ‌فِي ‌الأَرْضِ ‌أَوَّلَ؟ قَالَ: المَسْجِدُ الحَرَامُ قَالَ: قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ المَسْجِدُ الأَقْصَى قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَهُمَا؟ قَالَ: أَرْبَعُونَ سَنَةً، ثُمَّ أَيْنَمَا أَدْرَكَتْكَ الصَّلَاةُ بَعْدُ فَصَلِّهْ، فَإِنَّ الفَضْلَ فِيهِ

Maksudnya : “Wahai Rasulullah, masjid apa yang paling awal dibina? Baginda menjawab : Al-Masjid Al-Haram. Abu Zar bertanya lagi : Kemudian masjid apa? Baginda menjawab : Al-Al-Masjid Al-Aqsa. Saya (Abu Zar) bertanya lagi : Berapakah tempoh binaan antara kedua masjid tersebut? Baginda menjawab : 40 tahun. Sesiapa yang berada di mana-mana tempat tersebut, tunaikan solat di situ. Ini kerana ada kelebihan di tempat tersebut''. Riwayat Al-Bukhari (3366)

Adapun lafaz  “الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ” (iaitu yang Kami berkati sekelilingnya) ditafsirkan oleh 

Ibn Jarir al-Tabari berkata: “Yang kami jadikan sekelilingnya keberkatan bagi penduduknya dalam kehidupan, makan, minum dan hasil mahsul tanaman dengan kebun-kebun mereka.” Begitu juga yang disebut oleh Ibn Kathir bahawa, maknanya ialah; “Kami jadikan sekelilingnya dengan keberkatan pada tanam-tanaman dan buah-buahan''. (Lihat Jami‘ al-Bayan, 8/12; lihat juga Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/5).

Allah Subhanahuwata’ala berkati tanah Palestin dengan pepohonannya yang banyak, kebun-kebunnya yang subur dan sungai-sungainya yang mengalir. Allah Subhanahuwata’ala berkatinya juga dengan keberadaan Masjidil Aqsa di dalamnya, pahala solat di dalamnya berlipat ganda dan adanya anjuran agar berkeinginan kuat pergi ke masjid tersebut semata-mata dengan tujuan beribadah dan solat di dalamnya.

Masjid al-Aqsa merupakan salah sebuah masjid yang mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi umat Islam. Di samping itu, masjid al-Aqsa juga merupakan salah sebuah masjid yang dituntut untuk kita mengembara untuk sampai kepadanya. Hal ini berdasarkan sebuah hadith yang sahih, Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

لاَ تُشَدُّ الرِّحَالُ إِلَّا إِلَى ثَلاَثَةِ مَسَاجِدَ: المَسْجِدِ الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى

Maksudnya: “Janganlah kamu bersusah payah mengembara (atau bermusafir bagi tujuan ibadah) melainkan pada tiga buah masjid iaitu masjid al-Haram, masjid Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dan juga masjid al-Aqsa”. Riwayat al-Bukhari (1189)

Imam Badruddin Al-‘Aini telah menjelaskan berkenaan maksud di sebalik hadith ini. Beliau menyatakan :

فِيهِ فَضِيلَة هَذِه الْمَسَاجِد ومزيتها على غَيرهَا لكَونهَا مَسَاجِد الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم الصَّلَاة وَالسَّلَام لِأَن الْمَسْجِد الْحَرَام قبْلَة النَّاس وَإِلَيْهِ حجهم وَمَسْجِد الرَّسُول أسس على التَّقْوَى وَالْمَسْجِد الْأَقْصَى كَانَ قبْلَة الْأُمَم السالفة

Maksudnya:''Dalam hadith tersebut menjelaskan kelebihan ketiga-tiga masjid dan keistimewaan yang dimiliki yang tiada pada masjid yang lain. Ianya adalah masjid para Nabi عَلَیهِ‌ السَّلام. Ini kerana Al-Masjid Al-Haram adalah kiblat bagi manusia. Ramai orang berpusu-pusu menuju ke Masjid Al-Haram. Masjid Nabawi pula diasaskan atas dasar iman dan takwa manakala Al-Masjid Al-Aqsa merupakan kiblat umat yang terdahulu''. [Lihat; Badruddin Al-‘Aini, Mahmud Bin Ahmad, Umdah Al-Qari Syarh Sahih Al-Bukhari (t.t), Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabi, Beirut, j.7 h.253].

Di samping itu, Al-Masjid Al-Aqsa sangat berkait rapat dengan sejarah para Nabi terdahulu yang diutuskan oleh Allah Subhanahuwata’ala. Ia dianggap sebagai kawasan suci umat Islam. Oleh itu, Al-Quran menggelarkan Palestin sebagai tanah yang suci (Al-Ardh Al-Muqaddasah). Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ

Maksudnya : “(Nabi Musa berkata lagi): Wahai kaumku, masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah diperintahkan oleh Allah untuk kamu (memasukinya); dan janganlah kamu berbalik undur ke belakang, (kalau kamu undur) maka kamu kelak menjadi orang-orang yang rugi (di dunia dan di akhirat)''. Al-Maidah ayat 21.

Termasuk dalam tanah suci ini adalah Al-Masjid Al-Aqsa. Perkara ini telah dijelaskan dan dihuraikan oleh Imam Al-Tabari dalam tafsirnya. [Lihat Abu Jaafar Al-Tabari, Muhammad Bin Jarir, Jami’ Al-Bayan Fi Ta’wil Ayy Al-Quran(t.t), Dar Al-Tarbiyah wa Al-Turath, Mekah, j.10 h.167].

Justeru itu, Al-Masjid Al-Aqsa mempunyai kedudukan dan keistimewaan di mata umat Islam. Ia bukan sahaja berkait dengan akidah bahkan ia juga dianggap kawasan suci umat Islam. Hakikatnya, sebarang usaha untuk mencemarkan kesucian Al-Masjid Al-Aqsa adalah merupakan satu perbuatan yang boleh mengguris dan menimbulkan kemarahan umat Islam.

Palestin merupakan sebuah negara berdaulat yang sebahagian besar rakyatnya terdiri daripada Bangsa Arab beragama Islam. Masjid al-Aqsa yang terletak di Palestin pula merupakan kiblat pertama umat Islam, kemudian ditukarkan ke arah Masjid al-Haram atau Kaabah di Makkatul Mukarramah. Konflik yang berlaku antara Palestin dan Israel bukanlah suatu perkara baharu dalam lembaran sejarah ketamadunan manusia. Sejak dari penubuhan negara haram Israel pada 15 Mei 1948, kita dapati bahawa konflik tersebut telah berlangsung sejak lebih enam dekad.

Israel telah menjadi negara pengganas selama 77 tahun sejak berlakunya peristiwa Nakbah atau malapetaka pada 15 Mei 1948. Peristiwa ini membawa kepada penubuhan Negara Israel di atas 77 peratus tanah Palestin yang dirampas. Ia juga turut dikaitkan dengan pengusiran 800 ribu rakyat Palestin yang menjadikan mereka sebagai pelarian. Al-Quran telah merakamkan bahawa kaum yahudi merupakan kaum yang paling dahsyat ganasnya dan melampau dalam memerangi para Rasul-Nya. Allah Subhanahuwata'ala menyatakan dalam Surah al-Baqarah ayat 61,

...وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ۗ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ

Maksudnya:''...Lalu ditimpahkanlah kepada mereka nista dan kehinaan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) karena mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi yang memang tidak dibenarkan. Demikian itu (terjadi) karena mereka selalu berbuat durhaka dan melampaui batas.''

Isu di Palestin bukanlah isu negara dan agama semata-mata. Bahkan jika dilihat dari kaca mata insani, ia merupakan isu kemanusiaan sejagat yang boleh dinilai daripada naluri kemanusiaan. Maka, setiap jiwa yang memiliki sifat perikemanusiaan pastinya tidak tahan melihat saban hari ada sahaja serangan, pencerobohan, pembunuhan, dan penculikan yang dilakukan oleh rejim zionis Israel terhadap rakyat Palestin. Serangan roket yang dilakukan ke wilayah yang dijajah Israel oleh pejuang Palestin merupakan manifestasi tindak balas mereka terhadap segala kezaliman, penindasan dan pembunuhan yang berterusan selama bertahun-tahun oleh rejim zionis terhadap seluruh rakyat Palestin dan Gaza secara khususnya. Walaupun Rejim Zionis Israel mendakwa bahawa penduduk Palestin telah menganiaya mereka dengan serangan tersebut, namun hakikatnya, tindakan mereka lebih teruk lagi. Mereka mengebom tempat-tempat awam seperti rumah kediaman, sekolah, masjid, bahkan hospital.

Antaranya, ialah serangan udara terhadap Hospital al-Ahli di Bandar Gaza pada 18 Oktober 2023 yang lalu telah mengorbankan lebih daripada 500 orang termasuklah wanita dan kebanyakannya ialah kanak-kanak dan mencederakan ratusan orang.Menjadikan hospital dan sekolah sebagai sasaran serangan ketenteraan bukanlah perkara baru bagi rejim zionis Israel. Pada awal Oktober lalu serangan udara Israel telah memusnahkan sebuah sekolah di Kem Pelarian al-Maghazi yang dikendalikan oleh UNRWA iaitu sebuah agensi Pertubuhan Bangsa-Bangsa terhadap Pelarian Palestin dan telah mengorbankan lebih dari enam orang.

Pada 6 Januari 2009 pula, seramai lebih daripada 40 orang telah terbunuh dalam serangan oleh tentera Israel ke atas Sekolah al-Fakhura di Kem Jabalia. Di tempat yang sama pada tahun 2014, serangan Israel telah mengorbankan 15 orang dan kebanyakannya wanita dan kanak-kanak serta mencederakan lebih daripada 100 orang. Serangan Israel ke atas Hospital al-Aqsa di Gaza pada tahun 2014 juga telah menyebabkan 4 orang terbunuh dan mencederakan puluhan yang lain.

Selain itu, krisis kemanusiaan di Gaza kini menjadi semakin parah apabila bekalan keperluan asas seperti makanan, minuman dan ubat-ubatan mula kehabisan kerana bekalan bantuan daripada luar masih tidak dibenarkan untuk memasuki sempadan Gaza.

Berita terbaru keadaan di Semenanjung Gaza; Rujuk:

https://www.astroawani.com/berita-dunia/dua-tahun-serangan-genosid-angka-korban-di-gaza-meningkat-kepada-67173-orang-541824

Bernama 07/10/2025 22:30 MYT

Sekurang-kurangnya 67,173 orang terbunuh dalam serangan genosid Israel di Semenanjung Gaza sejak 7 Okt 2023 manakala 169,780 yang lain cedera, termasuk 20,179 kanak-kanak, 10,427 wanita, 4,813 warga emas dan 31,754 lelaki. - Gambar fail/REUTERS

GAZA: Sekurang-kurangnya 67,173 orang terbunuh dalam serangan genosid Israel di Semenanjung Gaza sejak 7 Okt 2023 manakala 169,780 yang lain cedera, termasuk 20,179 kanak-kanak, 10,427 wanita, 4,813 warga emas dan 31,754 lelaki, lapor Agensi Berita Palestin (WAFA) memetik sumber perubatan.

Sumber perubatan mendokumentasikan kesan malapetaka terhadap sistem kesihatan Gaza selepas dua tahun genosid yang berterusan.

Jumlah petugas perubatan yang syahid meningkat kepada 1,701 orang manakala 362 tahanan kini ditahan dalam keadaan kehilangan paksa dan penahanan yang dinafikan hak asasi mereka.

Daripada keseluruhan 38 hospital, 25 tidak lagi beroperasi manakala 13 lagi berfungsi sebahagiannya dalam keadaan amat mencabar. Sebanyak 103 daripada 157 pusat jagaan kesihatan utama telah musnah dan hanya 54 masih beroperasi secara separa.

Ringkasan AI;

1-Serangan Israel di Gaza sejak 7 Okt 2023 mengorbankan lebih 67,000 orang dan mencederakan hampir 170,000, termasuk ribuan wanita dan kanak-kanak.

2-Sistem kesihatan Gaza lumpuh 25 hospital musnah, bekalan ubat dan peralatan perubatan kehabisan stok, serta kadar kebuluran dan penyakit meningkat kritikal.

3-Sekatan Israel menghalang rawatan perubatan dan vaksinasi, menyebabkan ribuan pesakit, termasuk kanak-kanak, gagal mendapat rawatan di luar Gaza.

Sesungguhnya, perjuangan penduduk palestin mempertahankan negara mereka merupakan suatu pembuktian kepada sabdaan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Dalam sebuah hadith, Abu Umamah radiallahu anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ لَعَدُوِّهِمْ قَاهِرِينَ لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَّا مَا أَصَابَهُمْ مِنْ لَأْوَاءَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيْنَ هُمْ قَالَ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ وَأَكْنَافِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ

Maksudnya:''Dari Abu Umamah berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, "Akan ada sekelompok umatku yang senantiasa berada di atas kebenaran, menang dan mengalahkan musuh mereka, orang yang menentang mereka tidaklah membahayakan mereka kecuali cobaan yang menimpa mereka hingga urusan Allah tiba dan mereka seperti itu." Mereka bertanya; Wahai Rasulullah! Dimana mereka? Rasulullah ﷺ bersabda, "Di Baitulmaqdis dan di sisi-sisi Baitulmaqdis''. Riwayat Ahmad(21286)

Negara Palestin merupakan sebuah negara Islam yang berdaulat dan termaktub dalam peta dunia manakala tertubuhnya negara haram Israel ialah dengan cara yang tidak bertamadun pernah dicatatkan dalam lembaran sejarah dunia. Kaum Yahudi sememangnya disebutkan oleh Allah Subhanahuwata'ala sebagai bangsa yang sering melampau dan sering memungkiri janjinya.

Perkataan Israel pada asalnya bererti pilihan dan la merupakan satu sebutan khusus bagi Nabi Yaakub A.S. Justeru, Bani Israel merupakan susur galur keturunan Nabi Yaakub A.S. Namun, sekarang Bani Israel lebih dikenali dengan sebutan Yahudi atau Zionis. Sebagai bangsa pilihan, mereka telah dianugerahkan pelbagai limpahan nikmat Allah Subhanahuwata'ala yang tidak diberikan kepada bangsa-bangsa lain. Di antara nikmat tersebut ialah ramai para nabi dan rasul berasal daripada kalangan mereka, mereka telah diselamatkan daripada kezaliman Firaun dan bala tenteranya, diturunkan makanan dari syurga iaitu man dan salwa dan lain-lain daripada nikmat Ilahi yang tidak terhitung. Kesemua nikmat itu Allah rakamkan di dalam al-Quran sebagaimana firman-Nya:

 يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

Maksudnya: “Wahai Bani Israel! Ingatlah segala nikmat yang telah Aku berikan kepada kamu, dan sempurnakanlah perjanjian kamu dengan-Ku, agar Aku juga menyempurnakan perjanjian-Ku dengan kamu, dan hendaklah kamu merasa takut hanya kepada-Ku''. Al-Baqarah ayat 40.

Biarpun kenikmatan demi kenikmatan Allah Subhanahuwata'ala limpahkan kepada bangsa Yahudi tersebut, namun mereka tetap berubah menjadi bangsa yang lupa din sombong, mempermainkan ayat-ayat Allah Subhanahuwata'ala dan ajaran agama, bahkan mereka juga tergamak membunuh para da’i dan para nabi mereka sendiri yang sentiasa menyeru mereka kebaikan dan kesejahteraan hidup. Dalam hal ini, Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya golongan yang mengingkari ayat-ayat Allah yang diturunkan kepada mereka, membunuh para nabi tanpa suatu alasan yang benar dan membunuh orang orang yang kepada mereka khabar gembira tentang azab yang amat pedih''. Ali Imran: 21)

Demikianlah juga perilaku kaum Yahudi pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam yang hampir sama dengan jejak langkah nenek moyang mereka yang terdahulu. Mereka sangat membenci dan dengki terhadap Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dan para sahabatnya. Oleh itu, mereka telah berusaha keras dengan pelbagai cara dan helah, sama ada secara terang-terangan mahupun tersembunyi agar kaum Muslimin meninggalkan ajaran agama mereka dan kembali menjadi kufur seperti mereka. Perilaku jahat kaum Yahudi ini, telah dirakamkan di dalam al-Quran sebagai satu pengajaran kepada umat Islam selepasnya serta bertujuan untuk mendedahkan sikap dan perilaku sebenar mereka sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ۖ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: “Ramai dalam kalangan ahli Kitab yang berharap agar mereka dapat mengembalikan kamu menjadi kafir selepas kamu beriman kerana hasad dengki yang ada dalam diri mereka walaupun sebenarnya kebenaran Islam itu sudah jelas kepada mereka. Maka maafkanlah mereka dan berlapang dadalah sehingga Allah memberikan perintah berkenaan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu''. Al-Baqarah Ayat 109.

Sejarah Islam juga telah mencatatkan bahawa kaum Yahudi terkenal dengan sifat khianat dan mungkir janjinya di mana hampir semua perjanjian yang telah termeteral antara mereka dengan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dikhianati mereka. Oleh kerana itu, bukanlah suatu perkara yang menghairankan, jika sekarang pun rejim Yahudi di Israel masih tetap mengulangi perbuatan khianat dan mungkir janji sepertimana yang dilakukan oleh nenek moyang mereka terdahulu. Mereka bukan sahaja telah mengkhianati seluruh isi perjanjian damai dengan bangsa Palestin, malahan mereka dengan bongkaknya tidak mahu tunduk kepada resolusi-resolusi yang telah diputuskan oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) mengenal isu perdamaian Timur Tengah.

Kisah pengkhianatan kaum Yahudi dahulu dan sekarang ini sekaligus membuktikan kebenaran wahyu ilahi yang mendedahkan tembelang dan sikap mereka sebenarnya terhadap isu keagamaan, kemanusiaan dan keamanan sejagat. Mereka merupakan golongan yang tidak boleh dipercayai sama sekali.

Justeru itu,kita bertanggungjawab menyatakan pendirian dan sokongan serta memberikan bantuan terhadap penduduk Palestin yang bermati-matian mempertahankan dan membebaskan negara mereka dari cengkaman zalim rejim zionis Israel kerana mereka berhak mendapatkan kebebasan di tanah air mereka yang telah dirampas.

Isu Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa bukan isu untuk rakyat palestin sahaja. Ia bukan semata-mata isu individu. Ia adalah isu yang melibatkan umat Islam keseluruhannya. Isu yang berlaku kepada Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa khususnya tidak boleh dipandang remeh. Memandangkan ia adalah kawasan suci ketiga bagi umat Islam, ia perlu diberikan perhatian khusus. Kelalaian umat Islam terhadap isu yang berlaku di Palestin akan menyebabkan musuh mudah untuk menguasainya. Pihak-pihak yang cuba mencemarkan kesuciannya wajib untuk dikecam dan diambil tindakan.

Bagi umat Islam, sejarah Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa harus sentiasa didendangkan. Anak-anak bangsa perlu diperingatkan tentang sejarah tanah suci ini. Jika ini tidak dilakukan, kita akan melihat isu Palestin dipandang sepi oleh umat Islam satu hari nanti. Pihak kerajaan harus memainkan peranan agar isu Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa sentiasa segar di mata umat Islam.

Semoga Allah menyelamatkan Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa daripada cengkaman Zionis Israel. Kita berdoa agar Allah menyelamatkan dan melindungi saudara kita yang berada di sana. Semoga satu hari nanti bumi Palestin bebas daripada kezaliman dan penindasan. Wahai Al-Aqsa kami sentiasa bersama kamu!!

اللَّهُمَّ مُنْزِلَ الكِتَابِ، وَمُجْرِيَ السَّحَابِ، وَهَازِمَ الأَحْزَابِ، اهْزِمْهُمْ وَانْصُرْنَا عَلَيْهِمْ

Maksudnya: “Ya Allah yang menurunkan Kitab, yang menjalankan awan, yang menghancurkan pasukan musuh, kalahkan mereka dan bantulah kami menewaskan mereka''. Riwayat al-Bukhari (2965)

اللَّهُمَّ أَنْجِ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya:'' Ya Allah selamatkanlah orang-orang yang lemah dari kalangan orang-orang yang beriman''. Riwayat al-Bukhari (6393)

Keimanan Kepada Hari Akhirat

Keimanan Kepada Hari Akhirat

Keimanan kepada Hari Akhirat adalah meyakini bahawa seluruh alam semesta akan hancur, manusia akan dibangkitkan dari kematian, dihisab (diperhitungkan) semua amal perbuatannya, lalu menerima balasan sesuai amal perbuatannya, iaitu syurga atau neraka. Kepercayaan ini adalah salah satu dari rukun iman dalam Islam dan memberikan hikmah agar berhati-hati dalam bertindak, kesedaran akan tanggung jawab, dan motivasi untuk memperbanyak amal kebaikan di dunia untuk kehidupan akhirat yang kekal. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ۖ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ ۗ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Maksudnya:''Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa''. Al-Baqarah ayat 177

Demikian juga, berdasarkan sebuah sabda Nabi Salallahu'alaihiwasallam yang diriwayatkan dari Sahabat Umar bin Khatab radhiyallahu ‘anhu, dalam hadithnya Jibril yang masyhur, yang mana beliau berkata: ''Rasulallah Salallahu'alaihiwasallam bersabda,

 أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ 

Mkasudnya:''...Engkau beriman kepada Allah, kepada para malaikat-malaikat-Nya, kepada kitab-kitab-Nya, kepada para rasul-Nya, kepada hari akhir, dan takdir yang baik dan yang buruk...". Riwayat Muslim (9)

Masa bergerak begitu pantas, berlalu tanpa menoleh ke belakang. Dunia kini dipenuhi dengan kemajuan yang melalaikan, hiburan yang memukau dan maklumat yang menyambar hanya dengan satu sentuhan jari. Namun, di sebalik kesibukan dan hiruk-pikuk ini, ramai manusia hanyut, leka dan terpedaya dengan bayangan keseronokan yang fana, hingga mereka alpa terhadap hakikat yang pasti iaitu suatu hari kelak, ajal akan datang menjemput tanpa sebarang amaran. Begitulah Allah Subhanahuwata'ala sebenarnya telah mengingatkan kepada kita tentang betapa hampirnya kita dengan hari kiamat sebagaimana dinyatakan dalam Surah al-Qamar ayat 1,

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ

Maksudnya:''Telah dekat datangnya saat itu dan telah terbelah bulan''. 

Ketika mentafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Jarir al-Tabari rahimahullah menjelaskan bahawa Allah Subhanahuwata'ala mengingatkan hamba-Nya tentang kedatangan hari Kiamat dan hampir berakhirnya segala urusan dunia, dan perintah untuk mereka bersiap sedia dengan bekalan yang mencukupi bagi menghadapi kedahsyatan Kiamat sebelum ketibaannya sedangkan mereka berada dalam keadaan alpa daripadanya. Imam al-Bukhari rahimahullah meriwayatkan daripada Sahl bin Sa’d radiallahu anhu bahawa Rasulullah Sallallahualaihiwasallam bersabda,

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ هُمَا

Maksudnya: “Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda memberikan isyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya''. Riwayat al-Bukhari (6504) dan Muslim (2951)

Makna hadith ini adalah sebagai isyarat dekat kerana hampirnya dua jari ini. Ia dengan maksud waktu yang berbaki adalah sedikit berbanding usia dunia yang sudah mencapai billion tahun. Justeru, tiadalah sama sesuatu di hadapan ilmu Allah yang menyamakan satu hari di sisi-Nya, dengan seribu tahun mengikut kiraan kita. Lihat Asyrat al-Sa’ah, hlm. 103.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ

Maksudnya: "Sesungguhnya sehari disisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu''. Al-Haj ayat 47

Imam al-Qurtubi menyebut: Satu hari di sisi Tuhan kamu sama seperti seribu tahun mengikut kiraanmu. Ibn Abbas berkata -begitu juga Mujahid-: “Yakni hari-hari yang Allah ciptakan padanya langit dan bumi.” Ikrimah pula berkata: “Yakni hari-hari akhirat''. Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran, 12/78.

Ibn Kathir menyebut: Iaitu Allah Subhanahuwata'ala Maha Tinggi, Dia tidak mempercepatkan masa. Sesungguhnya kadar seribu tahun di sisi makhluk-Nya sama seperti sehari di sisi-Nya mengikut hukum-Nya. Ini kerana ilmu-Nya yang mampu membalas dan berkuasa, sedangkan sesuatu tidak luput darinya sekalipun dia menangguh dan menta’khirkannya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/238.

Peristiwa terbelahnya bulan yang telah berlaku pada zaman Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam adalah bukti mukjizat agung yang mengesahkan kebenaran risalah Baginda Sallallahu'alaihiwasallam. Peristiwa itu bukan sekadar mukjizat untuk menundukkan orang kafir Mekah, bahkan ia juga menjadi isyarat yang sangat jelas bahawa hari kiamat kian mendekat.

Firman Allah Subhanahuwata'ala.

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ. وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ

Maksudnya:''Telah dekat datangnya saat itu dan telah terbelah bulan. Dan jika mereka (orang-orang musyrikin) melihat suatu tanda (mukjizat), mereka berpaling dan berkata: "(Ini adalah) sihir yang terus menerus". Al-Qamar ayat 1-2

Peristiwa ini berlaku menurut riwayat dari Anas ibnu Malik yang mengatakan bahawa penduduk Mekah (kaum musyrik) pernah meminta kepada Nabi Sallallahu'alaihiwasallam untuk memperlihatkan suatu tanda (mukjizat), maka terbelahlah bulan, 

عَنْ أَنَسٍ سَأَلَ أَهْلُ مَكَّةَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آيَةً فَانْشَقَّ الْقَمَرُ بِمَكَّةَ مَرَّتَيْنِ فَقَالَ { اقْتَرَبَتْ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ 

Maksudnya:''Dari Anas para penduduk Makkah meminta bukti (tanda tanda kenabian Rasulullah ﷺ) pada Nabi ﷺ, maka terbelahlah rembulan di Makkah dua kali, maka Allah berfirman: 1. Telah dekat datangnya saat itu (hari kiamat) dan telah terbelah bulan 2. Dan jika mereka (orang-orang musyrikin) melihat suatu tanda (mukjizat), mereka berpaling dan berkata, (Ini adalah) sihir yang terus menerus (Al. Qomar: 1-2)''. Riwayat Ahmad(12227)

Kehidupan ini hanya benar-benar difahami maknanya apabila kita benar-benar yakin adanya hari kiamat. Selagi kita menyangka hidup ini panjang dan tiada kesudahan, kita akan terus leka. Tetapi apabila kita sedar bahawa kehidupan dunia ini pasti berakhir, barulah kita mengerti apa yang wajib dikejar dan apa yang mesti ditinggalkan. Ketahuilah bahawa kiamat bukan sekadar kematian, bahkan ia adalah permulaan kehidupan yang sebenar. Hari di mana bumi hancur berkecai, langit digulung, gunung-ganang berterbangan seperti kapas, lautan mendidih kepanasan, bintang-bintang berguguran, dan setiap manusia akan dibangkitkan lalu dihisab satu persatu tanpa pengecualian. Pada hari yang berlaku kiamat, manusia akan jadi seperti kalkatu yang berterbangan, kebingungan mengejar cahaya. Apabila  sudah dapat menghampiri cahaya lalu jatuh. Kemudian terbang lagi dalam kebingungan, akhirnya cahaya juga yang menjadi pilihan walaupun sedar ia kan membawa kepada kematiannya. Mahukah kita menjadi kalkatu yang kebingungan saat kiamat nanti?

Namun itulah gambaran keadaan manusia yang Allah berikan ketika kiamat berlaku. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

الْقَارِعَةُ. مَا الْقَارِعَةُ. وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ. يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ. وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ. فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ. فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ. وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ. فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ

Maksudnya:''Hari Kiamat, apakah hari Kiamat itu?. Tahukah kamu apakah hari Kiamat itu?. Pada hari itu manusia adalah seperti anai-anai(kelkatu) yang bertebaran. dan gunung-gunung adalah seperti bulu yang dihambur-hamburkan'. Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya. Maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya. Maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah''.Al-Qari'ah ayat 1-8

Imam Ahmad meriwayatkan dari Ibn Umar radiallahu anhuma , Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

 ابْنَ عُمَرَ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ رَأْيُ عَيْنٍ فَلْيَقْرَأْ إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَإِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ وَإِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ وَأَحْسَبُهُ أَنَّهُ قَالَ سُورَةَ هُودٍ

Maksudnya:''Ibnu Umar mengatakan, "Rasulullah ﷺ bersabda, "Barang siapa ingin melihat hari kiamat seperti melihat dengan pandangan mata, hendaklah ia membaca; IDZASY SYAMSU KUWWIRAT (surah At Takwir), IDZAS SAMA`UN FATHARAT (surah Al Infithaar) dan IDZAS SAMA`UN SYAQQAT (surat Insyiqaaq)." Dan aku kira beliau juag membaca surah Hud''. Riwayat Ahmad(4575)

Inilah gambaran yang membuatkan para sahabat Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam begitu takut dan insaf apabila mendengar ayat-ayat al-Quran serta sabda Baginda Sallallahu'alaihiwasallam tentang kedahsyatan kiamat. Hati mereka gementar, air mata mereka mengalir deras, bahkan ada yang jatuh pengsan kerana takutkan azab Allah subhanahu wata'ala. Begitu juga para ulama, seperti Abdullah bin Mubarak rahimahullah yang menangis teresak-esak di waktu malam kerana kegelapan itu mengingatkannya pada suasana hari kebangkitan yang penuh huru-hara.

Maka, persediaan menuju hari itu bukanlah mainan. Ia menuntut kita bersungguh-sungguh menjaga solat, menyempurnakan ibadah, mendidik anak-anak mencintai akhirat lebih daripada hiburan, menunaikan tanggungjawab memberi kefahaman agama kepada keluarga, serta menjaga diri daripada apa sahaja yang Allah Subhanahuwata'ala haramkan. Itulah bekal sebenar yang akan menyelamatkan kita pada hari yang amat dahsyat itu.

Dunia ini hanyalah singgahan sementara, ibarat kapal yangberlabuh sebentar sebelum meneruskan pelayaran jauh. Namun, ramai manusia tertipu dengan hiasannya, sibuk mengejar kemewahan dan keseronokan, lalu kembali kepada Allah dalam keadaan tanpa bekal. Allah Subhanahuwata‘ala telah mengingatkan dalam Surah al-Hasyr ayat 18,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:''Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan''.

Ayat di atas seakan-akan menyeru kita: “Perhatikanlah bekalmu, adakah ia cukup untuk menghadapi hari kebangkitan?”

Sehebat mana pun nikmat dunia, semuanya akan lenyap. Yang kekal hanyalah amal yang dibawa menghadap Allah Subhanahuwata'ala. Maka siapkanlah bekalan dengan akidah yang murni, bersih daripada syirik, penuh keyakinan kepada keesaan Allah Subhanahuwata'ala. Iringilah akidah itu dengan ibadah yang ikhlas, terutama solat lima waktu.

Basuhlah dosa-dosa lalu dengan taubat yang benar, lahir daripada penyesalan yang mendalam dan tekad untuk tidak mengulanginya. Hidupkan hati dengan zikir, bacaan al-Quran dan doa, agar Allah menutup hayat kita dengan husnul khatimah. Jangan lupa menjaga hubungan sesama manusia dengan akhlak mulia, saling memaafkan dan menjauhi perpecahan. Dan perbanyakkanlah amal jariah seperti sedekah, wakaf, ilmu yang bermanfaat, serta doa anak-anak yang soleh kerana itulah bekal yang terus mengalir meskipun jasad sudah berada di liang lahad.

Marilah kita menangisi kelemahan diri. Sudahkah kita benar-benar bersedia menghadapi hari yang paling dahsyat itu? Hari ketika ibu melupakan anak, sahabat tidak lagi mengenal sahabat, setiap manusia hanya memikirkan nasib dirinya di hadapan Allah Rabbul Jalil.

Lihatlah ke dalam hati, adakah kita membawa cukup bekal taubat, amal soleh dan iman yang tulus? Atau kita masih lalai mengejar dunia yang akan ditinggalkan? Jangan sampai saat kematian menjemput, barulah kita menyesal kerana pulang dalam keadaan tangan kosong.

Namun wahai hamba Allah Subhanahuwata'ala, jangan berputus asa. Pintu taubat masih terbuka, rahmat Allah Subhanahuwata'ala jauh lebih luas daripada dosa-dosa kita. Hari ini masih ada kesempatan untuk kembali, memperbanyakkan istighfar, mendekatkan diri dengan al-Quran, menghadiri majlis ilmu, dan menjadikan setiap hela nafas sebagai ladang pahala untuk dituai di akhirat.

Perhatikanlah perintah Allah Subhanahuwata'ala kepada kita supaya bertaubat,

وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya''. Al-Nur (31)

Ibn Kathir berkata: Lakukanlah apa yang aku perintahkan kamu dengannya, dan semua sifat-sifat yang mulia dan akhlak yang terpuji. Pada saat yang sama, tinggalkanlah perangai ahli jahiliyyah dan sifat buruk mereka. Ini kerana kejayaan dan kemenangan yang sebenar dengan melaksanakan perintah Allah dan Rasul serta meninggalkan larangan-Nya. Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 6/50.

Begitu juga dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya hamba, jika dia mengakui dosanya dan kemudian dia bertaubat, nescaya Allah Subhanahuwata'ala menerima taubatnya''.Riwayat al-Bukhari (2661)

Mulla Ali al-Qari dalam Mirqat al-Mafatih (4/1616) menyebut: Iaitu seseorang yang menyedari keadaan dirinya yang berdosa, kemudian dia bertaubat dengan memenuhi segala rukun dan syarat-syaratnya seperti menyesal, meninggalkannya, berazam dan berusaha memperbaiki diri maka Allah Subhanahuwata'ala akan menerima taubatnya berdasarkan firman-Nya,

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ

Maksudnya: Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya (yang bertaubat)''. Al-Syura ayat 25.

Al-Qurtubi berkata: Allah pasti mengampunkan sebarang bentuk dosa iaitu dari perlakuan syirik sebelum mereka Islam. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan dari kebaikan dan kejahatan. Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 7/27.

Telah disebut oleh Ibn Rajab,

أَنَّ مَنْ تَابَ إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا، وَاجْتَمَعَتْ شُرُوطُ التَّوْبَةِ فِي حَقِّهِ، فَإِنَّهُ يُقْطَعُ بِقَبُولِ اللَّهِ تَوْبَتَهُ، كَمَا يُقْطَعُ بِقَبُولِ إِسْلَامِ الْكَافِرِ إِذَا أَسْلَمَ إِسْلَامًا صَحِيحًا، وَهَذَا قَوْلُ الْجُمْهُورِ، وَكَلَامُ ابْنِ عَبْدِ الْبَرِّ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ إِجْمَاعٌ

Maksudnya:''Orang yang bertaubat kepada Allah Subhanahuwata'ala dengan taubat nasuha, memenuhi semua syarat taubat bagi dirinya, maka boleh dipastikan Allah Subhanahuwata'ala menerima taubat dirinya. Ini sepertimana boleh dipastikan Islam orang kafir yang masuk Islam dengan benar. Inilah pendapat majoriti ulama’. Keterangan Ibn Abd al-Bar menunjukkan bahawa perkara tersebut telah menjadi kesepakatan ulama’. Lihat Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, 1/418.

Antara dalil mereka ialah firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya)''. Al-Nisa’ (48)

Ibn Kathir berkata: Allah Subhanahuwata'ala memberitahu bahawa Dia tidak mengampuni perbuatan syirik dengan maksud Dia tidak mengampuni seseorang hamba yang menemui-Nya (mati) dalam keadaan musyrik. Sebaliknya Allah Subhanahuwata'ala mengampuni dosa yang selain itu bagi mereka yang dikehendaki-Nya daripada kalangan hamba-Nya. Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/327

Hidup ini singkat, tetapi peluang untuk meraih syurga masih ada. Bangkitlah dengan semangat, penuhi hari-hari kita dengan amal soleh, didik keluarga dengan agama, sebarkan kebaikan, dan jauhkan diri daripada maksiat. Semoga Allah Subhanahuwata'ala mengurniakan kita husnul khatimah, meringankan langkah kita di padang mahsyar, dan menghimpunkan kita bersama Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam di dalam syurga-Nya yang penuh kenikmatan.

Justeru, marilah sama-sama kita meningkatkan amalan dan memperbanyakkannya dengan penuh keikhlasan agar kita membawa bekalan sebaik-baiknya di hadapan Allah pada hari akhirat kelak. Benarlah firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ

Maksudnya: ''Dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah memelihara diri (dari keaiban meminta sedekah)''.

Sifat Benar Kunci Ke Syurga

Sifat Benar Kunci Ke Syurga

Benar atau kebenaran dalam Islam berasal daripada perkataan bahasa Arab Al-Haq (الحقّ) merujuk kepada kebenaran mutlak yang datang daripada Allah Subhanahuwata'ala dan ajaran-ajaran-Nya, iaitu Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Ia juga bermaksud bersikap jujur dan tidak berdusta dalam perkataan, perkhabaran, dan perbuatan, serta menjauhi perkara yang jelas mendatangkan dosa atau mengelirukan. 

Al-Haq (الحقّ) adalah istilah bahasa Arab yang berarti "Kebenaran," "Yang Maha Benar," atau "Yang Mutlak/Nyata". Ianya merupakan salah satu dari 99 nama Allah (Asmaul Husna) yang menegaskan bahwa Allah Subhanahuwata'ala adalah sumber segala kebenaran, yang kekal, tidak berubah, dan wajib disembah.

Al-Qur'an menyebut Al-Haq (الحقّ) sebagai salah satu Nama Allah, menekankan bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang benar dan berhak disembah. Istilah ini juga merujuk pada ajaran tauhid (penundukan kepada Allah) sebagai kebenaran (دِينُ الحق), yang berlawanan dengan syirik (persekutuan dengan Allah), yang dianggap sebagai kebatilan (الباطل). 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَأَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya:''Yang demikian itu, kerana sesungguhnya Allah, Dialah yang haq dan sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang mati dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu''. Al-Hajj ayat 6

Konsep Al-Haq (الحقّ) berlawanan dengan Al-Bathil/الباطل (kebenaran palsu atau yang batal), di mana yang pertama adalah sesuatu yang tetap dan berlaku, sedangkan yang kedua adalah yang rosak dan tidak memiliki hukum atau akibat. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

Maksudnya:''Dan katakanlah: "Yang benar telah datang dan yang batil telah lenyap". Sesungguhnya yang batil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap''. Al-Isra' ayat 81

Kebenaran bukan hanya dalam ucapan, tetapi juga merangkumi segala tindakan dan tingkah laku seseorang. Ia menuntut agar kita tidak menipu, berbohong, atau melakukan sesuatu yang salah dan mendatangkan dosa. Termasuk kebenaran ialah perkara-perkara yang halal dan haram dalam Islam yang jelas dan tidak samar, seperti yang disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh an-Nu'man bin Basyir, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ، فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ.

Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh sebahagian manusia. Maka sesiapa yang menjauhi perkara syubhat bermakna dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dibimbangi akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana pengembala yang membawa haiwan gembalaannya disekitar padang larangan, maka lambat laun dia mungkin akan memasukinya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahawa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati''.Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (133)

Perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai halal, maka ianya tetap halal dan perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai haram, maka ianya tetap haram. Akan tetapi di antara keduanya itu ada sesuatu perkara yang tidak jelas kedudukannya sama ada halal atau haram. Maka perkara itu dinamakan Syubhat.

Perkara yang halal yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas terkandung banyak di dalam al-Quran mahupun sabda Rasul-Nya, seperti, makan, minum, menaiki kenderaan, berwangi-wangian dan sebagainya.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ

Maksudnya: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka)''. Al-Maidah ayat 5.

Perkara yang haram yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas, ialah seperti perbuatan riba, zina, bunuh diri dan lain-lain lagi.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Maksudnya: Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa''. Al-Baqarah ayat 279.

Allah Subhanahuwata'ala telah menjelaskan akan perihal perkara yang halal dan haram secara jelas dan nyata, dan selain itu ada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci, perkara itu dinamakan sebagai musytabihat iaitu kesamaran.

Sepertimana di dalam lafaz hadith di atas iaitu ‘Di antara keduanya adalah hal yang meragukan’, bermaksud perkara yang samar tentang hukumnya dan tidak dikenali secara pasti.

''Tidak banyak orang yang mengetahuinya, yang dimaksudkan adalah tidak mengetahui hukumnya. Hal ini dijelaskan dalam riwayat Imam al-Tirmizi dengan lafaz, “Banyak orang yang tidak mengetahuinya.” Yang dapat difahami di sini ialah hanya sebahagian kecil manusia sahaja yang mengetahui akan hukumnya iaitu para mujtahid.

Antara sifat yang boleh membawa seseorang muslim itu dapat menjalani kehidupan dunia yang diredai Allah Subhanahuwata'ala hingga melayakkannya untuk memasuki syurga ialah sifat benar. Daripada Abdullah bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

Dalam sebuah riwayat daripada Abdullah bin Mas`ud RA bahawasanya Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إلى البِرِّ، وإن البِرَّ يهدي إلى الجنَّةِ، وما يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصدقَ حتى يُكْتَبَ عند الله صِدِّيْقًا. وإنَّ الكَذِبَ يهدي إلى الفُجُوْرِ، وإنَّ الفُجُورَ يهدي إلى النَّارِ، وما يزال الرَّجُلُ يَكْذِبُ، ويَتَحَرَّى الكَذِبَ حتى يُكْتَب عند الله كَذَّابًا.

Maksudnya: Sesungguhnya kebenaran itu akan membawa kepada kebaikan, dan kebaikan akan membawa kepada syurga, dan seseorang itu akan sentiasa berkata benar dan terus-menerus mencari jalan kebenaran, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang benar. Dan sesungguhnya dusta itu akan membawa kepada dosa, sedang dosa itu akan membawa kepada neraka, dan seseorang itu akan sentiasa berkata dusta, dan terus-menerus mencari jalan dusta, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta''.Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)

Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa dalam hadith ini, terkandung dorongan untuk bersikap benar dan bersungguh-sungguh memperhatikannya. Begitu juga peringatan agar berwaspada daripada sikap dusta serta bermudah-mudahan dengannya. Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 16/160.Sesungguhnya kejujuran akan membawa kepada perbuatan soleh yang bersih dari sebarang sifat mazmumah. Lihat ‘Aun al-Ma’bud, 9/2270.

Perkara pertama yang akan dipengaruhi oleh perbuatan dusta dalam jiwa adalah lisan, dan menjadikannya rosak. Kemudian ia mempengaruhi pula anggota badan dan seterusnya merosakkan amalan-amalannya, sepertimana dusta itu merosakkan lisan dan perbicaraan. Sehinggalah dia akan berdusta dalam perkataan, perbuatan, dan hal keadaannya. Akibatnya, ia menjadi rosak, penyakitnya terus berterusan sehingga membawa kebinasaan. Jika Allah Subhanahuwata'ala tidak memperbaikinya dengan ubat kejujuran, maka Dia akan mencabut kejujuran tersebut daripada hatinya. Lihat Fawa’id al-Fawa’id, hlm. 299.

Daripada Nu’man bin Basyir berkata, aku mendengar Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasad nya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)''.Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)

Sikap suka melakukan perbuatan berbohong juga termasuk daripada tanda-tanda orang munafiq, sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

آيَةُ اَلْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَانَ

Maksudnya: “Tanda-tanda bagi seorang munafiq itu ada tiga; jika sekiranya dia berbicara maka dia berdusta, jika sekiranya dia berjanji maka dia mungkir dan jika sekiranya dia diberi amanah maka dia mengkhianatinya''.Riwayat al-Bukhari (33)

Al-Munawi berkata: Perkataan khianat di sini bermaksud khianat dalam amanahnya iaitu melakukannya dengan menyalahi Syarak dan culas dalam amanahnya serta tidak menunaikannya sepertimana sepatutnya. Lihat Faidh al-Qadir, 1/63

Perbuatan berbohong termasuk di antara himpunan dosa-dosa besar. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

‎فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

Maksudnya: “Maka jauhilah kalian akan kotoran berhala dan jauhilah kalian ucapan yang dusta''. Al-Hajj ayat 30

Imam al-Nawawi apabila menjelaskan berkenaan hukum berbohong beliau berkata: Sesungguhnya telah jelas nas-nas dari Al-Kitab dan juga Al-Sunnah ke atas pengharaman berbohong. Ia adalah di antara perbuatan dosa yang buruk serta suatu keaiban yang keji. Ijma’ para ulama telah berlaku ke atas pengharamannya bersama-sama dengan nas-nas yang jelas. Lihat al-Azkar Al-Nawawiyyah, hlm. 377

Sesungguhnya, sifat benar dapat membentuk kehidupan seorang mukmin secara keseluruhannya. Sifat ini menyuntik pengaruh positif pada cara seseorang itu berfikir, berbicara dan berkelakuan; sama ada dalam atau luar pengetahuan manusia, dan berinteraksi bersama makhluk Allah.Jika bersikap benar dapat menjadi kunci seseorang itu ke syurga kelak, pendustaan pula bakal mengheret seseorang itu ke neraka. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam daripada hadith yang sama, daripada Abdullah bin Mas`ud RA bahawasanya Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إلى البِرِّ، وإن البِرَّ يهدي إلى الجنَّةِ، وما يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصدقَ حتى يُكْتَبَ عند الله صِدِّيْقًا. وإنَّ الكَذِبَ يهدي إلى الفُجُوْرِ، وإنَّ الفُجُورَ يهدي إلى النَّارِ، وما يزال الرَّجُلُ يَكْذِبُ، ويَتَحَرَّى الكَذِبَ حتى يُكْتَب عند الله كَذَّابًا.

Maksudnya: Sesungguhnya kebenaran itu akan membawa kepada kebaikan, dan kebaikan akan membawa kepada syurga, dan seseorang itu akan sentiasa berkata benar dan terus-menerus mencari jalan kebenaran, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang benar. Dan sesungguhnya dusta itu akan membawa kepada dosa, sedang dosa itu akan membawa kepada neraka, dan seseorang itu akan sentiasa berkata dusta, dan terus-menerus mencari jalan dusta, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta''.Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)

Seorang mukmin pasti berusaha untuk berlaku benar dan menjadikannya ciri keperibadian utama sehingga dia dikenali sebagai seorang yang benar sifatnya. Benar pada tutur bicaranya, benar pada niat dan kemahuannya, benar pada keazamannya, benar dalam menepati janji dan benar dalam amalnya.

Pada masa yang sama, seorang mukmin adalah mereka yang berusaha menyingkirkan pendustaan daripada amalan hidupnya. Untuk mencapai matlamat ini, kita perlu meneliti dan menilai kembali sama ada sifat pendustaan ini pernah wujud dalam kehidupan kita dalam dua aspek berikut, iaitu:

Pertama: Dalam pertuturan kita. 

Pendustaan dalam pertuturan boleh berlaku menerusi gejala sepertimemfitnah, menghina, menipu dan sebagainya. Kadang-kadang seseorang itu berdusta dengan tujuan gurauan dan jenaka. Oleh sebab itu, sedar atau tidak, pertuturan yang berbaur pendustaan hampir menjadi satu kebiasaan dalam perbualan harian kita. 

Firman Allah Subhanahuwata‘ala dalam Surah al-Baqarah ayat 42,

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui''.

Kedua: Dalam tingkah laku kita. 

Pendustaan dalam tingkah laku sering kali hadir dalam bentuk menzahirkan sesuatu gambaran yang baik dan menyembunyikan kekejian yang sebenar. Pendustaan dalam perbuatan juga kadang-kadang berlaku dengan cara mengkhianati amanah dan janji. Pendustaan tingkah laku juga merupakan perbuatan menunjukkan sesuatu melalui perbuatan, penampilan atau ekspresi tubuh yang tidak sesuai dengan niat atau hakikat sebenar.

Kepentingan untuk berlaku benar semakin ketara pada zaman yang dikuasai oleh interaksi digital yang tidak bersempadan. Wadah digital, walaupun terdapat banyak kesan positif dan manfaatnya, tidak sunyi dari unsur negatif yang sering kali mengaburkan sempadan kepalsuan. Ia menjadi wadah menyebar kebencian, menjatuhkan orang lain, menampilkan imej palsu dan banyak lagi. Ini juga merupakan satu lagi bentuk pendustaan.

Seorang mukmin yang mempunyai sifat benar akan konsisten sikapnya. Sama ada di alam digital atau sebaliknya, zahir atau batinnya, tetap menegakkan kebenaran dan kejujuran. Mengapa demikian? Kerana seorang mukmin sedar bahawa Allah Subbhanahuwata'ala sentiasa melihat segala yang dilakukan, mendengar segala yang dituturkan dan mengetahui segala apa yang disembunyikan daripada penglihatan. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ

Maksudnya:''kecuali kalau Allah menghendaki. Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi''. Al-A'la ayat 7

Hari ini, kita sering mendengar berita berkaitan ketirisan dalam pentadbiran kewangan, penyalahgunaan kuasa, rasuah berleluasa dan pelbagai kemelut integriti. Semua ini berpunca daripada kerapuhan sifat benar dalam diri. Jika sifat benar itu bertunjang teguh dalam diri dan sentiasa membenarkan apa sahaja yang berlandaskan ajaran agama pastinya karenah seperti di atas tidak berlaku. Tanpa keyakinan teguh, kita tidak berupaya mempertahankan kebenaran.

Dalam pentadbiran, semua kakitangan sama ada kerajaan atau swasta mestilah benar dalam menjalankan tugas seharian. Sekiranya semua staf bersikap benar seperti kehadiran menepati masa, tanpa ada curi tulang dan tidak mengabaikan tugas semasa waktu bekerja pastinya produktiviti dapat ditingkatkan. Kepercayaan dan keyakinan orang ramai juga dapat dikembalikan terutamanya dalam sektor kerajaan dan pentadbiran awam.

Adapun dalam perkara yang berkaitan kewangan, setiap ringgit akan selamat jika orang yang diberi tugas mengawal kewangan dengan jujur dan benar dalam tugas. Sudah pasti tidak akan ada yang menggelapkan duit kerajaan atau syarikat jika semua benar dalam mengira dan mengaudit setiap sen duit yang terlibat dalam transaksi. Setiap orang mesti mengingati pesanan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bahawa mereka bertanggungjawab di atas setiap perlakuan mereka.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَلَا ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, kesemuanya bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Imam adalah pemimpin ke atas orang ramai dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya''. Riwayat bukhari (7138)

Manakala, dalam menggunakan kuasa yang diamanahkan hendaklah dilaksanakan tugas dengan penuh amanah dan integriti. Jika seseorang itu benar dalam melaksanakan tugasannya, maka pasti sifat amanah dan jujurnya akan dapat menjamin bahawa segalanya ditunaikan dengan benar. Apabila berlaku hal demikian semua jabatan atau organisasi akan selamat daripada bencana seperti rasuah.

Rasuah adalah dosa besar. Dalam sebuah hadith, Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma meriwayatkan,

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ

Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah''.Riwayat Abu Daud (3580), al-Tirmizi (1337)  dan Ibn Majah (2313)

Oleh itu, sangat penting untuk memperkasa sifat benar dalam diri. Jika sifat ini disuburkan pasti kemelut yang melanda dapat diselesaikan dan seterusnya integriti dapat diperkasakan.

Justeru, berdasarkan dalil-dalil di atas, dapat difahami bahawa perbuatan tidak benar atau berbohong merupakan satu tingkah-laku yang amat buruk dan ia boleh menimbulkan pelbagai jenis masalah seperti salah faham, putus silaturahim, menimbulkan kebencian, fitnah dan sebagainya.

اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ، وَالأَهْوَاءِ، وَالأَسْوَاءِ، وَالأَدْوَاءِ

Maksudnya:  “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”