Sifat Benar Kunci Ke Syurga

Sifat Benar Kunci Ke Syurga

Benar atau kebenaran dalam Islam berasal daripada perkataan bahasa Arab Al-Haq (الحقّ) merujuk kepada kebenaran mutlak yang datang daripada Allah Subhanahuwata'ala dan ajaran-ajaran-Nya, iaitu Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam. Ia juga bermaksud bersikap jujur dan tidak berdusta dalam perkataan, perkhabaran, dan perbuatan, serta menjauhi perkara yang jelas mendatangkan dosa atau mengelirukan. 

Al-Haq (الحقّ) adalah istilah bahasa Arab yang berarti "Kebenaran," "Yang Maha Benar," atau "Yang Mutlak/Nyata". Ianya merupakan salah satu dari 99 nama Allah (Asmaul Husna) yang menegaskan bahwa Allah Subhanahuwata'ala adalah sumber segala kebenaran, yang kekal, tidak berubah, dan wajib disembah.

Al-Qur'an menyebut Al-Haq (الحقّ) sebagai salah satu Nama Allah, menekankan bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan yang benar dan berhak disembah. Istilah ini juga merujuk pada ajaran tauhid (penundukan kepada Allah) sebagai kebenaran (دِينُ الحق), yang berlawanan dengan syirik (persekutuan dengan Allah), yang dianggap sebagai kebatilan (الباطل). 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَأَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya:''Yang demikian itu, kerana sesungguhnya Allah, Dialah yang haq dan sesungguhnya Dialah yang menghidupkan segala yang mati dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu''. Al-Hajj ayat 6

Konsep Al-Haq (الحقّ) berlawanan dengan Al-Bathil/الباطل (kebenaran palsu atau yang batal), di mana yang pertama adalah sesuatu yang tetap dan berlaku, sedangkan yang kedua adalah yang rosak dan tidak memiliki hukum atau akibat. 

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

Maksudnya:''Dan katakanlah: "Yang benar telah datang dan yang batil telah lenyap". Sesungguhnya yang batil itu adalah sesuatu yang pasti lenyap''. Al-Isra' ayat 81

Kebenaran bukan hanya dalam ucapan, tetapi juga merangkumi segala tindakan dan tingkah laku seseorang. Ia menuntut agar kita tidak menipu, berbohong, atau melakukan sesuatu yang salah dan mendatangkan dosa. Termasuk kebenaran ialah perkara-perkara yang halal dan haram dalam Islam yang jelas dan tidak samar, seperti yang disebutkan dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh an-Nu'man bin Basyir, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ، فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ.

Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui oleh sebahagian manusia. Maka sesiapa yang menjauhi perkara syubhat bermakna dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus dalam perkara syubhat, maka dibimbangi akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana pengembala yang membawa haiwan gembalaannya disekitar padang larangan, maka lambat laun dia mungkin akan memasukinya. Ketahuilah bahawa setiap raja memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahawa dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika ia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahawa ia adalah hati''.Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (133)

Perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai halal, maka ianya tetap halal dan perkara yang dinaskan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagai haram, maka ianya tetap haram. Akan tetapi di antara keduanya itu ada sesuatu perkara yang tidak jelas kedudukannya sama ada halal atau haram. Maka perkara itu dinamakan Syubhat.

Perkara yang halal yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas terkandung banyak di dalam al-Quran mahupun sabda Rasul-Nya, seperti, makan, minum, menaiki kenderaan, berwangi-wangian dan sebagainya.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ

Maksudnya: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka)''. Al-Maidah ayat 5.

Perkara yang haram yang telah dinaskan oleh Allah secara jelas, ialah seperti perbuatan riba, zina, bunuh diri dan lain-lain lagi.

Firman Allah Subhanahuwata'ala,

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Maksudnya: Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa''. Al-Baqarah ayat 279.

Allah Subhanahuwata'ala telah menjelaskan akan perihal perkara yang halal dan haram secara jelas dan nyata, dan selain itu ada perkara yang tidak dijelaskan secara terperinci, perkara itu dinamakan sebagai musytabihat iaitu kesamaran.

Sepertimana di dalam lafaz hadith di atas iaitu ‘Di antara keduanya adalah hal yang meragukan’, bermaksud perkara yang samar tentang hukumnya dan tidak dikenali secara pasti.

''Tidak banyak orang yang mengetahuinya, yang dimaksudkan adalah tidak mengetahui hukumnya. Hal ini dijelaskan dalam riwayat Imam al-Tirmizi dengan lafaz, “Banyak orang yang tidak mengetahuinya.” Yang dapat difahami di sini ialah hanya sebahagian kecil manusia sahaja yang mengetahui akan hukumnya iaitu para mujtahid.

Antara sifat yang boleh membawa seseorang muslim itu dapat menjalani kehidupan dunia yang diredai Allah Subhanahuwata'ala hingga melayakkannya untuk memasuki syurga ialah sifat benar. Daripada Abdullah bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

Dalam sebuah riwayat daripada Abdullah bin Mas`ud RA bahawasanya Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إلى البِرِّ، وإن البِرَّ يهدي إلى الجنَّةِ، وما يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصدقَ حتى يُكْتَبَ عند الله صِدِّيْقًا. وإنَّ الكَذِبَ يهدي إلى الفُجُوْرِ، وإنَّ الفُجُورَ يهدي إلى النَّارِ، وما يزال الرَّجُلُ يَكْذِبُ، ويَتَحَرَّى الكَذِبَ حتى يُكْتَب عند الله كَذَّابًا.

Maksudnya: Sesungguhnya kebenaran itu akan membawa kepada kebaikan, dan kebaikan akan membawa kepada syurga, dan seseorang itu akan sentiasa berkata benar dan terus-menerus mencari jalan kebenaran, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang benar. Dan sesungguhnya dusta itu akan membawa kepada dosa, sedang dosa itu akan membawa kepada neraka, dan seseorang itu akan sentiasa berkata dusta, dan terus-menerus mencari jalan dusta, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta''.Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)

Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa dalam hadith ini, terkandung dorongan untuk bersikap benar dan bersungguh-sungguh memperhatikannya. Begitu juga peringatan agar berwaspada daripada sikap dusta serta bermudah-mudahan dengannya. Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 16/160.Sesungguhnya kejujuran akan membawa kepada perbuatan soleh yang bersih dari sebarang sifat mazmumah. Lihat ‘Aun al-Ma’bud, 9/2270.

Perkara pertama yang akan dipengaruhi oleh perbuatan dusta dalam jiwa adalah lisan, dan menjadikannya rosak. Kemudian ia mempengaruhi pula anggota badan dan seterusnya merosakkan amalan-amalannya, sepertimana dusta itu merosakkan lisan dan perbicaraan. Sehinggalah dia akan berdusta dalam perkataan, perbuatan, dan hal keadaannya. Akibatnya, ia menjadi rosak, penyakitnya terus berterusan sehingga membawa kebinasaan. Jika Allah Subhanahuwata'ala tidak memperbaikinya dengan ubat kejujuran, maka Dia akan mencabut kejujuran tersebut daripada hatinya. Lihat Fawa’id al-Fawa’id, hlm. 299.

Daripada Nu’man bin Basyir berkata, aku mendengar Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: “Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasad nya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)''.Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599)

Sikap suka melakukan perbuatan berbohong juga termasuk daripada tanda-tanda orang munafiq, sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

آيَةُ اَلْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَانَ

Maksudnya: “Tanda-tanda bagi seorang munafiq itu ada tiga; jika sekiranya dia berbicara maka dia berdusta, jika sekiranya dia berjanji maka dia mungkir dan jika sekiranya dia diberi amanah maka dia mengkhianatinya''.Riwayat al-Bukhari (33)

Al-Munawi berkata: Perkataan khianat di sini bermaksud khianat dalam amanahnya iaitu melakukannya dengan menyalahi Syarak dan culas dalam amanahnya serta tidak menunaikannya sepertimana sepatutnya. Lihat Faidh al-Qadir, 1/63

Perbuatan berbohong termasuk di antara himpunan dosa-dosa besar. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala,

‎فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

Maksudnya: “Maka jauhilah kalian akan kotoran berhala dan jauhilah kalian ucapan yang dusta''. Al-Hajj ayat 30

Imam al-Nawawi apabila menjelaskan berkenaan hukum berbohong beliau berkata: Sesungguhnya telah jelas nas-nas dari Al-Kitab dan juga Al-Sunnah ke atas pengharaman berbohong. Ia adalah di antara perbuatan dosa yang buruk serta suatu keaiban yang keji. Ijma’ para ulama telah berlaku ke atas pengharamannya bersama-sama dengan nas-nas yang jelas. Lihat al-Azkar Al-Nawawiyyah, hlm. 377

Sesungguhnya, sifat benar dapat membentuk kehidupan seorang mukmin secara keseluruhannya. Sifat ini menyuntik pengaruh positif pada cara seseorang itu berfikir, berbicara dan berkelakuan; sama ada dalam atau luar pengetahuan manusia, dan berinteraksi bersama makhluk Allah.Jika bersikap benar dapat menjadi kunci seseorang itu ke syurga kelak, pendustaan pula bakal mengheret seseorang itu ke neraka. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam daripada hadith yang sama, daripada Abdullah bin Mas`ud RA bahawasanya Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إلى البِرِّ، وإن البِرَّ يهدي إلى الجنَّةِ، وما يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ ويَتَحَرَّى الصدقَ حتى يُكْتَبَ عند الله صِدِّيْقًا. وإنَّ الكَذِبَ يهدي إلى الفُجُوْرِ، وإنَّ الفُجُورَ يهدي إلى النَّارِ، وما يزال الرَّجُلُ يَكْذِبُ، ويَتَحَرَّى الكَذِبَ حتى يُكْتَب عند الله كَذَّابًا.

Maksudnya: Sesungguhnya kebenaran itu akan membawa kepada kebaikan, dan kebaikan akan membawa kepada syurga, dan seseorang itu akan sentiasa berkata benar dan terus-menerus mencari jalan kebenaran, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai orang yang benar. Dan sesungguhnya dusta itu akan membawa kepada dosa, sedang dosa itu akan membawa kepada neraka, dan seseorang itu akan sentiasa berkata dusta, dan terus-menerus mencari jalan dusta, sehingga ia akan ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta''.Riwayat al-Bukhari (6094) dan Muslim (2607)

Seorang mukmin pasti berusaha untuk berlaku benar dan menjadikannya ciri keperibadian utama sehingga dia dikenali sebagai seorang yang benar sifatnya. Benar pada tutur bicaranya, benar pada niat dan kemahuannya, benar pada keazamannya, benar dalam menepati janji dan benar dalam amalnya.

Pada masa yang sama, seorang mukmin adalah mereka yang berusaha menyingkirkan pendustaan daripada amalan hidupnya. Untuk mencapai matlamat ini, kita perlu meneliti dan menilai kembali sama ada sifat pendustaan ini pernah wujud dalam kehidupan kita dalam dua aspek berikut, iaitu:

Pertama: Dalam pertuturan kita. 

Pendustaan dalam pertuturan boleh berlaku menerusi gejala sepertimemfitnah, menghina, menipu dan sebagainya. Kadang-kadang seseorang itu berdusta dengan tujuan gurauan dan jenaka. Oleh sebab itu, sedar atau tidak, pertuturan yang berbaur pendustaan hampir menjadi satu kebiasaan dalam perbualan harian kita. 

Firman Allah Subhanahuwata‘ala dalam Surah al-Baqarah ayat 42,

وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya:''Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui''.

Kedua: Dalam tingkah laku kita. 

Pendustaan dalam tingkah laku sering kali hadir dalam bentuk menzahirkan sesuatu gambaran yang baik dan menyembunyikan kekejian yang sebenar. Pendustaan dalam perbuatan juga kadang-kadang berlaku dengan cara mengkhianati amanah dan janji. Pendustaan tingkah laku juga merupakan perbuatan menunjukkan sesuatu melalui perbuatan, penampilan atau ekspresi tubuh yang tidak sesuai dengan niat atau hakikat sebenar.

Kepentingan untuk berlaku benar semakin ketara pada zaman yang dikuasai oleh interaksi digital yang tidak bersempadan. Wadah digital, walaupun terdapat banyak kesan positif dan manfaatnya, tidak sunyi dari unsur negatif yang sering kali mengaburkan sempadan kepalsuan. Ia menjadi wadah menyebar kebencian, menjatuhkan orang lain, menampilkan imej palsu dan banyak lagi. Ini juga merupakan satu lagi bentuk pendustaan.

Seorang mukmin yang mempunyai sifat benar akan konsisten sikapnya. Sama ada di alam digital atau sebaliknya, zahir atau batinnya, tetap menegakkan kebenaran dan kejujuran. Mengapa demikian? Kerana seorang mukmin sedar bahawa Allah Subbhanahuwata'ala sentiasa melihat segala yang dilakukan, mendengar segala yang dituturkan dan mengetahui segala apa yang disembunyikan daripada penglihatan. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ

Maksudnya:''kecuali kalau Allah menghendaki. Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi''. Al-A'la ayat 7

Hari ini, kita sering mendengar berita berkaitan ketirisan dalam pentadbiran kewangan, penyalahgunaan kuasa, rasuah berleluasa dan pelbagai kemelut integriti. Semua ini berpunca daripada kerapuhan sifat benar dalam diri. Jika sifat benar itu bertunjang teguh dalam diri dan sentiasa membenarkan apa sahaja yang berlandaskan ajaran agama pastinya karenah seperti di atas tidak berlaku. Tanpa keyakinan teguh, kita tidak berupaya mempertahankan kebenaran.

Dalam pentadbiran, semua kakitangan sama ada kerajaan atau swasta mestilah benar dalam menjalankan tugas seharian. Sekiranya semua staf bersikap benar seperti kehadiran menepati masa, tanpa ada curi tulang dan tidak mengabaikan tugas semasa waktu bekerja pastinya produktiviti dapat ditingkatkan. Kepercayaan dan keyakinan orang ramai juga dapat dikembalikan terutamanya dalam sektor kerajaan dan pentadbiran awam.

Adapun dalam perkara yang berkaitan kewangan, setiap ringgit akan selamat jika orang yang diberi tugas mengawal kewangan dengan jujur dan benar dalam tugas. Sudah pasti tidak akan ada yang menggelapkan duit kerajaan atau syarikat jika semua benar dalam mengira dan mengaudit setiap sen duit yang terlibat dalam transaksi. Setiap orang mesti mengingati pesanan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bahawa mereka bertanggungjawab di atas setiap perlakuan mereka.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

أَلَا ‌كُلُّكُمْ ‌رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, kesemuanya bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya. Imam adalah pemimpin ke atas orang ramai dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya''. Riwayat bukhari (7138)

Manakala, dalam menggunakan kuasa yang diamanahkan hendaklah dilaksanakan tugas dengan penuh amanah dan integriti. Jika seseorang itu benar dalam melaksanakan tugasannya, maka pasti sifat amanah dan jujurnya akan dapat menjamin bahawa segalanya ditunaikan dengan benar. Apabila berlaku hal demikian semua jabatan atau organisasi akan selamat daripada bencana seperti rasuah.

Rasuah adalah dosa besar. Dalam sebuah hadith, Abdullah ibn ‘Amr R.Anhuma meriwayatkan,

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ

Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah''.Riwayat Abu Daud (3580), al-Tirmizi (1337)  dan Ibn Majah (2313)

Oleh itu, sangat penting untuk memperkasa sifat benar dalam diri. Jika sifat ini disuburkan pasti kemelut yang melanda dapat diselesaikan dan seterusnya integriti dapat diperkasakan.

Justeru, berdasarkan dalil-dalil di atas, dapat difahami bahawa perbuatan tidak benar atau berbohong merupakan satu tingkah-laku yang amat buruk dan ia boleh menimbulkan pelbagai jenis masalah seperti salah faham, putus silaturahim, menimbulkan kebencian, fitnah dan sebagainya.

اللَّهُمَّ جَنِّبْنَا مُنْكَرَاتِ الأَخْلاَقِ، وَالأَهْوَاءِ، وَالأَسْوَاءِ، وَالأَدْوَاءِ

Maksudnya:  “Ya Allah, jauhkanlah kami daripada akhlak yang mungkar, hawa nafsu, juga dari segala keburukan serta dari penyakit-penyakit yang membawa kepada kebinasaan.”