Hasad dengki menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.

Hasad dengki menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu.

Antara sifat mazmumah adalah hasad dengki( حَسَدَ - يَحْسَدُ) . Pekerti mazmumah iaitu pekerti tercela menurut pandangan akal dan syariat Islam. Pekerti tercela dalam bahasa Arab dikenali sebagai sifat-sifat mazmumah, ianya merupakan sifat-sifat yang bercanggah dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Sebarang sifat yang tergolong dalam kategori pekerti buruk amat dibenci dan dikeji dalam pandangan Islam. 

Hasad ( حَسَدَ - يَحْسَدُ) berasal dari bahasa Arab yang bererti dengki, yang mana sering digabungkan menjadi hasad dengki dalam bahasa harian kita. Hasad dengki membawa maksud perasaan inginkan agar nikmat, kelebihan, kebolehan atau keistimewaan yang ada pada orang lain terhapus. Tetapi dia akan merasa gembira jika dia termasuk dalam kumpulan yang memperolehi kelebihan serta keistimewaan berkenan

Hakikatnya, perasaan hasad dengki adalah salah satu perangai atau sifat buruk yang telah menghinggapi manusia sejak dari dahulu lagi. Ia bukan sahaja terjadi dalam dunia politik, perniagaan, pekerjaan dan persahabatan, malahan turut berlaku dalam suasana kekeluargaan.

Di dalam al-Quran misalnya, Allah Subhanahuwata'ala memaparkan kisah Nabi Yusuf yang dicampakkan oleh saudara-saudaranya ke dalam telaga kerana merasa dengki kepadanya yang sangat disayangi oleh bapanya, iaitu Nabi Yaqub. Hal ini terakam pada firman-Nya

إِذْ قَالُوا لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَىٰ أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ .اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ

Maksudnya:"(Iaitu) ketika mereka berkata: "Sesungguhnya Yusuf dan saudara kandungnya (Bunyamin) lebih dicintai oleh ayah kita dari pada kita sendiri, padahal kita (ini) adalah satu golongan (yang kuat). Sesungguhnya ayah kita adalah dalam kekeliruan yang nyata.Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia kesuatu daerah (yang tak dikenal) supaya perhatian ayahmu tertumpah kepadamu saja, dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik". Yusuf ayat 8-9

Perasaan kurang senang dengan kemajuan serta kemewahan hidup yang dikecapi oleh orang lain adalah benih sifat iri hati dan hasad dengki. Iri hati ialah sifat yang muncul akibat dari perasaan ego dan sombong sehingga tidak boleh menerima serta melihat orang lain melebihi dirinya. Lantas, rasa iri hati membuahkan pula sifat atau penyakit hasad dengki.

Berita gembira untuk si pendengki atau kaki hasad adalah perkara buruk yang menimpa orang yang didengkinya. Kalau ada berita buruk mengenai orang yang dihasadnya, maka berseriserilah mukanya kegembiraan. Tetapi jika ada kebaikan atau kelebihan lain orang yang dihasadnya pula, maka bermasam mukalah dia kedukaan.

Sifat buruk dan keji ini tidak akan reda selagimana terdapat individu atau kelompok tertentu yang sanggup mewakafkan dirinya untuk berfikir bagaimana menjatuhkan orang lain. Dan sesungguhnya watak yang sedemikian menyalahi ajaran Allah dan Rasul-Nya yang menyuruh kita turut gembira dengan berita baik dan berdukacita dengan berita buruk yang menimpa saudara Muslim.

Dari Watsilah bin Al Asqa’, ia berkata bahawa Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

لاَ تُظْهِرِ الشَّمَاتَةَ لأَخِيكَ فَيَرْحَمُهُ اللَّهُ وَيَبْتَلِيكَ

Maksudnya:"Janganlah engkau menampakkan kegembiraan kerana musibah yang menimpa saudaramu. Kerana jika demikian, Allah akan merahmatinya dan malah memberimu musibah". Tirmizi (2506), Dhaif.

Sifat negatif berkenaan adalah nilai yang tidak baik dalam kerangka bersaing mencapai kecemerlangan dan membangunkan Negara yang terbilang. Namun inilah antara resam dunia, apabila ada orang yang sebangsa dan seagama maju, kaya-raya dan berjaya, terus ada pemikiran negatif. Mereka mentohmah kononnya kemajuan serta kejayaan yang mereka perolehi itu hasil dari pinjaman, rasuah, tipu-daya dan sebagainya.

Tetapi ironinya, apabila bangsa lain maju, Berjaya serta kaya-raya, jarang sekali yang mempersoalkan bagaimana mereka memperolehi kelebihan tersebut. Senario ini mengisyaratkan ada sesuatu yang tidak kena, yakni berkemungkinan hati sudah diselimuti sifat cemburu dan hasad terhadap saudara seagama yang lebih ke hadapan dalam pelbagai bidang.

Hasad dengki adalah sifat mazmumah yang paling kerap melanda diri manusia. Dalam menghuraikan persoalan sifat yang keji ini, Imam al-Ghazali menyenaraikan tiga ciri orang yang berdengki seperti berikut:

Pertama, menginginkan agar kenikmatan atau kelebihan lenyap daripada orang lain dan mengharapkan agar kenikmatan itu berpindah kepadanya.

Kedua, menginginkan agar kelebihan yang dimiliki orang lain itu lenyap meskipun dia sendiri tidak dapat memilikinya disebabkan kekurangan pada dirinya sendiri. Yang penting baginya ialah orang itu jatuh dan hilang kelebihannya.

Ketiga, merasa sakit hati apabila orang lain melebihinya walaupun dia tidak berbuat sesuatu untuk menjatuhkannya.

Sehubungan itu, seseorang yang berpenyakit hasad dengki sentiasa gelisah atau tidak puas hati melihat apa yang dimiliki oleh orang yang didengkinya. Apabila perasaan itu tidak lagi dapat dikawal, maka si pendengki akan menyusun strategi agar hasrat buruk itu tercapai dengan apa cara sekalipun.

Dan situasi inilah yang menatijahkan gejala negatif seperti mereka-reka cerita, menfitnah, mengumpat, memaki dan sebagainya bertujuan memburuk-burukkan orang yang didengki. Malah, ada di kalangan yang dihidapi penyakit hasad itu sanggup bersekongkol dengan pihak musuh menggunakan segala cara yang ada termasuk media sosial hatta melanggani tukang-tukang sihir dan mengamalkan perbuatan keji lainnya semata-mata untuk menjatuhkan orang yang didengkinya.

Perasaan hasad dengki merupakan satu sifat yang terlarang dalam Islam, dan Allah Subhanahuwata'ala mengarahkan agar kita meminta perlindungan dari Allah Subhanahuwata'ala dari kejahatan sifat dengki. Firman Allah ‘Azza wa Jalla:

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

Maksudnya: Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya". Surah al-Falaq ayat 5.

Orang yang berpenyakit hasad dengki disifatkan sebagai kufur nikmat kerana seolah-olah tidak redha dengan ketentuan qada dan qadar Ilahi. Sebab itu, apabila hasad bermaharajalela menguasai diri seseorang, maka segala kebaikan akan terhakis. Amaran serta peringatan ini terangkum dalam hadith daripada Abu Hurairah RA menceritakan bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda,

إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Maksudnya: Hendaklah kalian menjauhi sifat hasad dengki, kerana ia menghapuskan kebaikan, sepertimana api menghanguskan kayu. Sunan Abi Dawud (4903)

Mereka yang menghidap sifat mazmumah seperti hasad perlu kembali kepada panduan yang disarankan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, sebagaimana sabdanya,

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَقَاطَعُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا 

Maksudnya:"Dari Anas bahawa Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Janganlah kamu  saling dengki, saling marah, dan jangan pula saling memutuskan hubungan satu sama lain. Tetapi jadilah kalian hamba Allah yang bersaudara". Muslim(4642).

Sehubungan itu, Imam al-Ghazali menganjurkan kita berusaha sedaya upaya mencegah diri daripada dihidapi sifat hasad. Ia perlu bermula di hati dengan menanamkan perasaan al-qanaah/ القناعة(cukup dengan apa yang diberikan); al-zuhd/الزهد (tidak mementingkan duniawi); kitmanus-sir/كتمان السر (merahsiakan rahsia); al-hilm/الحلم(mengawal kemarahan ); As-syajaah/الشجاعة (berani); dan al-iffah/ العِفَّة( pemaaf).

Saranan serta anjuran Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam ini hendaklah kita semua junjung dan terjemahkan dalam kehidupan harian kita.  Dalam kerangka ini, rafakkanlah doa selalu memohon ke hadrat Ilahi Rabbi supaya dijauhkan dari segala sifat mazmumah, diampunkan segala dosa, diterima taubat kita dan seterusnya hidup dan mati dalam keadaan beriman.

وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya:"Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya, kemudian ia mohon ampun kepada Allah, niscaya ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". Al-Nisa ayat 110.

Pagi beriman dan petangnya kafir dan menjual agama kerana habuan dunia.

Pagi beriman dan petangnya kafir dan menjual agama kerana habuan dunia.

Ada sebuah hadith menggambarkan situasi akhir zaman berkaitan penyakit yang melanda manusia. Hadith tersebut menjelaskan bahawa seseorang itu beriman pada waktu pagi namun petangnya menjadi kafir,  ada pula petang hari beriman dan sebaliknya menjadi kafir pada pagi hari. Waktu berubah sangat cepat hanya dalam jangka waktu tidak sampai sehari keimanan dan kekufuran bertukar ganti. Boleh jadi paginya ia masih beriman adanya Rabb pencipta alam, petangnya ia sudah menjadi kafir atau mengingkari adanya Rabb pencipta alam.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بَادِرُوا فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا وَيُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنْ الدُّنْيَا

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah berkata; Bahwasanya Nabi Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Bersegeralah beramal sebelum datangnya fitnah seperti potongan malam yang gelap gulita, seorang laki-laki diwaktu pagi mukmin dan diwaktu petang telah kafir, dan diwaktu petang beriman dan pagi menjadi kafir, ia menjual agamanya dengan kesenangan dunia". Ahmad (8493)

Hadith di atas menggambarkan bagaimana manusia hari ini berdepan dengan masalah kegoyangan akidah, dan kelonggaran prinsipnya. Banyak faktor yang menyumbang ke arah ini.

Ramai ulama yang menghuraikan hadith ini di dalam kitab-kitab mereka. Rata-rata mengaitkan hadith ini dengan gejala murtad yang semakin meluas. Dahsyatnya fitnah dunia akhir zaman, seperti kedatangan malam yang gelap gulita. Salah satu akibat dari dahsyatnya fitnah ialah berubahnya hati manusia dengan cepat dan mudah sekali tercabutnya iman kepada kufur. Seolah-olah akhir zaman menyaksikan manusia mula hilang kepercayaan kepada Islam.

Masyarakat yang berubah-ubah pendirian. Tergoncangnya prinsip hidup. Kebenaran terkeliru. Ramai juga yang tak mengenal diri sendiri apatah lagi hendak mengenal Tuhan.

Lebih-lebih lagi di zaman ini di mana syubhat (kekeliruan) sangat cepat menyebar melalui internet dan media sosial. Ternyata banyak tersebarnya tulisan, video dan bahan-bahan yang boleh menyebabkan seseorang itu ragu akan keimanannya dan akhirnya mengingkari (kafir). Tulisan tentang golongan athies yang tidak percaya akan adanya Rabb yang mencipta sangat banyak tersebar di media sosial. Demikian juga keyakinan bahawa semua agama itu sama saja yang penting dapat menjalani kehidupan. Boleh saja berlaku di pagi harinya dia beriman, tetapi petang harinya dia menjadi kafir sebagaimana hadith diatas.

Inilah gambaran akhir zaman yang hari ini kita menyaksikannya. Gejala murtad berleluasa tanpa kekangan. Bahkan masing-masing cuba menafsirkan Islam mengikut andaian masing-masing.

Banyak faktor yang kita boleh jangkakan berlaku pada hari ini yang merubah hati manusia dengan cepat dan mudah sekali hingga tercabutnya iman kepada kufur. Ianya berlaku dalam 12 jam sahaja, beriman di pagi hari, kemudian kufur di sebelah petangnya, beriman di petang hari kemudian kufur lagi di pagi harinya

Fenomena iman-kufur-iman-kufur boleh berlaku, apabila manusia dihimpit dengan masalah ingin cepat kaya dan ingin hidup senang tanpa mahu memikirkan hukum halal dan haram. Bahkan ada diantara mereka yang mempertikaikan hukum Allah dan mahu membebaskan diri dari hukum Allah ini.

Sedangkan Nabi Sallallahu'alaihiwasallam sudah berpesan,

مَا أَحَلَّ اللهُ في كتابِهِ فَهُو حَلاَلٌ وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ وَمَا سَكَتَ عَنهُ فَهُوَ عَفْوٌ فَاقْبَلُوا مِنَ اللهِ عَافِيَتُهُ فَإِنَّ اللهَ لَم يَكُن لِيَنْسَى شَيئًا وَتَلاَ ..وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

Maksudnya: “Apa sahaja yang dihalalkan oleh Allah Subhanahuwata'ala di dalam kitab-Nya, maka ianya adalah halal dan apa sahaja yang diharamkan-Nya, maka ianya pula adalah haram. Dan apa sahaja yang didiamkan-Nya, maka ianya itu dimaafkan. Dan terimalah kemaafannya itu daripada Allah Subhanahuwata'ala, kerana sesungguhnya Allah Subhanahuwata'ala tidak lupa barang sedikitpun. Kemudian Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam membaca daripada firman Allah Subhanahuwata'ala: Dan tiadalah Tuhanmu itu akan lupa.” (Surah Maryam ayat 64.

Riwayat al-Hakim dan beliau mensahihkannya begitu juga dikeluarkan oleh al-Bazzar.

Faktor serangan pemikiran yang mempertikaikan logik Islam juga sebagai penyumbang kepada fenomena iman-kufur-iman-kufur apabila munculnya ideologi-ideologi yang bertentangan dengan ajaran Islam yang suci, diantaranya:

(a) Sekularism pada awal-awal kemunculannya lagi menggambarkan Islam itu hanya sekadar ‘religion’. Menyebabkan orang-orang Islam tidak melihat Islam sebagai sistem, hanya sekadar ritual.

(b) Golongan Pluralism pula menggambarkan Islam sama sahaja seperti agama-agama lain. Sekadar kepercayaan, dan tidak dianggap sebagai sistem hidup.

(c)  Golongan Liberalism  pula ialah suatu bentuk pemikiran memberi penekanan yang mendalam terhadap kebebasan individu, sikap keterbukaan, meraikan kepelbagaian dan dalam masa yang sama menekankan konsep kesetaraan dan kesaksamaan.

Pemikiran Liberalism ini berupaya untuk membebaskan dan ‘meliberalkan’ umat Islam dari Islam yang satu, yang disepakati, dan Islam yang sudah mantap dan kukuh sekian lama. Dalam sejarah Islam, pemikiran sedemikian dahulu dikenal dengan nama golongan Ibahiyyun yang bermaksud golongan yang serba membolehkan apa sahaja. Yang haram menjadi halal. Yang wajib menjadi tidak wajib lagi. Zina, arak, judi semua menjadi halal. Solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, membayar zakat, semua tidak lagi wajib.

Perkara ini jelas sesat bahkan boleh menyebabkan gugurnya iman sekiranya orang tersebut beriktikad pada perkara yang bercanggah dengan kaedah,

مَا ه‍ُو مَعلوم مِن الدينِ بالضَّرورةِ

 

Maksudnya:"ِapa yang diketahui dalam agama secara pasti".

Musibah besar yang melanda umat Islam pada hari ini ialah ancaman akidah dan pemikiran. Berbagai jenis kecelaruan didedahkan kepada umat Islam hari ini, bahkan ada yang menyeliputi pemikirannya dengan Islam, akan tetapi hakikatnya menyimpang jauh dari ajaran Islam sebenar. 

.....وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا ۚ وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya:"....Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya". Al-Baqarah ayat 217

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Maksudnya:"Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu)daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi". Ali Imran ayat 185

Disebabkan oleh belitan hawa nafsu dan akal yang singkat, lahirlah pemikiran yang ingin membebaskan agama ini dari tafsiran dan kefahaman yang telah diwarisi ulama Islam sejak zaman junjungan besar 

Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam sehingga hari ini. Usaha untuk mentafsirkan agama Islam dengan cara pandang yang liberal atau bebas serta merubah apa yang telah diwarisi oleh ulama terdahulu dengan tafsiran yang menggunakan akal semata-mata, tanpa panduan ulama dan kaedah yang telah digunakan oleh ulama-ulama Islam sejak dahulu hingga kini.

Golongan yang berubah-ubah pendirian ini ialah mereka ‘menjual agama’ يَبِيعُ أَحَدُهُمْ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنْ الدُّنْيَا . Menggadaikan prinsip agamanya kerana mengejar habuan dunia.

Ataupun mereka yang menjual agama untuk meraih pengaruh populis. Hari ini penyakit ini semakin membarah di kalangan orang Islam. Masing-masing mendabik dada mempunyai dalil.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا وَيُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ أَحَدُهُمْ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنْ الدُّنْيَا

Dari Abu Huraiah Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Segeralah melakukan berbagai amal sebelum datangnya berbagai fitnah seperti potongan malam gelap, di pagi hari seseorang beriman dan di petang hari menjadi kafir, petang hari beriman dan di pagi hari menjadi kafir, salah seorang dari mereka menjual agamanya dengan barang dunia". Tirmizi(2121)

Umat Islam boleh ditimpa musibah atau bala bencana sebagaimana umat terdahulu yang musnah dan dilaknat kerana menokok tambah dan mereka-reka perihal agama mereka.

وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ ۚ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ

Maksudnya:"Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan (Al Quran) mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu". Al-Mu’minun Ayat 71

Sesungguhnya orang-orang yang beriman menyedari bahawa pada hari ini kita sedang menjalani kehidupan sebagaimana yang tergambar dalam hadith di atas. Sama ada kita suka atau pun tidak, kita perlu mengakui hakikat bahawa masyarakat kita sedang hidup dalam kegelapan dan kesamaran akidah seperti kepekatan akhir malam yang gelap gelita.

Pada hari ini kita menjalani kehidupan dalam suasana fitnah dan ujian yang begitu dahsyat terhadap keimanan di mana kebanyakan insan tidak lagi mengenali agama mereka melainkan hanya dengan sangkaan-sangkaan bahawa mereka mengetahui. Sesiapa sahaja boleh mengaku diri sebagai Muslim dan Mukmin, sedangkan mereka telah jelas melanggar garis sempadan yang memisahkan di antara wilayah Iman dan kufur.

Orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala dari amalan kebaikannya di akhirat.

Orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala dari amalan kebaikannya  di akhirat.

Baik menurut bahasa ertinya elok, patut, teratur, beruntung, berguna, sembuh dan  selamat.

Kebaikan menurut istilah ertinya sifat baik; perbuatan baik dan sifat manusia yang dianggap baik menurut norma dan pandangan umum yang berlaku.

Kebaikan menurut Islam adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahuwata'ala di dalam firman-Nya dan juga oleh Nabi Muhammad Sallallahu'alaihiwasallam di dalam sabdanya.

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ قَالَ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ فَقَالَ الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَعْلَمَهُ النَّاسُ

Maksudnya:"Dari An Nawas bin Sam'an ia berkata; Aku bertanya kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam tentang kebaikan dan dosa. Beliau menjawab: "Kebaikan adalah akhlak yang baik, sedangkan dosa adalah sesuatu yang mengganggu dalam dirimu(apa saja yang meragu dalam jiwamu dan kamu tidak ingin orang lain mengetahuinya". Darimi (2670)

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبِرُّ مَا سَكَنَتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَالْإِثْمُ مَا لَمْ تَسْكُنْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَلَمْ يَطْمَئِنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ وَإِنْ أَفْتَاكَ الْمُفْتُونَ وَقَالَ لَا تَقْرَبْ لَحْمَ الْحِمَارِ الْأَهْلِيِّ وَلَا ذَا نَابٍ مِنْ السِّبَاعِ

Maksudnya:"Nabi Sallallahu'alaihiwasallam lalu bersabda: "Kebaikan itu adalah sesuatu yang menjadikan jiwa tenang dan hati merasa tenteram. Sedangkan keburukan itu adalah sesuatu yang tidak dapat menjadikan jiwa tenang dan hati yang tenteram, meskipun hasil sebuah fatwa." Beliau melanjutkan: "Dan janganlah kamu memakan daging Himar yang jinak dan jangan pula binatang buas yang bertaring". Riwayat Ahmad(17076). Dhaif.

Allah Subhanahuwata'ala memperincikan terhadap apa yang disebut kebaikan dalam firman-Nya:

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

Maksudnya:"Kebaikan itu bukanlah dengan menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, Hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa". Al-Baqarah Ayat 177.

Kebaikan ada yang bersifat universal, ertinya orang mukmin dan kafir menganggap itu sebagai kebaikan, seperti sifat jujur, berbakti kepada orang tua, membantu orang miskin dan sebagainya.

Kebaikan ada yang bersifat spesifik yang disebut sebagai amal soleh. Amal soleh adalah kebaikan yang sifatnya lebih spesifik menurut pandangan Islam. Ertinya, pelakunya adalah seorang yang beragama Islam, dimana setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang yang beragama Islam itu akan diikat dengan syarat keimanan yang benar dan ianya akan dinamakan sebagai amal soleh.

Dari sini boleh difahami bahawa kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir tidak disebut sebagai amal soleh, kerana tidak memenuhi syarat iaitu pelakunya mestilah seorang muslim.

Adakah kebaikan orang kafir sia-sia saja?

Amalan kebaikan orang kafir di atas dunia akan dibalas dengan kebaikan di atas dunia juga, ianya adalah sebagai bukti bahawa sifat maha penyayang Allah Subhanahuwata'ala yang kasihkan akan hamba-Nya. Ini berdasarkan hadith Nabi Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّهُ حَدَّثَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْكَافِرَ إِذَا عَمِلَ حَسَنَةً أُطْعِمَ بِهَا طُعْمَةً مِنْ الدُّنْيَا وَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَإِنَّ اللَّهَ يَدَّخِرُ لَهُ حَسَنَاتِهِ فِي الْآخِرَةِ وَيُعْقِبُهُ رِزْقًا فِي الدُّنْيَا عَلَى طَاعَتِهِ

Maksudnya:"Dari Anas bin Malik ia menceritakan dari Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, bila orang kafir mengerjakan suatu kebaikan, dengan kebaikan itu ia diberi sesuap makanan dari dunia(dibalas dengan kebaikan di atas dunia) , sedangkan orang mu`min itu kebaikan-kebaikannya disimpan oleh Allah diakhirat dan ia diberi rezeki di dunia kerana ketaatannya. Muslim(5023)

Berdasarkan hadith di atas kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir tidak akan disia-siakan, bahkan kebaikan orang kafir akan dibalas di dunia akan tetapi mereka tidak akan mendapat balasan di akhirat.

Orang kafir tidak mendapat balasan di akhirat, kerana orang kafir itu tidak mengharapkan amalannya agar dibalas di akhirat kelak atau ia mengharapkan balasan tetapi tidak memenuhi syarat untuk dibalas di akhirat, iaitu syarat sebagai seorang yang beragama Islam. Sebagaimana balasan syurga adalah syarat Iman dan amal soleh, firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا ۙ قَالُوا هَٰذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ ۖ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا ۖ وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ ۖ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya:"Dan sampaikanlah berita gembira kepada mereka yang beriman dan berbuat baik, bahawa bagi mereka disediakan syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Setiap mereka diberi rezeki buah-buahan dalam syurga-syurga itu, mereka mengatakan: "Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu". Mereka diberi buah-buahan yang serupa dan untuk mereka di dalamnya ada isteri-isteri yang suci dan mereka kekal di dalamnya". Al-Baqarah ayat 25.

Apa jua amal yang baik yang pernah dilakukan oleh orang-orang yang tidak beriman kepada Allah (orang-orang yang kafir) di dunia dahulu akan terbuang sahaja pada hari kiamat kelak dan tidak dapat memberi sebarang pertolongan disebabkan oleh kekufuran mereka. Allah Subhanahuwata'ala menjadikan amalan baik mereka sia-sia seperti debu yang berterbangan, sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

Maksudnya:"Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan". Al-Furqan ayat 23.

Imam al-Qurtubi mengatakan dalam tafsirnya bahawa ayat di atas menerangkan keadaan orang kafir di akhirat kelak. Amalan baik orang-orang kafir atau orang bukan Islam di akhirat kelak tidak akan dihitung oleh Allah Subhanahuwata'ala kerana tiada manfaat. Ini kerana mereka hidup dalam keadaan batil dan kafir, maka setiap amalan kebaikan akan menjadi debu, seperti tanah yang asalnya kelihatan namun apabila ditiup debunya bertebangan dan hilang begitu sahaja.

[Lihat Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran: 7/24]

Segala apa amalan serta usaha oleh mereka yang tidak berdasarkan keimanan yang berlandaskan akidah yang sahih dan tidak pula mengikut jalan yang betul benar atau yang mendatangkan keimanan kepada mereka pada hari akhirat kelak adalah suatu amalan dan usaha yang sia-sia dan tidak mendapat apa-apa balasan daripada Allah Subhanahuwata'ala,   

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ ۖ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ۖ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ

Maksudnya:"Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka adalah seperti abu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak dapat mengambil manfaat sedikitpun dari apa yang telah mereka usahakan (di dunia). Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh". Ibrahim ayat 18.

Orang-orang yang tidak beriman(orang kafir) akan rugi dan hampa di akhirat kelak, kerana amal-amal mereka yang baik yang dapat menolong mereka mereka, tidak dapat menyelamatkan mereka dari azab siksa Allah. Mereka adalah ibarat orang dahaga di padang pasir pada tengahari yang panas terik. Ia melihat riak sinaran panas dari jauh seperti air (fatamorgana) dan setelah ia sampai kesitu hampalah hatinya, kerana tidak didapati sesuatu apa pun.

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Maksudnya:"Dan orang-orang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapatinya sesuatu apapun. Dan didapatinya (ketetapan) Allah disisinya, lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amal-amal dengan cukup dan Allah adalah sangat cepat perhitungan-Nya". An Nur ayat 39.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ اللهَ لَا يَظْلِمُ مُؤْمِنًا حَسَنَةً، يُعْطَى بِهَا فِي الدُّنْيَا وَيُجْزَى بِهَا فِي الْآخِرَةِ، وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِ مَا عَمِلَ بِهَا لِلَّهِ فِي الدُّنْيَا، حَتَّى إِذَا أَفْضَى إِلَى الْآخِرَةِ، لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَةٌ يُجْزَى بِهَا

Maksudnya:"Bahwasanya Allah Ta'ala tidak menzalimi seorang mukmin atas amalan kebaikan yang dia lakukan, Allah membalas kebaikannya di dunia dan di akhirat. Sedangkan orang kafir Allah memberinya makanan (rezki) di dunia sebagai balasan atas kebaikannya, akan tetapi ketika seorang di akhirat nanti, maka kebaikannya tidak ada nilainya lagi dan dia tidak mendapat balasan apa-apa" . Muslim (2162)

Imam An Nawawi berkata: “Seluruh ulama telah berijma’ (bersepakat) bahawa seorang kafir setelah dia meninggal dunia, dia tidak mendapat pahala di akhirat dan tidak mendapat balasan atas amalan kebaikan yang dia lakukan di dunia.” (Syarah Sahih Muslim, 17/150)

Syeikh Ali Abdul Hamid menjelaskan hadith ini bahawa para ulama bersepakat tentang orang yang mati dalam keadaan kafir tidak akan mendapat ganjaran pahala di akhirat, dan segala amalan kebaikannya di dunia tidak berguna di akhirat kelak. Namun hadith ini juga mengatakan bahawa orang kafir akan diberi rezeki di dunia kerana amalan kebaikan mereka, yang mana amalan itu jika dilakukan oleh orang mu’min maka akan dikira sebagai perkara yang mendekatkan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala. Tetapi amalan itu hanya terpakai pada perbuatan kebaikan yang tidak perlu kepada niat untuk menjadikan perbuatan itu sah sebagai ibadah (contohnya solat memerlukan niat) seperti amalan silaturrahim, bersedakah, membantu orang yang susah dan lain-lain.

[Lihat al-Minhaj fi Syarah Sahih Muslim: 1/287]

Dari penjelasan dan dalil-dalil yang dinyatakan, dengan jelas kita mengetahui bahawa balasan perbuatan orang kafir hanya di dunia, dan tidak akan mendapat balasan Allah Ta'ala di akhirat kerana dia tidak mengharap daripada amalannya balasan di akhirat atau amalannya itu tidak ikhlas kerana Allah dan tidak menurut syariat-Nya. Ertinya, orang kafir tidak mungkin masuk syurga kerana amalan kebaikan yang mereka lakukan tidak memenuhi syarat sebagai amal soleh yang memasukkannya ke dalam syurga. Bahkan seorang muslim pun tidak akan mendapat pahala kebaikannya apabila tidak memenuhi syarat ikhlas dan tidak bersesuaian syariat.

Amalan kebaikan dan kebajikan yang dilakukan oleh orang kafir di atas dunia akan dibalas oleh Allah Subhanahuwata'ala dengan kebaikan di atas dunia juga seperti diberi rezeki, kesihatan, kasih sayang sesama manusia dan lain-lain. Tetapi mereka di akhirat kelak tidak akan mendapat apa-apa ganjaran kerana tidak beriman kepada Allah Subhanahuwata'ala dan tidak mengikuti syariat-Nya, malah amalan mereka tidak bermanfaat sama sekali untuk membantu mereka di akhirat kelak.

Manusia sebagai hamba

Manusia sebagai hamba

Kata hamba atau عبد bererti; budak atau sahaya. Kata ini berasal dari kalimah عبد- يعبد-عِبادَةً  yang bererti beribadah, hamba sahaya, budak.

Menurut Ibnu Jaraij (L80 H/699 M) di Mekah, makna عبد dalam Al-Qur’an pada surah Az-Zariyat ayat 56,

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

bukan hanya sekadar hamba yang biasanya dikenali masyarakat , melainkan hamba di sini memiliki makna supaya mereka mengenalku yakni mengenal Allah. Apabila manusia telah memahami makna hamba iaitu mengenal Allah, (maka) makrifatullah sepenuh makrifat, pandangan terhadap dunia cerah, memandang hidup ini penuh ketenteraman, kedamaian, segala perilakunya menjadi ibadah, segala amalnya menjadi barakah.

Manusia sebagai hamba, iaitu hamba kepada Allah Maha Pencipta, oleh kerana itu setiap yang dicipta itu pada hakikatnya adalah hamba kepada Allah yang menciptanya.  Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:"Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu". As-Saffat ayat 96

Sebagai hamba, maka manusia tidak mempunyai apa-apa ke atas dirinya, tenaganya dan juga ke atas apa yang dihasilkan olehnya. Kesemuanya itu adalah menjadi hak milik kepada tuannya, iaitu Allah Subhanahuwata'ala. Hidup dan matinya, sembahyangnya dan ibadahnya, nyawa dan hartanya, anak dan isterinya adalah hak kepunyaan Allah, yang sewajibnya diperlakukan untuk Allah dan kerana Allah.

Segala makhluk ciptaan Allah di langit dan di bumi adalah sebagai hamba yang dijadikan dan pada hakikatnya menyerah kepada-Nya. Firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ ۩

Maksudnya:"Hanya kepada Allah-lah sujud (tunduk patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa (dan sujud pula) bayang-bayangnya di waktu pagi dan petang hari". Al-Ra'd ayat 15

Menurut Ibnu Katsir:"Kerana itu, segala sesuatu sujud (tunduk) kepada-Nya baik secara suka rela iaitu dari orang-orang mukmin, mahupun terpaksa seperti orang-orang kafir.

وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ (Dan sujud pula bayang-bayang mereka di waktu pagi) pagi hari. وَالْآصَالِ (Dan petang hari), آصَالِ jamak dari perkataan أصيل  ertinya petang hari". Lihat Tafsir Ibnu Katsir

Manusia yang menepati hakikat sebagai hamba, maka sudah pastilah mesti tunduk patuh, taat setia, mengikut dan menurut perintah Allah Maha Pencipta.  Maka alangkah lebih layak dan berhak manusia itu, sebagai sifatnya hamba Allah yang istimewa itu sujud dan menyerah diri kepada Allah, itulah intipati atau saripati Islam sebagai Agama Allah.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya:"Sesungguhnya aku menghadapkan mukaku(diriku) kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar(aku tetap di atas dasar Tauhid Mengesakan Allah), dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan". Al-An’am ayat  79.

Sesungguhnya hakikat tujuan manusia dijadikan dan juga kewajipan utama pada hari pertama mereka diberi hak tinggal di bumi ini adalah mesti patuh mengabdikan diri kepada Allah dengan mesti berpandukan kepada panduan dari Allah. Firman Allah dalam surah Az-Dzariyat ayat  56.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ

Maksudnya:“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku”.

Allah Subhanahuwata'ala juga telah memberi amaran yang tegas dan nyata supaya mereka jangan sekali-kali mengabdikan diri kepada syaitan, sebaliknya mereka mestilah mengabdikan diri kepada Allah sahaja.Allah Subhanahuwata'ala berfirman,

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ. وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

Maksudnya:"Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai Bani Adam supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu, dan hendaklah kamu menyembah-Ku. Inilah jalan yang lurus". Yasin ayat 60-61.

Ayat surah Az-Dzariyat ayat  56 sangat jelas menyebutkan kedudukan manusia dalam sistem penciptaannya adalah sebagai hamba yang menyembah Allah. kedudukan ini berhubungan dengan hak dan kewajiban sebagai hamba di hadapan Allah sebagai penciptanya. Jadi tujuan penciptaan manusia adalah menyembah kepada Allah Subhanahuwata'ala dengan menjalankan perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Penyembahan manusia kepada Allah mencerminkan bahawa manusia sangat memerlukan segala sesuatu dalam aspek kehidupan dengan aturan yang baik dan adil, kerana Allah menciptakan manusia sebagai makhluk yang sangat sempurna, mampu menggunakan potensi yang dimilikinya dengan baik, iaitu dengan merealisasikan potensi iman kepada Allah, menguasai berbagai disiplin ilmu pengetahuan, dan melakukan aktiviti amal soleh sebagai hamba Allah.

Tanggungjawab manusia yang utama terhadap Allah Subhanahuwata'ala ialah melaksanakan ibadah dengan mengabdikan diri secara tulus ikhlas kepada-Nya. Oleh kerana tujuan itulah, maka Allah Subhanahuwata'ala mengutuskan Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul dengan  membawa risalah yang sama, iaitu menyampaikan seruan agar seluruh manusia mengabdikan diri hanya kepada Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhi thagut. Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 36,

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ۖ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ ۚ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

Maksudnya:"Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): "Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu", maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu dimuka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)".

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ:قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَإِنَّ حَقَّهُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا قَالَ أَتَدْرِي مَا حَقُّهُمْ عَلَيْهِ إِذَا فَعَلَوْا ذَلِكَ قُلْتُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ أَنْ لَا يُعَذِّبَهُمْ

Maksudnya:"Mu'adz bin Jabal dia berkata; Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Apakah kamu mengetahui apa hak Allah terhadap hamba-Nya? ' Saya menjawab; 'Allah dan rasulNya lebih mengetahui.' Beliau bersabda: "Hak Allah atas mereka adalah agar mereka menyembah-Nya, dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apapun." Beliau bertanya; "Apakah hak mereka atas Allah apabila mereka telah melakukan hal tersebut? ' Aku menjawab; Allah dan RasulNya lebih tahu. Beliau bersabda: "Agar Allah tidak mengazab mereka". Tirmizi (2567)

Skop ibadah dalam Islam adalah cukup luas, merangkumi segenap aspek kehidupan, malah semua amalan yang dilakukan sama ada amalan anggota, perkataan dan hati akan dikira ibadah selama mana ia menepati syarat-syarat yang ditentukan. Ulama Islam telah membahagikan ibadah keadaan dua, iaitu ibadah umum dan ibadah khusus. 

Dua keadaan ibadah:

1-Ibadah Umum.

ibadah umum yang merupakan pengabdian diri secara tidak langsung kepada Allah Subhanahuwata'ala melalui urusan kehidupan dunia yang menyangkut hubungan sesama manusia dan makhluk-makhluk Allah Subhanahuwata'ala yang lain yang berlandaskan akidah dan syariat Islam.

Pendek kata semua amalan yang dilakukan dikira sebagai ibadah asalkan ia menepati syarat-syarat yang ditentukan, antaranya:

• Pekerjaan atau perbuatan itu mestilah diniatkan ikhlas kerana Allah Subhanahuwata'ala semata-mata. Perbuatan yang dilakukan kerana riya’ atau mempunyai muslihat yang tertentu tidaklah dikira sebagai ibadah.

• Amalan yang dilakukan juga mestilah tidak bertentangan dengan syariat Islam. Oleh itu, kerja-kerja yang haram seperti menjual arak, menguruskan kedai-kedai judi atau kelab-kelab malam adalah dilarang dalam Islam.

• Pekerjaan atau amalan yang dilakukan itu tidak menghalang seseorang dari melaksanakan tanggungjawab asasi sebagai seorang Muslim seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya. Dalam hal ini Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman dalam Surah al-Nur ayat 37,

رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ

Maksudnya:"laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.

• Amalan yang dilakukan juga mestilah dilakukan dengan tekun dan bersungguh-sungguh. Ini bertepatan dengan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi,

وَلَكِنَّ اللهَ يُحِبُّ مِنَ الْعَامِلِ إِذَا عَمِلَ أَنْ يُحْسِنَ

Maksudnya: “Tetapi Allah kasih kepada pekerja (yang melakukan sesuatu amalan) yang apabila dia melakukan sesuatu amalan hendaklah melakukannya dengan baik.” [Lihat: Sunan al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman, no. Hadith 4932]

2-Ibadah Khusus:

Ibadah khusus yang juga dikenali sebagai ibadah yang formal adalah ibadah yang mana struktur, sistem dan peraturan-peraturannya telah ditentukan oleh syariat Islam secara lengkap dan terperinci. Bentuk dan cara perlaksanaannya tidak boleh direka-reka atau dilakukan mengikut kehendak sendiri, malah ia mestilah menepati syarat-syarat sahnya sesuatu ibadah itu. Umpamanya ibadah solat, puasa, zakat dan haji yang mempunyai syarat-syarat sahnya dan perkara-perkara yang membatalkannya yang tersendiri.

Sebagai kesimpulan, setiap manusia selaku makhluk Allah Subhanuwata'a yang kerdil di muka bumi ini mempunyai tanggungjawab sebagai hamba Allah yang mesti ditunaikan untuk memperolehi kedamaian hidup, dunia dan akhirat. Walau di mana mereka tinggal dan di zaman bila mereka hidup, mereka tidak boleh lari dari tanggungjawab tersebut.

Akhlak yang baik adalah kebajikan

Akhlak yang baik adalah kebajikan

Akhlak dari segi bahasa diertikan sebagai perangai, tabiat, budi pekerti dan sifat seseorang.

Dari segi istilah Imam al-Ghazali menyebutkan bahawa akhlak adalah suatu sifat baik yang biasanya akan memiliki akhlak yang baik juga dan sebaliknya jika seseorang yang memiliki sifat tidak baik cenderung memiliki akhlak yang tercela.

Kata akhlak juga disebutkan dalam firman Allah Subhanahuwata'ala,

إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ

Maksudnya:"Sesungguhnya Kami telah mensucikan mereka dengan (menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang tinggi iaitu selalu mengingatkan (manusia) kepada negeri akhirat". Sad Ayat 46.

Kebajikan atau اَلْبِرُّ membawa erti الطاعة والصدق (ketaatan dan kejujuran).

Imam Ibnu Hajar al-Haitami  berkata, “اَلْبِرُّ adalah satu kata yang mencakupi setiap perbuatan baik dan perkara-perkara kebajikan, dan ini adalah pengertian yang mencakupi keseluruhannya".

Akhlak baik merupakan kunci kepada segala kebajikan atau kebaikan, malah ianya penting dalam membina kehidupan beragama, bermasyarakat dan bernegara. Oleh yang demikian, akhlak yang terpuji hendaklah ada dalam diri setiap individu dalam setiap masa dan keadaan. Memperbaiki diri dengan akhlak mulia adalah dituntut dalam Islam. Sesiapa yang ingin dihormati serta disegani, hidup bahagia dan sempurna hendaklah mempunyai akhlak yang mulia.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:"...الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ…".

Maksudnya:"...Kebajikan adalah akhlak yang baik…"

Hadith yang lengkap berbunyi, Sabda Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam,

عَنْ النَّوَّاسِ بْنِ سِمْعَانَ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ فَقَالَ الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ

Maksudnya":Dari al-Nawwas bin Sam'an Al Anshari,dia berkata; "Aku pernah bertanya kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam tentang erti kebajikan dan dosa. Sabda beliau: "Kebajikan itu ialah akhlak(budi pekerti) yang baik. Sedangkan dosa ialah perbuatan atau tindakan yang menyesakkan dada(membuat bimbang/ragu hatimu), dan engkau sendiri benci jika perbuatanmu itu diketahui orang lain".  Riwayat Muslim(4632)

Hadith ini menegaskan tentang kedudukan akhlak yang baik, sebab itu adalah kebajikan.Sekaligus galakan kepada kita untuk membina diri  agar dapat menggapai حـسـن الـخُلُق (akhlak yang baik).

Akhlak baik adalah kebajikan yang mencakupi semua perbuatan  yang keadaannya menjadikan akhlak itu disifati terpuji, baik antara seorang hamba dengan Tuhannya atau antara seorang hamba dengan saudaranya yang muslim atau antara dia dengan manusia secara umum, iaitu muslim dan kafir. Atau sesuatu yang membuat jiwa tenang kepadanya sebagaimana dalam hadith. 

Pada hadith ini, Nabi Sallallahu'alaihiwasallam menerangkan tentang ciri-ciri perbuatan yang disebut   اَلْبِرُّ (kebajikan), iaitu melakukan akhlak yang baik dan perbuatan itu membuat hati dan jiwa menjadi tenteram.

Jiwa akan merasa tenang kepada perbuatan-perbuatan dan perkataan-perkataan yang baik samaada dalam akhlak atau selainnya.

Akhlak yang baik merupakan perkara kebajikan yang paling besar atau paling agung. Ini sama seperti sabda Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam :

اَلْـحَجُّ عَرَفَةُ

Maksudnya:"Haji itu (wukuf) di ‘Arafah". Tirmizi(2975)

Maksudnya, wukuf di ‘Arafah itu adalah rukun haji yang paling besar dan haji tidak sah tanpa mengerjakannya.

Al-Hafizh Ibnu Rajab rahimahullah berkata, “Boleh jadi, jawapan Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam di hadith an-Nawwas bin Sam’an  itu mencakupi seluruh perbuatan tersebut, kerana terkadang yang dimaksudkan dengan akhlak yang baik itu ialah berakhlak dengan akhlak syari’at dan beradab kepada Allah 'Azza wa Jalla sebagaimana yang Allah 'Azza wa Jalla ajarkan kepada para hamba-Nya dalam al-Qur`an, seperti difirmankan 'Allah Azza wa Jalla tentang Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam :

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

Maksudnya:“Dan sesungguhnya engkau benar-benar berbudi pekerti yang luhur".  Al-Qalam ayat 4

‘Aisyah Radhiyallahu anhuma berkata:

كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنُ

Maksudnya:"Akhlak Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam adalah al-Qur`an". Muslim(746)

Maksudnya, Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam berakhlak dengan akhlak al-Qur`an kemudian mengerjakan apa saja yang diperintahkan al-Qur`an dan menjauhi apa saja yang dilarangnya. Jadi, mengamalkan al-Qur`an itu adalah akhlak layaknya watak yang tidak terpisahkan. Ini termasuk akhlak yang paling mulia dan paling indah. Ada yang mengatakan bahawa agama seluruhnya adalah akhlak".Jami’ul ‘Ulum wal Hikam II/99.

Imam Ibnul Mubarak rahimahullah berkata tentang akhlak yang mulia,

هُوَ بَسْطُ الْوَجْهِ ، وَبَذْلُ الْـمَعْرُوْفِ ، وَكَفُّ اْلأَذَى

Maksudnya:"Iaitu wajah yang berseri, berbuat kebaikan, dan menahan diri dari mengganggu orang lain". Tirmizi(205)

Akhlak yang baik merupakan sebab yang menghantarkan seseorang ke syurga dan faktor utama timbangan kebaikan seorang hamba.

Dalam sebuah hadith disebutkan,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْثَرِ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ الْجَنَّةَ فَقَالَ تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam ditanya tentang hal apa yang menyebabkan paling banyak manusia masuk ke syurga, maka beliau menjawab: “Taqwa kepada Allah, dan akhlaq yang baik". Al-Tirmidzi (2004)

Dalam Islam, akhlak dijabarkan dalam beberapa ruang lingkup iaitu:

1. Akhlak terhadap Allah Subhanahuwata'ala.

Manusia diberikan kesempurnaan dan kelebihan dibandingkan dengan makhluk yang lain. Manusia juga diberikan akal untuk berpikir, perasaan dan nafsu. Sehingga sudah seharusnya kita memiliki akhlak yang baik terhadap Allah Subhanahuwata'ala.

Sesuai dengan firman Allah,

وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya:"Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tudak dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". Al-Nahl ayat 18.

Adapun kewajipan manusia terhadap Allah pada garis besarnya ada dua iaitu mentauhidkan-Nya dan beribadah kepada-Nya. Dua hal ini juga menjadi kewajipan manusia kepada Allah yang tertuang dalam firman:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ

Maksudnya:"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk." Al-Bayyinah ayat 7.

Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam pernah,

إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ القِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلَاقًا

Maksudnya: "Sesungguhnya yang paling aku cintai di antara kalian dan paling dekat tempat duduknya denganku pada hari kiamat adalah mereka yang paling bagus akhlaknya di antara kalian". Al-Tirmidzi (1941). 

2. Akhlak sebagai Orang Tua

Tentu anak menjadi amanah yang dititipkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada orang tuanya. Kewajipan kita sebagai orang tua adalah memberi nama yang baik, menyembelih haiwan aqiqah hari ketujuh dari kelahirannya, mengkhitankannya, memberi kasih sayang, memberi nafkah, memberikan pendidikan terutama yang berhubungan dengan agama dan menikahkannya dengan pasangan yang baik setelah dewasa.

3. Akhlak terhadap Sesama Manusia

Islam mengajarkan agar manusia selalu memelihara dan mengembangkan hubungan baik antara sesama manusia termasuk dengan tetangga. Kewajipan ini dinilai penting kerana dapat mempengarui kualiti keimanan seseorang. Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam bersabda:

⁣

لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ

Maksudnya:"Tidak termasuk orang yang beriman, orang yang kenyang sementara jiran tetangganya kelaparan". Al-Tabarani (12579)⁣

Sebagai umat Islam hendaklah kita mengamalkan segala perintah Allah Subhanahuwata'ala dan menjauhi segala larangan-Nya. Kita hendaklah berusaha memperbaiki diri kearah kebaikan dan meningkatkan pengabdian diri kepada Allah Subhanahuwata'ala, Jika sebelum ini kita masih sering melakukan pelbagai kekurangan, maka marilah kita berusaha memajukan diri ke arah kesempurnaan dan berpegang teguh dengan ajaran Islam.