Kelebihan Mua'zzin/الْمُؤَذِّنُ (tukang Azan)

 Kelebihan Mua'zzin/الْمُؤَذِّنُ (tukang Azan) 

Azan dari segi Bahasa (اِعْلاَمٌ) iaitu pemberitahuan sesuatu samada waktu solat atau lainnya. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam Surah At-Taubah Ayat 3 :

وَأَذَانٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ

Maksudnya:"“Dan inilah perisytiharaan dari Allah dan Rasulnya kepada manusia”.

Azan dari Segi Syarak adalah, 

ذِكْرٌ مَخْصُوْصٌ يُعْلَمُ بِهِ وَقْتَ الصَّلاَةِ

Maksudnya:"iaitu Ucapan khusus yang diketahui dengannya waktu-waktu solat yang difardhukan".

Atau, 

Azan adalah Seruan, pemberitahuan, ini adalah sepertimana firman Allah Subhanahuwata'ala: 

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ

Maksudnya: Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan ibadat Haji

Surah al-Hajj ayat 27.

Maksud dari segi Syarak: Azan merupakan seruan apabila masuknya waktu solat fardhu. Dengan lafaz yang yang ditetapkan nas dengan ciri-ciri yang khusus. Sesetengah ulama berpendapat ia merupakan seruan yang menandakan masuknya waktu fajar sahaja.

(Lihat: Al-Mausuah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah: 2/357)

Dalil Azan Dan Iqamah

Firman Allah dalam Surah Al-Jumaah Ayat 9 :

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصلاَةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ(9

Maksudnya:"Wahai orang yang beriman apabila diserukan (Azan) untuk menunaikan sembahyang pada hari Jumaat maka segerakanlahkamu pergi ke masjid untuk mengingati Allah dan tinggalkanlah berjualbeli, yang demikian adalah baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya".

Diantara dalil dari hadith pula adalah, 

عَنْ أَبِي قِلَابَةَ عَنْ أَبِي سُلَيْمَانَ مَالِكِ بْنِ الْحُوَيْرِثِ قَالَ أَتَيْنَا النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ شَبَبَةٌ مُتَقَارِبُونَ فَأَقَمْنَا عِنْدَهُ عِشْرِينَ لَيْلَةً فَظَنَّ أَنَّا اشْتَقْنَا أَهْلَنَا وَسَأَلَنَا عَمَّنْ تَرَكْنَا فِي أَهْلِنَا فَأَخْبَرْنَاهُ وَكَانَ رَفِيقًا رَحِيمًا فَقَالَ ارْجِعُوا إِلَى أَهْلِيكُمْ فَعَلِّمُوهُمْ وَمُرُوهُمْ وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي وَإِذَا حَضَرَتْ الصَّلَاةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ ثُمَّ لِيَؤُمَّكُمْ أَكْبَرُكُمْ

Maksudnya:"dari Abu Qilabah dari Abu Sulaiman Malik bin Al Huwairits dia berkata; "Kami datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sedangkan waktu itu kami adalah pemuda yang sebaya. Kami tinggal bersama beliau selama dua puluh malam. Beliau mengira kalau kami merindukan keluarga kami, maka beliau bertanya tentang keluarga kami yang kami tinggalkan. Kami pun memberitahukannya, beliau adalah seorang yang sangat penyayang dan sangat lembut. Beliau bersabda: "Pulanglah ke keluarga kalian. Tinggallah bersama mereka dan ajari mereka serta perintahkan mereka dan solatlah kalian sebagaimana kalian melihatku shalat. Jika telah datang waktu solat, maka hendaklah salah seorang dari kalian mengumandangkan azan, dan yang paling tua dari kalian hendaknya menjadi imam kalian". Al-Bukhari (5549)

Menurut pendapat jumhur dan pendapat yang sahih daripada ulama’ Syafi’e dan Hanbali, azan beserta iqamah adalah lebih baik daripada menjadi imam. Ini disebabkan Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّـهِ وَعَمِلَ صَالِحًا

Maksudnya: “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh…”

Surah al-Fussilat ayat 33

‘Aisyah R.Anha berkata, “Mereka yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah tukang azan.”

Mu'azzin adalah orang yang melakukan perbuatan azan itu.  Tetapi kelazimannya di negara kita (juga di setengah negara islam lain) orang yang bertugas melaungkan azan di masjid-masjid atau surau-surau, digelar sebagai 'Bilal'. Ini mengambil sempena nama sahabat nabi yang bernama Bilal bin Rabbah.  Nama Bilal bin Rabbah itu sendiri mempunyai nilai istimewa dalam Sejarah islam atau Sirah Nabawi kerana Bilal semasa hidupnya mempunyai kedudukan istimewa di  sisi Rasulullah dan di kalangan para sahabat.

Terdapat banyak hadith yang menyatakan tentang kelebihan melakukan azan atau mu'azzin. Antaranya adalah sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam:

لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوا

Maksudnya: Kalaulah orang ramai tahu tentang kelebihan azan, dan berada di saf pertama kemudian tiada ruang bagi mereka kecuali melalui mengundi nescaya mereka sanggup mengundi.

Riwayat al-Bukhari (615)

Imam al-Nawawi rahimahullah berkata, “Yang dimaksud hadith adalah seandainya mereka mengetahui keutamaan azan, keagungan dan balasannya yang besar, kemudian waktu azan sudah sempit atau masjid hanyalah satu, pastilah mereka saling merebut untuk azan dengan cara mengundi.” (Syarh Shahih Muslim, 4: 142).

Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam juga bersabda:

فَإِذَا كُنْتَ فِي غَنَمِكَ أَوْ بَادِيَتِكَ فَأَذَّنْتَ بِالصَّلَاةِ فَارْفَعْ صَوْتَكَ بِالنِّدَاءِ فَإِنَّهُ لَا يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ جِنٌّ وَلَا إِنْسٌ وَلَا شَيْءٌ إِلَّا شَهِدَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: Jika kamu berada bersama-sama dengan kambing kamu atau di kebun kamu, dan engkau berazan untuk sembahyang, hendaklah engkau angkatkan suara menyeru orang bersembahyang, sebab suara orang yang azan tidak didengar oleh jin atau manusia ataupun sesuatu kecuali dia menyaksikan baginya pada Hari Akhirat.

Riwayat al-Bukhari (609)

Hadith lain pula menyatakan:

الإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ ، اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الأَئِمَّةَ وَاغْفِرْ لِلْمُؤَذِّنِينَ.

Maksudnya: Imam adalah bertanggungjawab (damin), tukang azan adalah orang yang dipercayai (amanah). Ya Allah, berilah petunjuk kepada imam-imam dan ampunilah tukang azan.

Riwayat Abu Daud (517)

Amanah lebih tinggi daripada daman dan keampunan adalah lebih tinggi daripada petunjuk. Nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam dan para khalifah tidak melakukan tugas azan ini kerana mereka tidak mempunyai banyak masa.

Daripada Muawiyah RA, bahawa aku mendengar Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

 

الْمُؤَذِّنُونَ أَطْوَلُ النَّاسِ أَعْنَاقًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Para muazzin merupakan manusia yang panjang lehernya pada hari kiamat”. [Riwayat Muslim (387)]

Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan mengatakan bahawa para ulama’ salaf dan khalaf telah berselisih pendapat dalam memahami makna hadith ini, dikatakan bahawa hadith ini bermaksud ramai orang yang melihat rahmat Allah Subhanahuwata'ala kerana orang yang melihat ini akan memanjangkan lehernya untuk melihat apa yang mampu dicapainya. Ini bermaksud, mereka (para muazzin) memanjangkan leherkan mereka bagi melihat pahala (yang disediakan buat mereka). [Lihat: al-Minhaj, 91,92/4]

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوا وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي التَّهْجِيرِ لَاسْتَبَقُوا إِلَيْهِ وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِي الْعَتَمَةِ وَالصُّبْحِ لَأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا

Maksudnya:"Dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda: "Seandainya manusia mengetahui apa (kebaikan) yang terdapat pada adzan dan shaf awal, lalu mereka tidak akan mendapatkannya kecuali dengan cara mengundi, niscaya tmereka akan melakukannya. Dan seandainya mereka mengetahui kebaikan yang terdapat dalam bersegera (menuju shalat), niscaya mereka akan berlomba-lomba. Dan seandainya mereka mengetahui kebaikan yang terdapat pada shalat 'Isya dan Subuh, niscaya mereka akan mendatanginya walaupun harus dengan merangkak". Al-Bukhari(580)

Dari ‘Uqbah bin ‘Amir, ia berkata bahawa ia mendengar Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

يَعْجَبُ رَبُّكُمْ مِنْ رَاعِى غَنَمٍ فِى رَأْسِ شَظِيَّةٍ بِجَبَلٍ يُؤَذِّنُ بِالصَّلاَةِ وَيُصَلِّى فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ انْظُرُوا إِلَى عَبْدِى هَذَا يُؤَذِّنُ وَيُقِيمُ الصَّلاَةَ يَخَافُ مِنِّى فَقَدْ غَفَرْتُ لِعَبْدِى وَأَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ

Maksudnya:"“Rabb kalian begitu takjub terhadap si pengembala kambing di atas puncak gunung yang mengumandangkan azan untuk solat dan ia menegakkan solat. Allah pun berfirman, “Perhatikanlah hamba-Ku ini, ia berazan dan menegakkan solat (kerana) takut kepada-Ku. Kerananya, Aku telah mengampuni dosa hamba-Ku ini dan aku masukkan ia ke dalam syurga”. (HR. Abu Daud no. 1203 dan An Nasai no. 667)

Aisyah radhiallahu ‘anha berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

الْإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنٌ، فَأَرْشَدَ اللهُ الْأَئِمّةَ وَعَفَا عَنِ المْؤَذِّنِيْنَ

Maksudnya:“Imam adalah penjamin sedangkan muazin adalah orang yang diamanahi. Semoga Allah memberikan petunjuk kepada para imam dan mengampuni para muazin". Riwayat Ibnu Hibban dalam Sahih-nya (1669)

Dari Abu Sa’id Al Khudri, ia berkata bahwa ia mendengar Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

لاَ يَسْمَعُ مَدَى صَوْتِ الْمُؤَذِّنِ جِنٌّ وَلاَ إِنْسٌ وَلاَ شَىْءٌ إِلاَّ شَهِدَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya:“Tidaklah suara azan yang keras dari yang mengumandangkan azan didengar oleh jin, manusia, segala sesuatu yang mendegarnya melainkan itu semua akan menjadi saksi pada hari kiamat". (HR. Bukhari no. 609). Termasuk juga di sini jika yang mendengar adalah hewan dan benda mati sebagaimana ditegaskan dalam riwayat Ibnu Khuzaimah. Dalam riwayat lain disebutkan,

الْمُؤَذِّنُ يُغْفَرُ لَهُ مَدَى صَوْتِهِ وَيَشْهَدُ لَهُ كُلُّ رَطْبٍ وَيَابِسٍ

Maksudnya:“Mu'azzin diberi ampunan dari suara kerasnya saat azan serta segala yang basah mahupun yang kering akan menjadi saksi baginya pada hari kiamat”. (HR. Abu Daud no. 515, Ibnu Majah no. 724, dan An Nasai no. 646. Sanad hadits ini hasan

Hijrah Nabi Sallahu'alaihiwasallam ke Madinah adalah di atas perintah Allah Subhanahuwata'ala

Hijrah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam ke Madinah adalah di atas perintah Allah Subhanahuwata'ala

Sabda Rasulullah Sallallahu'alaiwasallam,

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْهِجْرَةِ فَقَالَ لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا

Maksudnya:"Dari 'Aisyah dia berkata, "Rasulullah ﷺ pernah ditanya perihal hijrah." Beliau menjawab, "Tidak ada hijrah setelah Fathu Makkah, namun yang ada hanyalah jihad dan niat (yang baik-pent). Dan apabila kalian diminta untuk pergi berperang, maka pergilah kalian ke medan perang". Muslim (3468)

Hijrah (هِجْرَة), maksud perpindahan. Adapun maksud hijrah Nabi Sallahu'alaihiwasallam adalah bertujuan untuk menegakkan agama Allah Subhanahuwata'ala. Penghijrahan sebahagian sahabat ke Habsyah pada tahun kelima selepas nubuwwah (Nabi diutus menjadi Rasul) adalah perintis jalan kepada hijrah lebih besar dan penting dalam sejarah perjuangan Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam.

Melalui peristiwa itu terbentuk tiga skop utama iaitu skop insan, negara dan peradaban. Membina skop insan sedikit sebanyak berjaya disemai oleh Baginda di Makkah yang melahirkan insan hebat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddik, Saidina Umar al-Khattab, Othman ibn Affan, Saidina Ali bin Abi Talib, Mus'ab bin Umair dan banyak lagi.

Awalnya, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam mengutus sahabat ke Habsyah tetapi hajat kedatangan Baginda ditolak. Percubaan juga dibuat di Taif, tujuan Rasulullah pergi ke Taif adalah untuk berbicara dengan pemimpin Bani Tsaqif tiga bersaudara iaitu Abdu Yalil bin Amr bin Umair, Mas’ud bin Amr bin Umair, dan Hubaib bin Amr bin Umair. Salah seorang dari mereka menikah dengan perempuan Quraisy dari Bani Jumah. Namun yang menyedihkan bukan sekadar tidak diterima malah Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam dihalau dan dibaling dengan batu sehingga berdarah kaki Baginda Sallahu'alaihiwasallam.

Zaid bin Haritsah melindungi baginda Sallahu'alaihiwasallam dengan badannya, kemudian baginda menyelamatkan diri dengan masuk ke kebun milik ‘Utbah bin Rabi’ah dan Syaibah bin Rabi’ah, yang keduanya saat itu berada di kebun. Keduanya mengirimkan seorang budaknya yang bernama Addas untuk membawakan setangkai kurma kepada mereka.Dalam peristiwa itu pula Addas memeluk Islam setelah mendengar Nabi membaca membacakan ayat Al Qur’an yang berisi kisah Nabi Yunus AS. kepadanya. 

Berlakunya peristiwa hijrah ke Taif adalah pada bulan Syawal tahun kesepuluh kenabian, beliau ditemani oleh Zaid ibn Haritsah. Tahun Ini juga dikenali dengan tahun Kesedihan atau Tahun Dukacita (Arab: عام الحزن).

Ia dinamakan sedemikian kerana pada tahun inilah meninggalnya Abu Talib dan Khadijah binti Khuwailid.

Dalam keadaan Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam dihujani ujian itu, Allah Subhanahuwata'ala menggerakkan hati beberapa penduduk Yathrib untuk datang menemui Baginda. Tepat seperti mana firman Allah Subhanahuwata'ala,: 

"إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Maksudnya:"Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mahu menerima petunjuk" Al-Qasas ayat 56.

Hidayah itu milik Allah Subhanahuwata'ala maka dengan kuasa-Nya, hati beberapa penduduk Yathrib terbuka untuk mencari Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam.

Sheikh Saiful Rahman al-Mubarakfuri dalam kitabnya al-Raheeq al-Makhtum menyatakan, enam orang Yathrib datang bertemu Baginda Sallahu'alaihiwasallam pada musim haji tahun 11 kenabian. Kemudian kembali ke Yathrib dalam keadaan masih tidak beriman.

Sepanjang bersama dengan Nabi mereka banyak memerhati. Namun perancangan Allah Subhanahuwata'ala itu indah. Mereka datang dan melihat peribadi Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam dan membawa pulang kisah Baginda yang hebat akhlak serta kepemimpinannya menepati ciri tercatat dalam kitab sebelum datangnya al-Quran.

Rentetan daripada itu, pada Julai 621 Masihi, berlaku Bai'ah Aqabah pertama sejurus kedatangan 12 penduduk Yathrib ke Makkah yang kemudian memeluk Islam. Menerusi Bai'ah Aqabah itu secara tidak langsung menjayakan hasrat untuk menubuhkan daulah Islamiah.

Isi baiah itu mengandungi enam perkara. Tidak menyekutukan Allah Subhanahuwata'ala dengan sesuatu apapun. Tidak boleh mencuri dan mengambil hak orang lain, seterusnya mereka tidak dibenarkan berzina. Mereka ditegah membunuh anak perempuan, tidak boleh mengumpat dan tidak boleh memfitnah.

Bagi memastikan ikrar itu berjalan lancar, Rasulullah mengutuskan tokoh duta ke sana dalam kalangan orang muda yang paling awal memeluk Islam iaitu Mus'ab bin Umair. Semasa di Yathrib, Mus'ab bin Umair dengan beberapa sahabat menjalankan amanah bersungguh-sungguh hingga berjaya mengajak masyarakat Yathrib mengenal Islam dan menyebarkan cabang keimanan.

Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam menghantar Mus'ab bin Umair sebagai pembuka jalan serta pemudah cara sebelum Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam ke sana sehingga berlakunya Bai'ah Aqabah kedua. Mus'ab bin Umair pulang ke Makkah dengan penuh kerinduan untuk bertemu Baginda Sallahu'alaihiwasallam.

Pada musim haji tahun ke-12 kenabian seramai 75 ahli rombongan dari Yathrib datang menyatakan kesanggupan untuk menerima Baginda Sallahu'alaihiwasallam sebagai pemimpin mereka. Diantara hadith yang menyebutkan hal ini adalah hadith berikut:

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ قَالَ بَايَعْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي الْمَنْشَطِ وَالْمَكْرَهِ وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ وَأَنْ نَقُومَ أَوْ نَقُولَ بِالْحَقِّ حَيْثُمَا كُنَّا لَا نَخَافُ فِي اللَّهِ لَوْمَةَ لَائِمٍ

Maksudnya:"Dari Ubadah bin Ash Shamit mengatakan; 'kami berbai'at kepada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam untuk mendengar dan taat, baik ketika giat (semangat) maupun malas, dan untuk tidak menggulingkan kekuasaan dari orang yang berwenang terhadapnya, dan mendirikan serta mengucapkan kebenaran dimana saja kami berada, kami tidak khawatir dijalan Allah terhadap celaan orang yag mencela.' Al-Bukhari (6660)

Hasil daripada baiah kedua itu, bermulalah perancangan yang membawa kepada penghijrahan Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam ke Madinah. Sahabat mula bergerak dalam keadaan penuh risiko ditambah dengan cabaran cuaca padang pasir yang panas terik.

Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sebuah hadith yang menceritakan pemilihan kota Madinah sebagai destinasi umat Islam untuk berhijrah. Hadith tersebut adalah:

Daripada Abu Musa RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

 

رَأَيْتُ فِي المَنَامِ أَنِّي أُهَاجِرُ مِنْ مَكَّةَ إِلَى أَرْضٍ بِهَا نَخْلٌ، فَذَهَبَ وَهَلِي إِلَى أَنَّهَا اليَمَامَةُ، أَوْ هَجَرُ، فَإِذَا هِيَ المَدِينَةُ يَثْرِبُ

Maksudnya: “Aku telah bermimpi bahawa sesungguhnya aku berhijrah dari kota Makkah menuju ke suatu tempat yang ada pohon kurma padanya. Lalu aku mengira tempat itu ialah adalah al-Yamamah atau Hajr. Akan tetapi, ia sebenarnya adalah Yathrib (Nama lama bagi kota Madinah).” Al-Bukhari (3622)

Selain itu, di dalam hadith yang lain juga ada disebutkan:

إِنِّي أُرِيتُ دَارَ هِجْرَتِكُمْ رَأَيْتُ ذَاتَ نَخْلٍ بَيْنَ لَابَتَيْنِ

Maksudnya: “Aku diperlihatkan negeri hijrah kamu, iaitu satu negeri yang memiliki pohon kurma di antara dua yang berbatu.” Al-Bukhari (3905)

Apabila kaum muslimin mendengar sahaja ucapan Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam ini, maka mereka terus bergegas melakukan hijrah ke kota Madinah. Begitu juga dengan sebahagian kaum muslimin yang sedang berada di Habsyah. Mereka juga segera berangkat menuju ke kota Madinah.

Peristiwa hijrah Nabi Sallahualaihiwasallam ke kota Madinah merupakan satu kisah atau peristiwa yang penting kerana bermula dari situlah agama Islam dapat disebarkan sehingga ke serata dunia. Di dalam al-Qur’an juga ada dihikayatkan oleh Allah Subhanahuwata'ala berkaitan peristiwa yang agung ini iaitu:

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

 

إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّـهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّـهَ مَعَنَا ۖ فَأَنزَلَ اللَّـهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَىٰ ۗ وَكَلِمَةُ اللَّـهِ هِيَ الْعُلْيَا ۗ وَاللَّـهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Maksudnya: “Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedangkan dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika mereka berlindung di dalam gua. Pada ketika itu, dia berkata kepada sahabatnya: “Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terbawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan Kalimah Allah (Islam) adalah yang tertinggi (selama-lamanya) kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”Al-Taubah ayat 40

Di dalam ayat ini, jelas menunjukkan bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam dan Abu Bakar al-Siddiq RA menempuh pelbagai ujian dan cubaan ketika ingin berhijrah ke Madinah atau nama sebelumnya adalah Yathrib sehinggakan baginda Sallahu'alaihiwasallam terpaksa bersembunyi di dalam sebuah gua bagi mengelak dijejaki oleh kaum musyrikin pada waktu. Antara perkara lain yang boleh difahami menerusi ayat di atas adalah perancangan kaum musyrikin Makkah dalam usaha mereka untuk membunuh Nabi Sallahu'alaihiwasallam. Maka dengan sebab itu, Allah Subhanahuwata'ala perintahkan Nabi Sallahu'alaihiwasallam agar keluar berhijrah dan meninggalkan tanah airnya yang tercinta.

Tambahan pula, di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari, bahawa Ibn Abbas RA mengatakan:

بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَرْبَعِينَ سَنَةً، فَمَكُثَ بِمَكَّةَ ثَلاَثَ عَشْرَةَ سَنَةً يُوحَى إِلَيْهِ، ثُمَّ أُمِرَ بِالهِجْرَةِ فَهَاجَرَ عَشْرَ سِنِينَ، وَمَاتَ وَهُوَ ابْنُ ثَلاَثٍ وَسِتِّينَ

Maksudnya: “Nabi Sallahu'alaihiwasallam dilantik menjadi rasul pada usia 40 tahun dan baginda tinggal di Makkah selama 13 tahun (dalam menyampaikan dakwahnya). Kemudian, baginda menerima wahyu daripada Allah Subhanahuwata'ala dan diperintahkan agar berhijrah. Maka baginda Sallahu'alaihiwasallam berhijrah dan menetap di sana selama 10 tahun lalu wafat ketika berusia 63 tahun.” Al-Bukhari (3902)

 Al-Hafiz Ibn Kathir mengatakan:

 

وَقَدْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ فِي شَهْرِ رَبِيعٍ الْأَوَّلِ، سَنَةَ ثَلَاثَ عَشْرَةَ مِنْ بِعْثَتِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ، وَذَلِكَ فِي يَوْمِ الِاثْنَيْنِ

Maksudnya: “Adapun hijrah Nabi Sallahu'alaihiwasallam adalah pada bulan Rabi’ al-Awwal, tahun ke 13 setelah perutusan baginda Sallahu'alaihiwasallam sebagai rasul dan ia berlaku pada hari Isnin.” [Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 443/4]

Telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, daripada Ibn Abbas RA berkata:

 

وُلِدَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَاسْتُنْبِئَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَخَرَجَ مُهَاجِرًا مِنْ مَكَّةَ إِلَى الْمَدِينَةِ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَقَدِمَ الْمَدِينَةَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ، وَتُوُفِّيَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ وَرَفَعَ الْحَجَرَ الْأَسْوَدَ يَوْمَ الْإِثْنَيْنِ

Maksudnya: “Nabi Sallahu'alaihiwasallam dilahirkan pada hari Isnin, diangkat menjadi nabi pada hari Isnin, keluarberhijrah dari Makkah ke Madinah pada hari Isnin, masuk (sampai) ke Madinah pada hari Isnin, wafat juga pada hari Isnin dan Hajar al-Aswad diangkat (diletakkan) pada hari Isnin.” [Riwayat Ahmad (2506)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai sanad hadith ini dhaif disebabkan Abdullah bin Lahi’ah]

Hukum membunuh Ular

 Hukum membunuh ular

Islam adalah agama ehsan yang tidak dengan sewenang-wenangnya membenarkan penganutnya membunuh makhluk lain dengan sesuka hati. 

Terdapat hadis yang menyebut tentang hal ini iaitu:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْح وَ ليُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya:“Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan (baik) dalam segala hal. Jika kalian membunuh maka bunuhlah dengan ihsan, jika kalian menyembelih, sembelihlah dengan ihsan. Hendaknya kalian mempertajam pisaunya dan menyenangkan sembelihannya.” Riwayat Muslim (3615)

Membunuh haiwan dengan sengaja tanpa sebarang sebab adalah tidak dibenarkan di dalam Islam. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdillah ibn Amr R.Anhuma, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَا مِنْ إِنْسَانٍ قَتَلَ عُصْفُورًا فَمَا فَوْقَهَا بِغَيْرِ حَقِّهَا ، إِلاَّ سَأَلَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهَا ، قِيلَ يَا رَسُولَ اللهِ ، وَمَا حَقُّهَا ؟ قَالَ : يَذْبَحُهَا فَيَأْكُلُهَا ، وَلاَ يَقْطَعُ رَأْسَهَا يَرْمِي بِهَا

Maksudnya: “Tidaklah seseorang manusia membunuh seekor burung atau yang lebih daripada itu tanpa hak, kecuali Allah akan menyoalnya berkenaan burung itu.” Lalu Baginda ditanya, “Apakah haknya wahai Rasulullah?” Baginda menjawab, “Hendaklah dia menyembelihnya lalu memakannya, dan jangan memotong kepalanya lalu dibuangnya.”

Riwayat al-Nasaie (4349) dan Ahmad (11/110)

Namunpun begitu terdapat nas-nas yang membenarkan umat Islam untuk membunuh haiwan-haiwan tertentu. Ini kerana sesetengahnya mengancam nyawa manusia, melakukan kerosakan dan sebagainya.

Di dalam nas, ia disebut dengan istilah haiwan fasiq iaitu haiwan perosak yang boleh membawa mudarat dan bahaya kepada manusia. Ini sepertimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِي الْحَرَمِ الْفَأْرَةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْحُدَيَّا وَالْغُرَابُ وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ

Maksudnya: “Lima haiwan fasiq dan boleh dibunuh di tanah haram iaitu: tikus, kala jengking, burung helang, burung gagak, dan anjing gila atau ganas.”

Riwayat al-Bukhari (3314) dan Muslim (1198)

Lafaz “فَوَاسِق” berasal daripada bahasa Arab, iaitu (فَسِق) dan merupakan kata jama’ “فُوَيْسِق” iaitu "si kecil yang suka membuat kerosakan (kejahatan)”. Ia memberi makna sama, iaitu haiwan perosak, liar, buas, jahat, pengganggu, penceroboh dan berbahaya kepada manusia. (Lihat Lisan al-Arab, 10/310)

Perkataan "fasiq" pada haiwan adalah dengan maksud dicabut kehormatan pada sebahagian haiwan disebabkan sifatnya yang membawa kemudaratan, kehinaan dan kemusnahan kepada manusia. (Lihat Fath al-Bari, 4/45 dan Tuhfah al-Ahwazi, 3/375)

Lima jenis haiwan yang disebut sebagaimana yang diriwayatkan tidak bermaksud ia hanya khusus kepada lima jenis haiwan itu sahaja. Ia hanya merupakan salah satu bentuk i'tibar (contoh) dalam menyatakan jenis haiwan fasiq dan tidak menjadi dasar ketetapan dalam hujah dan hukum hanya bagi kelima-lima tersebut sahaja. Nabi Sallahu'alaihiwasallam turut menyebutkan ular dan cicak dalam riwayat lain. (Lihat Fath al-Bari, 4/44)

Imam Ibn Daqiq al-Id menyebut: “Ini jelas menurut isyarat nas yang membolehkan membunuh kelompok haiwan tertentu, kerana sifatnya yang fasiq, yakni melampaui batas.” (Lihat Fath al-Bari, 10/208)

Imam al-Nawawi menyebut bahawa haiwan-haiwan tertentu digelar fasiq disebabkan keluarnya hanya mengganggu dan membuat kerosakan di jalan yang biasa dilalui oleh haiwan tunggangan. (Lihat Syarh al-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 14/97)

Haiwan-haiwan fasiq yang disebut itu kesemuanya memiliki sifat zalim yang mengancam kesejahteraan hidup. Di dalam yang hadith lain, turut disebut dengan bilangan yang berbeza. Akan tetapi kesemuanya adalah bagi menunjukkan persepakatan ulama tentang 'illah sifat haiwan tersebut iaitu menyakiti ('aqur), tidak bermanfaat dan suka melakukan kerosakan pada manusia. (Lihat Syarh Sunan al-Nasa'ie al-Musamma Zakhirah al-Uqba fi Syarh al-Mujtaba, 24/390. Lihat juga al-Jami' li Ahkam al-Quran, 8/184)

Ini juga boleh dikiaskan kepada haiwan lain yang boleh memberi bahaya kepada manusia seperti tebuan, lipan, labah-labah beracun, ular, buaya dan seumpamanya.

Ianya dibenarkan untuk dibunuh dan kebenaran tersebut adalah di atas ‘illah tertentu seperti sifatnya yang suka melakukan kerosakan, boleh mendatangkan bahaya serta mengancam nyawa manusia. 

Gelaran fasiq oleh Nabi Sallahu'alaihiwasallam terhadap kelima-lima haiwan fasiq (haiwan perosak) 

tersebut mempunyai signifikan tersendiri. Gelaran tikus sebagai haiwan fasiq mengisyaratkan semua haiwan yang mengganggu manusia dengan cara merosak dan memotong-motong sesuatu seperti anai-anai. Penyebutan gagak dan helang mengisyaratkan semua haiwan yang mengganggu manusia dengan cara menyambar, pengotor dan pengacau.

Dari perspektif sains, lima jenis haiwan fasiq tersebut,kesemuanya memiliki sifat zalim tersendiri yang mampu mengancam manusia dari segi gangguan, ancaman fizikal, kematian, kesihatan, kerugian industri komersial dan kemusnahan harta benda.

Ular pula adalah binatang malata yang sering ditemui di hutan, di sawah dan kadang di dalam rumah dengan bentuk yang beraneka ragam dan mempunyai kekhususan tertentu. Ular termasuk haiwan yang diperintahkan oleh Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam untuk dibunuh, seperti dijelaskan dalam hadith-hadith berikut ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ خَمْسٌ قَتْلُهُنَّ حَلَالٌ فِي الْحُرُمِ الْحَيَّةُ وَالْعَقْرَبُ وَالْحِدَأَةُ وَالْفَأْرَةُ وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ

Maksudnya:"Abu Hurairah bahwa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda: lima binatang yang boleh dibunuh di tanah suci adalah: ular, kalajengking, burung rajawali, tikus dan anjing buas". Riwayat Abu Daud (1573).

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ مُحْرِمًا بِقَتْلِ حَيَّةٍ بِمِنًى

Maksudnya:"Dari 'Abdillah bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam pernah menyuruh orang yang sedang ihram membunuh seekor ular ketika di Mina". Muslim (4149)

Ini menunjukkan membunuh ular adalah disyariatkan bagi orang yang sedang berihram sekalipun. 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ :قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اقْتُلُوا الْأَسْوَدَيْنِ فِي الصَّلَاةِ الْحَيَّةَ وَالْعَقْرَبَ

Maksudnya:"Abu Hurairah dia berkata; Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Bunuhlah dua binatang hitam dalam shalat, yaitu ular dan kalajengking". Riwayat Abu Daud (786)

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّه سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ عَلَى الْمِنْبَرِ يَقُولُ اقْتُلُوا الْحَيَّاتِ وَاقْتُلُوا ذَا الطُّفْيَتَيْنِ وَالْأَبْتَرَ فَإِنَّهُمَا يَطْمِسَانِ الْبَصَرَ وَيَسْتَسْقِطَانِ الْحَبَلَ

Maksudnya:"Dari Ibnu 'Umar radhiyallahu 'anhuma bahawa dia mendengar Nabi Sallahu'alaihiwasallam yang sedang menyampaikan khathbah di atas mimbar bersabda: "Bunuhlah ular-ular dan (terutama) bunuhlah ular belang (bergaris putih pada punggungnya) dan ular yang ekornya pendek (putus) karena kedua jenis ular ini dapat merabunkan pandangan dan menyebabkan keguguran (janin)". Bukhari (3054)

Hukum menggunakan troli bekas khinzir(babi)

 Hukum menggunakan troli bekas khinzir(babi) 

Khinzir atau babi dikategorikan sebagai najis mughallazah (مُغَلَّظَةٌ) atau najis jenis yang berat seperti juga anjing. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat adalah kerana tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali. Satu daripadanya dengan air tanah.

Diqiaskan hukum babi kepada hukum anjing sebagai najis mughallazah kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing. Lihat: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji. Al-Fiqh al-Manhaji. jil. 1. hlm. 40.

Cara-cara bersuci daripada najis mughallazah iaitu anjing dan babi dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya adalah dengan air tanah sama ada najis tersebut najis aini atau hukmi, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat. Lihat: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji. Al-Fiqh al-Manhaji. jil. 1. hlm. 42.

Dalil Kenajisan Khinzir adalah berdasarkan firman Allah Sybhanahuwata'ala yang berikut:

قل لا أَجِدُ فِيمَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Surah al-An’am ayat 145.

Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam juga ada bersabda yang berbunyi:

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولاَهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: “Untuk membersihkan bejana kamu apabila dijilat anjing hendaklah kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali. Basuhan pertama hendaklah dengan air bercampur tanah.” Riwayat Muslim (279)

Hadith ini dinaskan kepada anjing dan yang semisal denganya adalah khinzir, bahkan khinzir adalah lebih kuat kenajisannya. Lihat: Muhamamd al-Zuhaili. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie. jil. 1. hlm. 46.

Ulama telah berijma’ bahawa khinzir adalah najis secara zatnya. Ini berdasarkan nas al-Quran. Kesemua bahagian khinzir sama ada rambut, dagingnya, tulang, kulitnya adalah najis walaupun disembelih. Lihat: Wahbah al-Zuhaili. Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu. jil. 1. hlm. 302.

Menurut pendapat muktamad dalam mazhab Syafie bahawa khinzir terdiri daripada najis ‘ain dan perlu disamak sebanyak tujuh kali dan satu daripadanya ialah dengan air tanah apabila terkena najisnya.

Adapun berkenaan penggunaan bekas yang disangka pernah digunakan oleh orang bukan Islam untuk memakan makanan yang haram seperti khinzir. Maka di dalam al-Fiqh al-Manhaji ada menyebut hukum seperti soalan di atas:

“Adalah harus menggunakan bekas orang kafir ini berdasarkan hadis daripada Abu Tha’labah RA, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا

Maksudnya: “Basuhlah bekas tersebut dan makanlah dengannya.” Riwayat al-Bukhari (5161)

Perintah membasuh bekas adalah sunat kerana ia mungkin telah tercemar disebabkan orang kafir menggunakannya untuk minum arak, makan babi dan sebagainya. Demikian juga hukum menggunakan pakaian mereka dan seumpamanya sama dengan hukum menggunakan bekas mereka. Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji. Al-Fiqh al-Manhaji. jil. 1. hlm. 37.

Justeru itu, berdasarkan nas-nas dan pandangan ulama di atas maka hendaklah dielakkan dari menggunakan troli yang diyakini telah digunakan untuk membawa khinzir(babi). Berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Tha’labah RA,di atas juga menunjukkan bahawa sikap berhati-hati yang telah diajarkan oleh Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam dalam perkara halal dan haram. Semoga dengan petunjuk Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam ini dapatlah kita melaksanakan tuntutan agama dengan lebih sempurna dan jauh daripada syubhat dalam kehidupan.

Sesungguhnya menyucikan dan membersihkan najis adalah termasuk di dalam bab ibadah, Justeru itu menggunakan kaedah ihtiyat adalah lebih selamat. Kaedah menyebut :

الاِحْتِيِاطُ فِي بَاب الِعبَادَاتِ وَاجِبٌ

Maksudnya :” Berhati-hati di dalam bab ibadah adalah wajib.”

Pendekataan ini lebih selamat. Bahkan kaedah lain menyebut :

الخُرُوجُ مِنَ الخِلاَفِ مُسْتَحَبٌ

Maksudnya :” Keluar daripada khilaf (perselisihan) adalah perkara yang dituntut.”

Ini selaras dengan sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam :

الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ

Maksudnya : “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.” Riwayat Muslim (223)

Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabi’i manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabi’i ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan.

Hukum Najis Mutawassitah(Pertengahan)

Hukum Najis Mutawassitah(Pertengahan)

Firman Allah Subhanahuwata'ala :

قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُۥٓ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُۥ رِجْسٌ

Maksudnya :” Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor..”Surah Al-‘An’am ayat 145.

Di dalam ayat ini Allah Subhanahuwata'ala menyifatkan najis seperti darah adalah sesuatu yang kotor. Sheikh Mustafa Al-Maraghi ketika menafsirkan ayat in beliau menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan perkataan رِجْسٌ ialah sesuatu yang kotor, jijik dan memudaratkan.(Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 8/56).

Juga berdasarkan kepada umum perintah Nabi Sallahu'alaihiwasallam untuk membersihkan air kencing seorang badwi yang terdapat di masjid Nabawi. Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

وَأَهْرِيقُوا عَلَى بَوْلِهِ ذَنُوبًا مِنْ مَاءٍ أَوْ سَجْلًا مِنْ مَاءٍ فَإِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ

Maksudnya :” Siramkanlah kencing tersebut dengan sebaldi air atau sebekas besar yang penuh dengan air. Sesungguhnya kalian diutuskan untuk memudahkan dan kalian tidak diutuskan untuk menyusahkan.”Riwayat Al-Bukhari (6128)

Jika air kencing itu bukan najis sudah pasti Nabi Sallahu'alaihiwasallam tidak memerintahkan untuk membersihkannya. Begitu juga dengan apa-apa bahan yang keluar daripada tubuh manusia seperti darah, tahi, muntah dan lain-lain. Kesemua ini adalah najis dan perlu dibersihkan sehingga hilang bau, rasa dan warna. Ini kerana najis-najis ini jika tidak dibersihkan maka ia akan memudaratkan dan mendatangkan bahaya.

Justeru arahan untuk membersihkan najis bukan semata-mata kerana ianya kotor dan memudaratkan akan tetapi sebagai seorang muslim khususnya perkara tersebut merupakan perintah daripada Allah Subhanahuwata'ala.

Selain kencing bayi(najis mukhaffafah), babi dan anjing(najis mughallazah) ianya disebut sebagai najis mutawassitah. 

Ianya dinamakan sebagai mutawassitah kerana syarak tidak menyukarkan proses pembersihannya.Imam Ahmad Al-Ramli dan kebanyakan fuqaha dari kalangan syafi’iyyah membahagikan najis mutawassitah kepada dua iaitu hukmiah (حكمية) dan ‘ainiyyah (عينية). Hukmiah ialah yang tidak kelihatan najisnya secara jelas kerana tiada tanda-tanda seperti bau,rasa dan juga warna. Cara basuhannya adalah cukup sekadar alirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut. Manakala ‘ainiyyah pula ialah najis yang kelihatan dan ada sifat-sifatnya sama ada bau,rasa dan juga warna. Cara membersihkannya adalah dengan dihilangkan terlebih dahulu sisa-sisa najis yang kelihatan kemudian basuh dengan air. Jika dengan sekali basuhan sudah menghilangkan sisa najis yang ada maka ia sudah mencukupi.Jika najis tidak hilang dengan sekali basuhan maka diwajibkan untuk membasuh kali kedua dan menggunakan bahan-bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain bagi menghilangkan najis tersebut. (Rujuk Nihayah Al-Muhtaj ila Syarh Al-Minhaj, 2/353 ; Al-Taqrirat Al-Sadidat Fi Masail Al-Mufidah hlm 135-136).

Najis mutawassitah terbahagi kepada dua. Iaitu ‘Ainiyyah dan Hukmiah.’ Ainiyyah ialah najis yang dilihat dengan mata yang mempunyai rasa, bau dan warna. Manakala hukmiah ialah tempat yang terkena najis dihukum sebagai najis walaupun ianya tidak dilihat dengan mata kasar. Cara membasuh najis ‘Ainiyyah adalah menggunakan air untuk menghilangkan bau,warna dan rasa. Jika susah untuk hilangkan warna dan bau. Cukup hilangkan ain najis dan tidak wajib untuk menghilangkan warna dan bau. Cara menghilangkan najis hukmiah ialah cukup dilalukan air pada tempat bernajis walaupun sekali. (Rujuk Kasyifah Al-Saja Syarh Safinat Al-Naja, m/s 182-183 oleh Sheikh Nawawi Al-Bantani)

Najis Mutawassitah (Pertengahan) ialah najis yang lain daripada najis Mughaffafah dan Najis Mughallazah, iaitu:

1-Tiap-tiap benda cair yang memabukkan seperti Arak.

2-Bangkai

3-Darah

4-Nanah

5-Muntah

6-Tahi

7-Kencing

8-Susu binatang yang tidak dimakan dagingnya kecuali susu manusia.

9Mazi

10-wadi

Najis Mutawassitah terbahagi kepada 2 bahagian:

Najis Ainiah (   عينية  )  iaitu najis yang kelihatan oleh mata.

Najis Hukmiah ( حكميه  ) iaitu najis yang tidak kelihatan oleh mata seperti kencing yang sudah kering yang salah satu sifatnya tidak ada lagi.

Cara menyucikan najis Ainiah (   عينية   ) ialah dengan dibuang najis itu kemudian dibasuh tempat yang kena najis dengan air hingga hilang rasanya, baunya dan warnanya.

Begitu juga, sekiranya najis itu tidak dapat dihilangkan dengan sekali basuhan, maka wajib membasuhnya kali kedua. Dan sekiranya masih belum lagi hilang, wajib membasuhnya buat kali ketiga. Sekiranya najis itu masih belum lagi dapat dihilangkan sifat-sifatnya dengan tiga kali basuhan bersama bahan bantuan seperti sabun dan lain-lain, maka keadaan ini dinamakan sebagai keadaan yang susah (حالة التعسر). (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 135)

Cara menyucikan najis Hukmiah (حكميه       ) ialah memadai dengan mengalirkan air pada tempat yang terkena najis tersebut.

Walaupun ada pandangan yang memudahkan kaedah penyucian najis Mutawassitah namun begitu menyucikan dan membersihkan najis adalah termasuk di dalam bab ibadah, Justeru itu menggunakan kaedah ihtiyat adalah lebih selamat. Kaedah menyebut :

الاِحْتِيِاطُ فِي بَاب الِعبَادَاتِ وَاجِبٌ

Maksudnya :” Berhati-hati di dalam bab ibadah adalah wajib.”

Pendekataan ini lebih selamat. Bahkan kaedah lain menyebut :

الخُرُوجُ مِنَ الخِلاَفِ مُسْتَحَبٌ

Maksudnya :” Keluar daripada khilaf (perselisihan) adalah perkara yang dituntut.”

Ini selaras dengan sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam :

الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ

Maksudnya : “Bersuci itu adalah antara ciri-ciri keimanan.” Riwayat Muslim (223)

Islam sangat mengambil berat dalam hal bersuci dan kebersihan. Begitu juga, manusia cenderung kepada kebersihan dan secara tabi’i manusia tidak suka serta menjauhkan diri daripada kekotoran. Oleh sebab Islam adalah agama fitrah, maka secara tabi’i ia memerintahkan manusia supaya bersuci dan menjaga kebersihan.