Pahala haji bagi orang yang menuntut ilmu
Alllah Subhanahuwata'ala akan mengangkat darjat orang-orang yang beriman dengan beberapa darjat dan juga akan akan mengangkat darjat orang-orang yang berilmu dengan beberapa darjat berdasarkan firman-Nya:
يَرْفَعِ اللَّـهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
al-Mujadalah:11
Maksudnya: “Supaya Allah Subhanahuwata'ala meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan Agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat.”
Melihat kepada firman Allah Subhanahuwata'ala ini, akan diangkat orang yang beriman daripada kalangan orang yang tidak beriman dan orang yang alim daripada kalangan orang yang bukan alim. Telah berkata Ibn Mas’ud RA bahawa Allah Subhanahuwata'ala telah memuji ulama di dalam ayat ini, iaitu Allah Subhanahuwata'ala mengangkat orang-orang beriman yang diberi ilmu di atas orang-orang beriman yang tidak diberikan ilmu dengan beberapa darjat. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 17/299]
Menuntut ilmu adalah merupakan kewajipan dan meeupakan suatu tuntutan terhadap setiap insan. Ini kerana, ilmu merupakan kayu ukur dalam kehidupan kita dalam menentukan sama ada perkara yang kita lakukan itu benar ataupun tidak sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah Subhanahuwata'ala dan Rasulullah Sallahualaihiwasallam.
Dengan kemulian ilmu, maka Allah Subhanahuwata'ala akan memberikan ganjaran seperti menunaikan haji dengan sempurna. Ini adalah adalah berdasarlan hadith seperti di bawah:
Daripada Abi Umamah RA, bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
مَنْ غَدَا إِلَى الْمَسْجِدِ لَا يُرِيدُ إِلَّا أَنْ يَتَعَلَّمَ خَيْرًا أَوْ يَعْلَمَهُ، كَانَ لَهُ كَأَجْرِ حَاجٍّ تَامًّا حِجَّتُهُ
Maksudnya: “Barangsiapa yang pergi ke masjid dengan tujuan untuk mempelajari sesuatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala seperti orang yang menunaikan haji dengan sempurna.” [Riwayat al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir (7473)]
-Imam al-Munziri (656 H) mengatakan bahawa Imam al-Thabarani meriwayatkan hadith ini dengan sanad yang tidak mengapa (sanad yang baik). [Lihat: al-Targhib wa al-Tarhib, 59/1]
-Imam al-Iraqi (806 H) menilai sanad hadith ini adalah baik. [Lihat: al-Mughni, 1740/1]
-Imam al-Haithami (807 H) mengatakan bahawa perawi-perawi hadith ini adalah dipercayai. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 245/2]
Imam al-Hakim (405 H) turut meriwayatkan hadith ini dengan sanadnya berbeza dan ia boleh menjadi sokongan kepada hadith di atas:
مَنْ غَدَا إِلَى الْمَسْجِدِ لَا يُرِيدُ إِلَّا لِيَتَعَلَّمَ خَيْرًا أَوْ يَعْلَمَهُ كَانَ لَهُ أَجْرُ مُعْتَمِرٍ تَامِّ الْعُمْرَةِ، فَمَنْ رَاحَ إِلَى الْمَسْجِدِ لَا يُرِيدُ إِلَّا لِيَتَعَلَّمَ خَيْرًا أَوْ يُعَلِّمَهُ فَلَهُ أَجْرُ حَاجٍّ تَامِّ الْحِجَّةِ
Maksudnya: “Barangsiapa yang pergi ke masjid dengan tujuan untuk mempelajari sesuatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala seperti orang yang menunaikan umrah dengan sempurna dan barangsiapa yang pulang ke masjid dengan tujuan untuk mempelajari sesuatu kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala seperti orang yang menunaikan haji dengan sempurna.” [Riwayat al-Hakim (311)][Imam al-Zahabi menyatakan hadith ini menepati syarat Imam al-Bukhari]
Sesungguhnya ada banyak kelebihan atau ganjaran bagi orang yang keluar mencari dan menuntut ilmu. Selain itu juga, di antara perkara yang penting dalam menuntut ilmu ini adalah sentiasa membetulkan niat supaya tujuannya bukanlah untuk dikenali atau dikatakan bahawa dia adalah yang paling alim berbanding orang-orang lain. Sifat inilah yang sepatutnya dicontohi oleh setiap insan iaitu cintakan ilmu.
Namun pun begitu, perlu juga difahami bahawa ganjaran pahala seperti menunaikan haji ini, tidaklah sama sekali akan menggugurkan kefardhuan haji ke atas seseorang itu.
Thursday, October 31, 2019
Memahami antara Rahmatan Lil-‘Alamin, pluraliti Dan pluralisme.
Memahami antara Rahmatan Lil-‘Alamin, pluraliti Dan pluralisme.
Rahmatan Lil-‘Alamin merujuk kepada firman Allah Subhanahuwata'ala di dalam surah al-Anbiya' ayat 107 :
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya: “Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam”.
Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya, di dalam ayat ini Allah Subhanahuwata'ala mengkhabarkan bahawa Dia menjadikan Muhammad sebagai rahmat bagi mereka (umat) semua, barangsiapa yang menerima rahmat ini lalu beriman dan membenarkannya maka dia beroleh rahmat dan sesiapa yang melakukan sebaliknya maka dia akan kerugian di dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 5/338)
Justeru itu, ini jelas menunjukkan bahawa pengertian Rasulullah Sallahualaihiwasallam sebagai pembawa rahmat sekalian alam bukan membawa maksud menyeru kepada pluralisme agama. Sebaliknya ia suatu penegasan daripada Allah Subhanahuwata'ala, bahawa Baginda membawa rahmat Islam yang boleh menjamin kebahagian dan keamanan manusia dan alam jagat. Maka merugilah kepada manusia yang tidak menerima dan menjadikannya sebagai pegangan hidup sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Kathir di atas.
Tidak dinafikan bahawa Islam merupakan agama yang bersifat universal ('alamiyyah). Ia diturunkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada seluruh umat manusia tanpa membeza-bezakan antara lelaki dan wanita, antara yang berkulit putih dan gelap, antara bangsa Arab dan bukan Arab dan seterusnya. Bahkan Islam mengizinkan bukan Islam untuk tinggal bersama-sama di dalam tanahair yang sama dengan penuh aman dan bahagia.
Al-Qur'an al-Karim dengan jelas menyatakan secara berulang kali bahawa Islam merupakan agama yang bersifat 'universal' sehingga mengulang sebanyak lebih 70 kali kalimah al-'alamin yang membawa maksud alam sejagat atau sekalian alam. Menurut Qatadah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya kalimah al-'alamin merupakan perkataan jamak bagi alam yang bermaksud semua yang wujud melainkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/138)
Pluraliti agama pula, adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan kewujudannya.
Pluralisme agama pula adalah satu istilah yang merujuk kepada fahaman yang menyamakan semua agama dalam erti kebenaran ada dalam semua agama, dan keselamatan (syurga) boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta terhadap perbezaan agama.
Kesimpulan secara khususnya, pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan daripada tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.
Antara tokoh-tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama adalah seperti Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol),John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California USA). (Lihat Prolegomena to Religious Pluralism, 191)
Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Oleh itu, anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama merupakan anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama.
Islam sememangnya agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Banyak dalil Dari sl-Quran dan as-Sunnah yang mengarahkan kepada sikap toleransi. Diantara dalilnya adalah,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan kebenaran karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencianmu terhadap suatu kaum membuatmu tidak berlaku adil. Berbuat adillah karena ia lebih mendekati ketakwaan. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” ( Al Maa’idah: 8)
Dan juga firman Allah Subhanahuwata'ala,
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (8) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (9(
Maksudnya “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Al Mumtahanah: 8-9)
Ayat ini mengajarkan prinsip toleransi, iaitu hendaklah setiap muslim berbuat baik kepada Yang lainya selama mana tidak ada sangkut pautnya dengan hal agama.
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Allah tidak melarang kalian berbuat baik kepada non Muslim yang tidak memerangi kalian seperti berbuat baik kepada wanita dan orang yang lemah di antara mereka. Hendaklah berbuat baik dan adil karena Allah menyukai orang yang berbuat adil.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7: 247).
Ibnu Jarir Ath Thobari rahimahullah mengatakan baahwa bentuk berbuat baik dan adil di sini berlaku kepada setiap agama. Lihat Tafsir Ath Thobari, 28: 81.
Sedangkan ayat selanjutnya iaitu ayat kesembilan adalah berisi larangan untuk memberi kesetian(loyalty) pada non muslim yang jelas adalah musuh Islam. Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7: 248.
Imam Bukhari menukilkan dalam Bab dalam kitab Sahihnya “Menjalin hubungan dengan orang tua yang musyrik”. Kemudian beliau membawakan riwayat berikut, Asma’ mengatakan,
أَتَتْنِى أُمِّى رَاغِبَةً فِى عَهْدِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – فَسَأَلْتُ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – آصِلُهَا قَالَ « نَعَمْ »
Maksudnya “Ibuku mendatangiku dan ia sangat ingin aku menyambung hubungan dengannya. Kemudian aku menanyakan pada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, bolehkah aku tetap menjalin hubungan dengannya? Beliau pun menjawab, “Ya boleh”.”
Sufyan bin ‘Uyainah mengatakan bahawa setelah itu Allah menurunkan firman-Nya (yang Ertinya), “Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama” (Al Mumtahanah: 8)” (HR. Bukhari no. 579)
Malah,Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama. Sedangkan tokoh-tokoh pluralis sendiri menafikan toleransi agama itu sebagai pluralisme agama.
Justeru itu, setiap Muslim wajib membentengi diri mereka dengan prinsip aqidah daripada terjebak ke dalam kekeliruan pluralisme agama, Diantara prinsip-prinsip tersebut adalah seperti berikut:
Pertama: Hanya Islam Agama Yang Haq
Berkeyakinan teguh bahawa hanya Islam agama yang benar manakala agama lain adalah tertolak di sisi Allah Subhanahuwata'ala. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Ali-Imran ayat 19,
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ
Maksudnya: “Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam”.
Implikasinya, mereka yang menganut agama lain tidak diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala dan mereka di akhirat kelak adalah golongan yang rugi. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Ali-Imran ayat 85 :
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya: “Dan barangsiapa yang mencari agama lain selain Islam, maka dia tidak akan diterima daripadanya, dan dia di akhirat kelak daripada orang yang rugi”.
Ini menafikan dakwaan doktrin pluralisme agama yang mengatakan bahawa tiada agama memiliki kebenaran mutlak. Nas syarak jelas menunjukkan hanya Islam agama yang benar dan diterima Allah Subhanahuwata'ala.
Kedua: Islam Adalah Syarat Amal Kebaikan Diterima Allah Subhanahuwata'ala
Ini bermaksud bahawa amalan perbuatan baik yang dilakukan oleh orang kafir adalah sia-sia (tidak beroleh pahala) dan tidak diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala di akhirat kelak termasuk orang Islam yang murtad keluar dari agama Islam. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nur ayat 39:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّـهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّـهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab-Nya.”
Ini juga menolak doktrin pluralisme agama yang mendakwa bahawa kepercayaan semua agama boleh membawa kepada keselamatan atau penerimaan Allah Subhanahuwata'ala di akhirat kelak. Sedangkan jelas menunjukkan bahawa Allah Subhanahuwata'ala tidak mengurniakan pahala atas amal kebaikan golongan bukan Islam.
Ketiga: Tiada Titik Pertemuan Antara Islam dan Agama Lain di Akhirat Kelak
Berkeyakinan teguh bahawa agama selain Islam adalah kufur. Kufur bermaksud "naqidh al-iman" iaitu "lawan iman" atau "kontra-iman". (Lihat Tafsir al-Maturidi, 1/ 168) Orang yang kufur digelar kafir. Itu adalah istilah yang diberikan al-Qur'an bagi membezakan seorang muslim dengan bukan muslim dan seharusnya bukan muslim menghormati doktrin yang terkandung di dalam kitab suci umat Islam.
Di samping itu tiada titik pertemuan akan berlaku antara orang Islam dan orang kafir di akhirat kelak. Ini seperti yang sering dicanangkan oleh golongan pluralis bahawa kononnya manusia pelbagai agama sebenarnya bersatu pada titik metafiziknya. Hal ini tidak benar dan amat bertentangan dengan logik akal. Bermakna, tiada titik pertemuan antara Islam dan kufur di akhirat kelak. Ini kerana, Islam akan membawa seseorang itu kekal di dalam syurga buat selama-lamanya, manakala kekufuran akan membawa seseorang itu kekal abadi di dalam neraka.
Hakikatnya Islam dan kufur adalah amat bertentangan dan tiada titik pertemuan di akhirat kelak. Ia seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Bayyinah ayat 6 :
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَـٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴿٦﴾ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴿٧﴾ جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ
Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir dalam kalangan ahli kitab dan musyrikin itu di dalam neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya dan mereka itu adalah seburuk-buruk kejadian. Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh itu, mereka adalah sebaik-baik kejadian. Balasan mereka di sisi Allah adalah syurga-syurga Adnan yang mengalir di bawahnya sungai-sungai mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya, demikian itu bagi sesiapa yang takut kepada Tuhannya”.
Rahmatan Lil-‘Alamin merujuk kepada firman Allah Subhanahuwata'ala di dalam surah al-Anbiya' ayat 107 :
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
Maksudnya: “Dan tidaklah kami mengutuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam”.
Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya, di dalam ayat ini Allah Subhanahuwata'ala mengkhabarkan bahawa Dia menjadikan Muhammad sebagai rahmat bagi mereka (umat) semua, barangsiapa yang menerima rahmat ini lalu beriman dan membenarkannya maka dia beroleh rahmat dan sesiapa yang melakukan sebaliknya maka dia akan kerugian di dunia dan akhirat. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 5/338)
Justeru itu, ini jelas menunjukkan bahawa pengertian Rasulullah Sallahualaihiwasallam sebagai pembawa rahmat sekalian alam bukan membawa maksud menyeru kepada pluralisme agama. Sebaliknya ia suatu penegasan daripada Allah Subhanahuwata'ala, bahawa Baginda membawa rahmat Islam yang boleh menjamin kebahagian dan keamanan manusia dan alam jagat. Maka merugilah kepada manusia yang tidak menerima dan menjadikannya sebagai pegangan hidup sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Kathir di atas.
Tidak dinafikan bahawa Islam merupakan agama yang bersifat universal ('alamiyyah). Ia diturunkan oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada seluruh umat manusia tanpa membeza-bezakan antara lelaki dan wanita, antara yang berkulit putih dan gelap, antara bangsa Arab dan bukan Arab dan seterusnya. Bahkan Islam mengizinkan bukan Islam untuk tinggal bersama-sama di dalam tanahair yang sama dengan penuh aman dan bahagia.
Al-Qur'an al-Karim dengan jelas menyatakan secara berulang kali bahawa Islam merupakan agama yang bersifat 'universal' sehingga mengulang sebanyak lebih 70 kali kalimah al-'alamin yang membawa maksud alam sejagat atau sekalian alam. Menurut Qatadah sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya kalimah al-'alamin merupakan perkataan jamak bagi alam yang bermaksud semua yang wujud melainkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 1/138)
Pluraliti agama pula, adalah fakta kewujudan kepelbagaian dan perbezaan agama-agama di dunia. Sebagai fakta, pluraliti merupakan ketentuan Tuhan atau Sunnatullah, oleh kerana itu ia adalah sesuatu yang tidak mungkin dinafikan kewujudannya.
Pluralisme agama pula adalah satu istilah yang merujuk kepada fahaman yang menyamakan semua agama dalam erti kebenaran ada dalam semua agama, dan keselamatan (syurga) boleh dicapai menerusi mana-mana agama. Pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, sikap dan pendirian seseorang terhadap realiti kepelbagaian dan fakta terhadap perbezaan agama.
Kesimpulan secara khususnya, pluralisme agama adalah pandangan, fikiran, keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi, soteriologi dan epistemologi. Seperti dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan daripada tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.
Antara tokoh-tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama adalah seperti Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol),John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California USA). (Lihat Prolegomena to Religious Pluralism, 191)
Pluralisme agama juga bukan bermakna toleransi agama. Oleh itu, anggapan bahawa pluralisme agama adalah sama dengan toleransi agama merupakan anggapan yang subjektif, sangat semberono dan kurang cermat berpunca daripada kegagalan seseorang untuk memahami hakikat doktrin pluralisme agama.
Islam sememangnya agama yang toleran dan mengajarkan toleransi kepada umatnya sejak dari awal. Banyak dalil Dari sl-Quran dan as-Sunnah yang mengarahkan kepada sikap toleransi. Diantara dalilnya adalah,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan kebenaran karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencianmu terhadap suatu kaum membuatmu tidak berlaku adil. Berbuat adillah karena ia lebih mendekati ketakwaan. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” ( Al Maa’idah: 8)
Dan juga firman Allah Subhanahuwata'ala,
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (8) إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (9(
Maksudnya “Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Al Mumtahanah: 8-9)
Ayat ini mengajarkan prinsip toleransi, iaitu hendaklah setiap muslim berbuat baik kepada Yang lainya selama mana tidak ada sangkut pautnya dengan hal agama.
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Allah tidak melarang kalian berbuat baik kepada non Muslim yang tidak memerangi kalian seperti berbuat baik kepada wanita dan orang yang lemah di antara mereka. Hendaklah berbuat baik dan adil karena Allah menyukai orang yang berbuat adil.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7: 247).
Ibnu Jarir Ath Thobari rahimahullah mengatakan baahwa bentuk berbuat baik dan adil di sini berlaku kepada setiap agama. Lihat Tafsir Ath Thobari, 28: 81.
Sedangkan ayat selanjutnya iaitu ayat kesembilan adalah berisi larangan untuk memberi kesetian(loyalty) pada non muslim yang jelas adalah musuh Islam. Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 7: 248.
Imam Bukhari menukilkan dalam Bab dalam kitab Sahihnya “Menjalin hubungan dengan orang tua yang musyrik”. Kemudian beliau membawakan riwayat berikut, Asma’ mengatakan,
أَتَتْنِى أُمِّى رَاغِبَةً فِى عَهْدِ النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – فَسَأَلْتُ النَّبِىَّ – صلى الله عليه وسلم – آصِلُهَا قَالَ « نَعَمْ »
Maksudnya “Ibuku mendatangiku dan ia sangat ingin aku menyambung hubungan dengannya. Kemudian aku menanyakan pada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, bolehkah aku tetap menjalin hubungan dengannya? Beliau pun menjawab, “Ya boleh”.”
Sufyan bin ‘Uyainah mengatakan bahawa setelah itu Allah menurunkan firman-Nya (yang Ertinya), “Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama” (Al Mumtahanah: 8)” (HR. Bukhari no. 579)
Malah,Islam sama sekali tiada masalah dengan toleransi agama. Apa yang menjadi masalah adalah apabila ajaran toleransi Islam cuba dikaitkan dengan pluralisme agama, lalu disimpulkan bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan persamaan semua agama. Sedangkan tokoh-tokoh pluralis sendiri menafikan toleransi agama itu sebagai pluralisme agama.
Justeru itu, setiap Muslim wajib membentengi diri mereka dengan prinsip aqidah daripada terjebak ke dalam kekeliruan pluralisme agama, Diantara prinsip-prinsip tersebut adalah seperti berikut:
Pertama: Hanya Islam Agama Yang Haq
Berkeyakinan teguh bahawa hanya Islam agama yang benar manakala agama lain adalah tertolak di sisi Allah Subhanahuwata'ala. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Ali-Imran ayat 19,
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّـهِ الْإِسْلَامُ
Maksudnya: “Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam”.
Implikasinya, mereka yang menganut agama lain tidak diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala dan mereka di akhirat kelak adalah golongan yang rugi. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Ali-Imran ayat 85 :
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Maksudnya: “Dan barangsiapa yang mencari agama lain selain Islam, maka dia tidak akan diterima daripadanya, dan dia di akhirat kelak daripada orang yang rugi”.
Ini menafikan dakwaan doktrin pluralisme agama yang mengatakan bahawa tiada agama memiliki kebenaran mutlak. Nas syarak jelas menunjukkan hanya Islam agama yang benar dan diterima Allah Subhanahuwata'ala.
Kedua: Islam Adalah Syarat Amal Kebaikan Diterima Allah Subhanahuwata'ala
Ini bermaksud bahawa amalan perbuatan baik yang dilakukan oleh orang kafir adalah sia-sia (tidak beroleh pahala) dan tidak diterima oleh Allah Subhanahuwata'ala di akhirat kelak termasuk orang Islam yang murtad keluar dari agama Islam. Ini sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nur ayat 39:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّـهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّـهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab-Nya.”
Ini juga menolak doktrin pluralisme agama yang mendakwa bahawa kepercayaan semua agama boleh membawa kepada keselamatan atau penerimaan Allah Subhanahuwata'ala di akhirat kelak. Sedangkan jelas menunjukkan bahawa Allah Subhanahuwata'ala tidak mengurniakan pahala atas amal kebaikan golongan bukan Islam.
Ketiga: Tiada Titik Pertemuan Antara Islam dan Agama Lain di Akhirat Kelak
Berkeyakinan teguh bahawa agama selain Islam adalah kufur. Kufur bermaksud "naqidh al-iman" iaitu "lawan iman" atau "kontra-iman". (Lihat Tafsir al-Maturidi, 1/ 168) Orang yang kufur digelar kafir. Itu adalah istilah yang diberikan al-Qur'an bagi membezakan seorang muslim dengan bukan muslim dan seharusnya bukan muslim menghormati doktrin yang terkandung di dalam kitab suci umat Islam.
Di samping itu tiada titik pertemuan akan berlaku antara orang Islam dan orang kafir di akhirat kelak. Ini seperti yang sering dicanangkan oleh golongan pluralis bahawa kononnya manusia pelbagai agama sebenarnya bersatu pada titik metafiziknya. Hal ini tidak benar dan amat bertentangan dengan logik akal. Bermakna, tiada titik pertemuan antara Islam dan kufur di akhirat kelak. Ini kerana, Islam akan membawa seseorang itu kekal di dalam syurga buat selama-lamanya, manakala kekufuran akan membawa seseorang itu kekal abadi di dalam neraka.
Hakikatnya Islam dan kufur adalah amat bertentangan dan tiada titik pertemuan di akhirat kelak. Ia seperti mana firman Allah SWT dalam surah al-Bayyinah ayat 6 :
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ أُولَـٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴿٦﴾ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴿٧﴾ جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ
Maksudnya: “Sesungguhnya orang kafir dalam kalangan ahli kitab dan musyrikin itu di dalam neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya dan mereka itu adalah seburuk-buruk kejadian. Sesungguhnya orang yang beriman dan beramal soleh itu, mereka adalah sebaik-baik kejadian. Balasan mereka di sisi Allah adalah syurga-syurga Adnan yang mengalir di bawahnya sungai-sungai mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya, demikian itu bagi sesiapa yang takut kepada Tuhannya”.
Keutamaan berisrtighfar pada Hari Jumaat
Keutamaan berisrtighfar pada Hari Jumaat
Istighfar adalah sangat penting kerana padanya terdapat banyak kelebihan. Selain itu juga, kita sebagai seorang manusia biasa yang tidak lari daripada melakukan kesilapan dan kesalahan perlulah melazimi istighfar di dalam kehidupan seharian kita. Justeru itu, kita hendaklah banyak beristighfar kepada Allah Subhanahuwataala dengan memohon ampun kepada-Nya di atas segala dosa dan kesilapan yang telah kita lakukan. Ini kerana, Nabi Sallahualaihiwasallam sendiri tidak pernah meninggalkan istighfar.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa beliau mendengar Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:
وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي اليَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً
Maksudnya: “Demi Allah, sesungguhnya aku beristighfar kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya setiap hari lebih daripada 70 kali”. [Riwayat al-Bukhari (6307)]
Berkaitan keutamaan istighfar pada hari Jumaat pula ada sebuah hadith,iaitu:
Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:
مَنْ قال صَبيحَةَ يَوْمِ الجُمُعَةِ قَبْلَ صَلاةَ الغَدَاةِ: أسْتَغْفِرُ اللهَ الذِي لا إلهَ إلَّا هُوَ الحَيَ القَيومَ وأتُوبُ إلَيْهِ ثلَاثَ مَرَات، غَفَرَ اللهُ تعالى ذُنوبَهُ ولو كانتْ مِثْلَ زَبَدِ البَحْرِ
Maksudnya: “Barangsiapa yang beristighfar pada pagi hari Jumaat sebelum menunaikan solat pagi. Dengan mengatakan “Aku memohon ampun kepada Allah, Tiada Tuhan melainkan-Nya, yang Maha Hidup, Maha Kekal Mentadbir dan aku bertaubat kepada-Nya sebanyak tiga kali. Maka Allah Taala akan mengampunkan dosa-dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.” [Riwayat Ibn al-Sunni (83)]
Imam al-Nawawi ada menukilkan hadith ini di dalam kitabnya al-Azkar dengan sighah tamridh yang menunjukkan bahawa hadith tersebut adalah dhaif.
Imam al-Nawawi menyatakan disunatkan untuk memperbanyakkan berzikir dan berselawat kepada Nabi Sallahualaihiwasallam pada hari Jumaat berbanding hari-hari yang lain. Selain itu, disunatkan juga untuk memperbanyakkan berdoa pada hari tersebut bermula dari terbitnya fajar sehingga terbenamnya matahari. [Lihat: al-Azkar, 85]
Istighfar juga mempunyai banyak kelebihan sebagaimana yang riwayatkan oleh Ibn Abbas RA, bahawa Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
مَنْ لَزِمَ الِاسْتِغْفَارَ، جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَمِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maksudnya: “Barangsiapa yang melazimi (sentiasa) istighfar, Allah SWT menjadikan untuknya bagi setiap kesempitan itu jalan keluar, setiap kebimbangan itu kelapangan dan Allah juga mengurniakan kepadanya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka”. [Riwayat Abu Daud (1518).Sanadnya dhaif kerana salah seorang perawi bernama al-Hakam bin Mus’ab padanya jahalah (tidak dikenali) sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Zahabi.
Jangan hina Nabi kami
Jangan hina Nabi kami
Ya Rasulullah! Kami umatmu, Kami menyintaimu, selawat dan salam ke atasmu Wahai Kekasih Allah Subhanahuwata'ala. Maafkanlah kami kerana tidak membentengimu dari prnghinaan.
Sejarah penghinaan dengan pelbagai cara sentiasa berlanjutan terhadap Baginda Sallahualaihiwasallam. Ini bermula sejak zaman Baginda Sallahualaihiwasallam mula menyebarkan dakwah Islam lagi. Namun terbukti secara jelas bahawa yang melindungi Rasulullah Sallahualaihiwasallam ialah Allah Subhanahuwata'ala sendiri.
Mutakhir ini siri serangan kepada Rasulullah Subhanahuwata'ala mula berkembang melalui medium baru dan sudah pasti tidak menyenangkan hati umat Islam. Alangkah malangnya nasib umat Islam, dari dahulu hingga sekarang telah diperkotak-katikkan dan diinjak-injak maruahnya. Sehingga Nabi mereka pun dihina dan dicela.
Terdapat banyak dalil pengharaman perbutan menghina dan mencerca Rasulullah Sallahualaihiwasallam.
Dalil al-Quran:
Firman Allah Subhanahuwata'ala:
وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ ۚ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ ۚ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya: Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)". Katakanlah: "Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu". Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Surah al-Taubah, 9:61)
Imam Abu Ja’far al-Tabari berkata: “Bagi orang-orang munafik yang memalukan Rasulullah Sallahualaihiwasallam yang dengan perkataan mereka: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)", dan perumpamaan-perumpamaan mereka untuk mendustai Baginda, dan mereka yang berkata dengan mulut yang celupar dan batil, bagi mereka ini azab yang memedihkan daripada Allah di dalam neraka Jahanam.”
Syeikh al-Maraghi berkata dalam tafsirnya: “Menyakiti Rasulullah Sallahualaihiwasallam selepas kewafatannya, sama seperti menyakitinya semasa hayatnya. Keimanan kepada Baginda akan menghalang orang mukmin daripada melakukan perbuatan yang akan menyakiti Baginda. Ini adalah dosa dan kederhakaan yang paling besar.”
Firman Allah Subhanahuwata'ala:
إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan RasulNya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. (Surah al-Ahzab, 33:57)
Imam Ibn Katsir menyebut dalam tafsir: “Allah menjauhkan mereka daripada Rahmat-Nya di dunia dan di akhirat dan menjanjikan mereka di akhirat nanti azab yang menghinakan dan kekal di dalam azab itu selama-lamanya.”
Syeikh al-Maraghi: “Terdapat sesetengah manusia menyakiti Rasul-Nya seperti orang yang mengatakan Rasulullah Sallahualaihiwasallam itu seorang penyair, ahli nujum, orang gila, dan banyak lagi kata-kata yang menyakitkan Baginda. Sesiapa yang menyakiti Rasul bererti dia menyakiti Allah Subhanahuwata'ala; dan sesiapa yang mentaati Rasul bererti dia mentaati Allah Subhanahuwata'ala. Allah Subhanahuwata'ala menjauhkan mereka daripada rahmat dan nikmat-Nya ketika di dunia lagi. Maksudnya, Allah Subhanahuwata'ala menjadikan mereka terus berada dalam kesesatan dan menjadikan mereka gembira melakukan kesesatannya itu. Kesesatan ini bakal menyeret mereka ke dalam neraka, sebagai tempat yang amat buruk; kemudian mereka akan dilaknat ketika ketika di akhirat nanti dengan memasukkan mereka ke dalam neraka yang membakar tubuhnya.”
Dalil al-Hadith:
Daripada Ibn Abbas RA, dia menceritakan:
أنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أمُّ وَلَدٍ تَشْتُمُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وَتَقَعُ فِيهِ فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ قَالَ فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَت تَقَعُ في النَّبيِّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَشْتُمُهُ فَأَخَذَ المِغْولَ سَيْفٌ قَصِيرٌ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكَأ عَلَيْهَا فَقَتَلَهَا فَوَقَعَ بَيْنَ رِجْلَيْهَا طِفْلٌ فَلَطَّخَتْ مَا هُنَاكَ بِالدَّمِ فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَمَعَ النَّاسَ فَقَالَ أَنْشُدُ اللّهَ رَجُلًا فَعَل مَا فَعَل لِي عَلَيْه حَقٌّ إِلَّا قَامَ فَقَامَ الأَعْمَى يَتَخَطَّى رقَابَ النَّاسِ وَهُوَ يَتَزَلْزلُ حَتَّى قَعَدَ بَيْنَ يَدَي النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللّهِ أَنَا صَاحِبُهَا كَانَتْ تَشْتُمُكَ وَتَقَع فِيْكَ فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَأَزجرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ وَلي مِنْهَا ابْنَان مثلُ الُّلؤْلُؤَتَينِ وَكَانَت بِي رَفِيْقَة فَلَمَّا كَانَتْ الْبَارِحَةُ جَعَلَت تَشْتُمُكَ وَتَقَعُ فِيْكَ فَأَخَذْتُ المِغْولَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكأْتُ عَلَيْهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا فَقَالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ألا اشهَدوا أنَّ دمَها هَدَرٌ
Maksudnya: “Seorang lelaki buta mempunyai Ummu Walad yang menghina Nabi Sallahualaihiwasallam dan ia benar-benar telah melakukannya (penghinaan). Lelaki tersebut telah melarang dan mengancamnya namun ia tidak berhenti dan lelaki tersebut terus melarangnya namun wanita tersebut tidak mengendahkan larangan tersebut. Ibn Abbas meneruskan lagi: Pada suatu malam, wanita itu kembali mencela Nabi Sallahualaihiwasallam, maka lelaki tersebut mengambil sebilah pisau yang tajam dan meletakkanya di perut wanita tersebut lantas menikamnya. Lelaki tersebut telah membunuhnya sementara antara dua kaki wanita tersebut lahir seorang bayi dalam keadaan wanita tersebut berlumuran darah. Apabila tiba waktu pagi, kejadian tersebut diceritakan kepada Nabi Sallahualaihiwasallam, lalu baginda Sallahualaihiwasallam mengumpul orang ramai dan bersabda: “Aku bersumpah kepada Allah Subhanahuwata'ala atas seorang lelaki, dia telah melakukan sesuatu perbuatan kerana aku dan dia adalah benar (perbuatannya)”. Kemudian lelaki buta itu melangkah di antara manusia hingga dia duduk di hadapan Rasulullah Sallahualaihiwasallam. Dia berkata: “Wahai Rasulullah, aku adalah suaminya akan tetapi dia (wanita) telah mencela dan menghinamu. Aku telah melarangnya dan mengancamnya tetapi dia tetap tidak berhenti atau mengendahkannya. Daripadanya aku telah dikurniakan dua orang anak yang merupakan permata, isteriku sangat sayang kepadaku. Namun, semalam dia telah mencelamu dan menghinamu, lalu aku mengambil pisau dan aku letakkan di perutnya lantas aku menikamnya sehingga meninggal. Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda : “Ketahuilah bahawa darah wanita adalah sia-sia (halal).”
Riwayat Abu Daud (4361), Kitab al-Hudud, Bab Hukum Orang Yang Mencela Rasulullah Sallahualaihiwasallam. Hadith ini adalah Sahih dan perawi-perawinya adalah tsiqah.
Berdasarkan kenyataan ulama-ulama di bawah ini, jelas bahawa menunjukkan betapa beratnya hukuman dan balasan kepada mereka yang menghina, mencaci dan menjatuhkan maruah Rasulullah Sallahualaihiwasallam termasuk Nabi-Nabi yang lain. Perhatikanlah:
1-Ibn al-Qasim berpendapat bahawa wajib dibunuh tanpa perlu diberi peluang untuk bertaubat.
2-Imam Al-Auza`ie dan Imam Malik berpendapat bahawa pesalah itu dianggap murtad dan perlu diberikan peluang untuk bertaubat. Lihat Tabsirah al-Hukkaam (2/212) oleh Syeikh Ibn Farhun.
3-Haram dan dihukum kufur sesiapa yang menghina mana-mana Nabi atau menjtuhkan darjat dan martabat seperti menuduh kejelikan pada tubuh badannya sebagai pincang, limpuh atau kurang ilmunya serta jahil. Lihat al-Fiqh `ala Madzahib al-Arba`ah (5/372) oleh Syeikh Abdurrahman al-Jaziri.
4-Imam Ibn Mundzir telah menukilkan bahawa secara sepakat ulama barangsiapa yang mencela Nabi Muhammad Sallahualaihiwasallam secara nyata maka wajib dibunuh.
5-Abu Bakar al-Farisi yang merupakan salah seorang ulama bermazhab al-Syafie berkata: “Barangsiapa yang menghina Nabi Sallahualaihiwasallam seperti menuduh beliau secara nyata maka dia dihukum kafir dengan sepakat ulama, sekalipun dia bertaubat tetap tidak akan gugur hukuman bunuh yang telah ditetapkan ke atasnya.” Lihat kitab Fath al-Baari (12/348) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani.
6-Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah berkata: “Barangsiapa yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam atau menjatuhkan maruah Baginda, sama ada orang Islam atau bukan Islam, maka mereka hendaklah dibunuh. Aku berpendapat bahawa dia perlu dibunuh tanpa perlu disuruh untuk bertaubat.” Lihat al-Sarim al-Maslul `ala Syatim al-Rasul (1/9).
7-Syeikh Taqiuddin al-Subky dalam al-Saif al-Maslul menyebut: “Siapa yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam tidak perlu diminta bertaubat dan boleh dibunuh terus.”
8-Al-Qadhi Abu Ya`la pula berkata: “Barangsiapa yang mencerca Allah Subhanahuwata'ala dan Rasulullah Sallahualaihiwasallam dia sesungguhnya telah kufur sama ada dia menghalalkan (perbuatan itu) atau dia tidak menghalalkan.”
9-Al-Khattabi berkata: “Aku tidak tahu mana-mana ulama Islam yang khilaf mengenai wajibnya membunuh orang yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam.”
Ya Rasulullah! Kami umatmu, Kami menyintaimu, selawat dan salam ke atasmu Wahai Kekasih Allah Subhanahuwata'ala. Maafkanlah kami kerana tidak membentengimu dari prnghinaan.
Sejarah penghinaan dengan pelbagai cara sentiasa berlanjutan terhadap Baginda Sallahualaihiwasallam. Ini bermula sejak zaman Baginda Sallahualaihiwasallam mula menyebarkan dakwah Islam lagi. Namun terbukti secara jelas bahawa yang melindungi Rasulullah Sallahualaihiwasallam ialah Allah Subhanahuwata'ala sendiri.
Mutakhir ini siri serangan kepada Rasulullah Subhanahuwata'ala mula berkembang melalui medium baru dan sudah pasti tidak menyenangkan hati umat Islam. Alangkah malangnya nasib umat Islam, dari dahulu hingga sekarang telah diperkotak-katikkan dan diinjak-injak maruahnya. Sehingga Nabi mereka pun dihina dan dicela.
Terdapat banyak dalil pengharaman perbutan menghina dan mencerca Rasulullah Sallahualaihiwasallam.
Dalil al-Quran:
Firman Allah Subhanahuwata'ala:
وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ ۚ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ ۚ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Maksudnya: Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)". Katakanlah: "Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu". Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Surah al-Taubah, 9:61)
Imam Abu Ja’far al-Tabari berkata: “Bagi orang-orang munafik yang memalukan Rasulullah Sallahualaihiwasallam yang dengan perkataan mereka: "Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)", dan perumpamaan-perumpamaan mereka untuk mendustai Baginda, dan mereka yang berkata dengan mulut yang celupar dan batil, bagi mereka ini azab yang memedihkan daripada Allah di dalam neraka Jahanam.”
Syeikh al-Maraghi berkata dalam tafsirnya: “Menyakiti Rasulullah Sallahualaihiwasallam selepas kewafatannya, sama seperti menyakitinya semasa hayatnya. Keimanan kepada Baginda akan menghalang orang mukmin daripada melakukan perbuatan yang akan menyakiti Baginda. Ini adalah dosa dan kederhakaan yang paling besar.”
Firman Allah Subhanahuwata'ala:
إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang melakukan perkara yang tidak diredai Allah dan RasulNya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghina. (Surah al-Ahzab, 33:57)
Imam Ibn Katsir menyebut dalam tafsir: “Allah menjauhkan mereka daripada Rahmat-Nya di dunia dan di akhirat dan menjanjikan mereka di akhirat nanti azab yang menghinakan dan kekal di dalam azab itu selama-lamanya.”
Syeikh al-Maraghi: “Terdapat sesetengah manusia menyakiti Rasul-Nya seperti orang yang mengatakan Rasulullah Sallahualaihiwasallam itu seorang penyair, ahli nujum, orang gila, dan banyak lagi kata-kata yang menyakitkan Baginda. Sesiapa yang menyakiti Rasul bererti dia menyakiti Allah Subhanahuwata'ala; dan sesiapa yang mentaati Rasul bererti dia mentaati Allah Subhanahuwata'ala. Allah Subhanahuwata'ala menjauhkan mereka daripada rahmat dan nikmat-Nya ketika di dunia lagi. Maksudnya, Allah Subhanahuwata'ala menjadikan mereka terus berada dalam kesesatan dan menjadikan mereka gembira melakukan kesesatannya itu. Kesesatan ini bakal menyeret mereka ke dalam neraka, sebagai tempat yang amat buruk; kemudian mereka akan dilaknat ketika ketika di akhirat nanti dengan memasukkan mereka ke dalam neraka yang membakar tubuhnya.”
Dalil al-Hadith:
Daripada Ibn Abbas RA, dia menceritakan:
أنَّ أَعْمَى كَانَتْ لَهُ أمُّ وَلَدٍ تَشْتُمُ النبيَّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وَتَقَعُ فِيهِ فَيَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَيَزْجُرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ قَالَ فَلَمَّا كَانَتْ ذَاتَ لَيْلَةٍ جَعَلَت تَقَعُ في النَّبيِّ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَشْتُمُهُ فَأَخَذَ المِغْولَ سَيْفٌ قَصِيرٌ فَوَضَعَهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكَأ عَلَيْهَا فَقَتَلَهَا فَوَقَعَ بَيْنَ رِجْلَيْهَا طِفْلٌ فَلَطَّخَتْ مَا هُنَاكَ بِالدَّمِ فَلَمَّا أَصْبَحَ ذُكِرَ ذَلِكَ لِرَسُولِ اللّهِ صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَمَعَ النَّاسَ فَقَالَ أَنْشُدُ اللّهَ رَجُلًا فَعَل مَا فَعَل لِي عَلَيْه حَقٌّ إِلَّا قَامَ فَقَامَ الأَعْمَى يَتَخَطَّى رقَابَ النَّاسِ وَهُوَ يَتَزَلْزلُ حَتَّى قَعَدَ بَيْنَ يَدَي النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُوْلَ اللّهِ أَنَا صَاحِبُهَا كَانَتْ تَشْتُمُكَ وَتَقَع فِيْكَ فَأَنْهَاهَا فَلَا تَنْتَهِي وَأَزجرُهَا فَلَا تَنْزَجِرُ وَلي مِنْهَا ابْنَان مثلُ الُّلؤْلُؤَتَينِ وَكَانَت بِي رَفِيْقَة فَلَمَّا كَانَتْ الْبَارِحَةُ جَعَلَت تَشْتُمُكَ وَتَقَعُ فِيْكَ فَأَخَذْتُ المِغْولَ فَوَضَعْتُهُ فِي بَطْنِهَا وَاتَّكأْتُ عَلَيْهَا حَتَّى قَتَلْتُهَا فَقَالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ألا اشهَدوا أنَّ دمَها هَدَرٌ
Maksudnya: “Seorang lelaki buta mempunyai Ummu Walad yang menghina Nabi Sallahualaihiwasallam dan ia benar-benar telah melakukannya (penghinaan). Lelaki tersebut telah melarang dan mengancamnya namun ia tidak berhenti dan lelaki tersebut terus melarangnya namun wanita tersebut tidak mengendahkan larangan tersebut. Ibn Abbas meneruskan lagi: Pada suatu malam, wanita itu kembali mencela Nabi Sallahualaihiwasallam, maka lelaki tersebut mengambil sebilah pisau yang tajam dan meletakkanya di perut wanita tersebut lantas menikamnya. Lelaki tersebut telah membunuhnya sementara antara dua kaki wanita tersebut lahir seorang bayi dalam keadaan wanita tersebut berlumuran darah. Apabila tiba waktu pagi, kejadian tersebut diceritakan kepada Nabi Sallahualaihiwasallam, lalu baginda Sallahualaihiwasallam mengumpul orang ramai dan bersabda: “Aku bersumpah kepada Allah Subhanahuwata'ala atas seorang lelaki, dia telah melakukan sesuatu perbuatan kerana aku dan dia adalah benar (perbuatannya)”. Kemudian lelaki buta itu melangkah di antara manusia hingga dia duduk di hadapan Rasulullah Sallahualaihiwasallam. Dia berkata: “Wahai Rasulullah, aku adalah suaminya akan tetapi dia (wanita) telah mencela dan menghinamu. Aku telah melarangnya dan mengancamnya tetapi dia tetap tidak berhenti atau mengendahkannya. Daripadanya aku telah dikurniakan dua orang anak yang merupakan permata, isteriku sangat sayang kepadaku. Namun, semalam dia telah mencelamu dan menghinamu, lalu aku mengambil pisau dan aku letakkan di perutnya lantas aku menikamnya sehingga meninggal. Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda : “Ketahuilah bahawa darah wanita adalah sia-sia (halal).”
Riwayat Abu Daud (4361), Kitab al-Hudud, Bab Hukum Orang Yang Mencela Rasulullah Sallahualaihiwasallam. Hadith ini adalah Sahih dan perawi-perawinya adalah tsiqah.
Berdasarkan kenyataan ulama-ulama di bawah ini, jelas bahawa menunjukkan betapa beratnya hukuman dan balasan kepada mereka yang menghina, mencaci dan menjatuhkan maruah Rasulullah Sallahualaihiwasallam termasuk Nabi-Nabi yang lain. Perhatikanlah:
1-Ibn al-Qasim berpendapat bahawa wajib dibunuh tanpa perlu diberi peluang untuk bertaubat.
2-Imam Al-Auza`ie dan Imam Malik berpendapat bahawa pesalah itu dianggap murtad dan perlu diberikan peluang untuk bertaubat. Lihat Tabsirah al-Hukkaam (2/212) oleh Syeikh Ibn Farhun.
3-Haram dan dihukum kufur sesiapa yang menghina mana-mana Nabi atau menjtuhkan darjat dan martabat seperti menuduh kejelikan pada tubuh badannya sebagai pincang, limpuh atau kurang ilmunya serta jahil. Lihat al-Fiqh `ala Madzahib al-Arba`ah (5/372) oleh Syeikh Abdurrahman al-Jaziri.
4-Imam Ibn Mundzir telah menukilkan bahawa secara sepakat ulama barangsiapa yang mencela Nabi Muhammad Sallahualaihiwasallam secara nyata maka wajib dibunuh.
5-Abu Bakar al-Farisi yang merupakan salah seorang ulama bermazhab al-Syafie berkata: “Barangsiapa yang menghina Nabi Sallahualaihiwasallam seperti menuduh beliau secara nyata maka dia dihukum kafir dengan sepakat ulama, sekalipun dia bertaubat tetap tidak akan gugur hukuman bunuh yang telah ditetapkan ke atasnya.” Lihat kitab Fath al-Baari (12/348) oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani.
6-Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah berkata: “Barangsiapa yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam atau menjatuhkan maruah Baginda, sama ada orang Islam atau bukan Islam, maka mereka hendaklah dibunuh. Aku berpendapat bahawa dia perlu dibunuh tanpa perlu disuruh untuk bertaubat.” Lihat al-Sarim al-Maslul `ala Syatim al-Rasul (1/9).
7-Syeikh Taqiuddin al-Subky dalam al-Saif al-Maslul menyebut: “Siapa yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam tidak perlu diminta bertaubat dan boleh dibunuh terus.”
8-Al-Qadhi Abu Ya`la pula berkata: “Barangsiapa yang mencerca Allah Subhanahuwata'ala dan Rasulullah Sallahualaihiwasallam dia sesungguhnya telah kufur sama ada dia menghalalkan (perbuatan itu) atau dia tidak menghalalkan.”
9-Al-Khattabi berkata: “Aku tidak tahu mana-mana ulama Islam yang khilaf mengenai wajibnya membunuh orang yang mencerca Nabi Sallahualaihiwasallam.”
Hukum trade in emas dan tambah duit.
Hukum trade in emas dan tambah duit.
Sabda Rasulullah Sallahualaihiwasallam:
الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ
Maksudnya: “(Penjualan/pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, garam dengan garam, apabila ia sama jenisnya, hendaklah sama kadar atau timbangannya dan hendaklah secara lani. Sekiranya berlainan jenis, maka berjual belilah mengikut kehendak kamu tetapi dengan syarat pertukaran dua barangan tersebut berlaku secara lani (serahan tangan ke tangan).” HR Muslim:1587
1-Perlu diketahui bahawa emas termasuk barang ribawi.
Barang ribawi ialah benda yang boleh terjadi riba pada transaksi pertukaran dan jual-belinya.
Ada tiga syarat yang mesti dipatuhi dalam pertukaran emas dengan emas supaya tidak terjadi riba :
[1] Mesti sama berat timbanganya.
[2] Mesti secara tunai, Tidak boleh secara berhutang.
[3] Diserahkan dan diterima dalam satu masa(Lani), maka tidak dibenarkan menangguh masa penyerahan.
Ini berdasarkan kepada hadis :
الذَّهبُ بالذَّهبِ والفضَّةُ بالفِضَّةِ والبُرُّ بالبُرِّ والشعِيرُ بالشعِيرِ والتمْرُ بالتمْرِ والمِلحُ بالمِلحِ مِثْلًا بِمِثْلٍ سوَاءً بِسَواءٍ يدًا بِيَدٍ، فإذَا اخْتَلَفَت هذهِ الأصْنَافُ ، فبيعوا كيفَ شئْتُمْ ، إذَا كانَ يدًا بِيَدٍ.
"Maksudnya: “(Penjualan/pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, kurma dengan kurma, garam dengan garam, apabila ia sama jenisnya, hendaklah sama kadar atau timbangannya dan hendaklah secara lani. Sekiranya berlainan jenis, maka berjual belilah mengikut kehendak kamu tetapi dengan syarat pertukaran dua barangan tersebut berlaku secara lani (serahan tangan ke tangan).” HR Muslim:1587
Dalam hadis lain riwayat Muslim, Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda :
فَمَنْ زَادَ، أَوِ اسْتَزَادَ، فَقَدْ أَرْبَى، الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ.
" Barangsiapa menambah atau meminta tambahan, maka ia telah berbuat riba. Orang yang mengambil tambahan tersebut dan orang yang memberinya sama-sama berada dalam dosa riba ".
2. Pertukaran emas dengan emas,
a)Sekiranya tidak sama berat timbangannya maka berlakulah RIBA AL-FADHL.
Persamaan yang dimaksudkan di sini adalah sama timbangannya walaupun berlainan dari segi kecantikan dan pencanaian. Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:
الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ مِثْلاً بِمِثْلٍ
Maksudnya: “Emas dengan emas hendak sama jenis.”HR Muslim,1584
Maksudnya adalah sama dari segi kadar dan bukan dari segi sifat kerana berdasarkan kaedah syarak: “Yang baik dan buruknya adalah sama.”al-Zuhaili, Wahbah. 1996. الفقه الإسلامي وأدلته (terj.) Jld. 4, hlm. 653-654.
b)Manakala jika tidak berlaku saling menerima dalam majlis, maka berlakulah RIBA AL-YAD.
Sabda Rasulullah Sallahualaihiwasallam:
ولاَ تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ
Maksudnya: “Jangan kamu menjual barangan yang tidak ada dengan barangan yang ada.
Adapun jika tidak tunai, maka berlakulah RIBA NASIAH. HR Bukhari 2177
3. Untuk mengelak daripada berlaku riba dalam pertukaran emas dengan emas adalah melalui cara pembeli menyerahkan emas lama dan penjual menyerahkan emas baru yang sama berat pada ketika itu tanpa ada bayaran tambahan daripada pembeli kepada penjual.
4. Jika emas baharu lebih mahal daripada emas lama maka tidak boleh dilakukan pertukaran dengan cara membuat penetapan ada bayaran tambahan daripada pembeli kepada penjual. Cara pertukaran begini adalah dilarang oleh agama. Hukumnya adalah haram.
Kata Syekh Wahbah Az,Zuhaily didalam kitab الفقه الإسلامي وأدلته :
يلاحظ أيضاً أن جيد مال الربا ورديئه سواء، فلا يجوز بيع الجيد بالرديء مما فيه الربا إلا مثلاً بمثل؛ لأن الجودة ساقطة في الأموال الربوية، للقاعدة الشرعية: جيدها ورديئها سواء.
" Perlu diperhatikan juga bahawa harta riba yang elok dan harta riba yang buruk adalah sama. Maka tidak boleh jual harta riba yang elok dengan harta yang buruk melainkan dengan sama banyak, kerana sesungguhnya sifat buruk itu gugur dalam harta-harta ribawiy. Kerana Kaedah syara' " Harta riba yang elok dan yang tidak elok adalah sama".
5. Untuk mengelakan daripada berlaku riba dalam melakukan trade in emas lama dengan emas baru yang lebih mahal harganya, adalah dengan cara si pembeli menjual emasnya dahulu, kemudian, di ambil duit hasil dari jualan emas tadi dan kemudian si pembeli membeli barang kemas yang baharu itu. Cara ini sebenarnya diajar oleh Nabi Sallahualaihiwasallam kepada sebahagian sahabatnya.
عن أبي سَعِيدٍ الخُدْرِيَّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: جَاءَ بِلاَلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِتَمْرٍ بَرْنِيٍّ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : «مِنْ أَيْنَ هَذَا؟»، قَالَ بِلاَلٌ: كَانَ عِنْدَنَا تَمْرٌ رَدِيٌّ، فَبِعْتُ مِنْهُ صَاعَيْنِ بِصَاعٍ، لِنُطْعِمَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ ذَلِكَ: «أَوَّهْ أَوَّهْ، عَيْنُ الرِّبَا عَيْنُ الرِّبَا، لاَ تَفْعَلْ، وَلَكِنْ إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَشْتَرِيَ فَبِعِ التَّمْرَ بِبَيْعٍ آخَرَ، ثُمَّ اشْتَرِهِ».
" Daripada Abi sa'id Al-Khudri Ra berkata ; Bilal datang kepada Nabi saw dengan membawa tamar barni, lalu Nabi bertanya kepadanya ; dari manakah tamar ini ?. Bilal menjawab : kami mempunyai tamar yang buruk, lalu kami menjualnya (menukarkannya) dua gantang dengan satu gantang tamar barni, agar kami dapat memberi makan kepada Nabi saw , lalu Nabi saw bersabda pada saat itu ; aduh, aduh, itulah riba, itulah riba. janganlah engkau melakukan ini. akan tetapi jika engkau ingin membeli (kurma yang terbaik) maka juallah kurmamu dengan penjualan yang lain, kemudian belilah kurma yang terbaik dengan hasil penjualanmu itu."
HR Bukhari dan Muslim
Kerja boleh jadi sebagai ibadah, namun ada sifat-sifat mazmumah yang boleh menghalanginya.
Kerja boleh jadi sebagai ibadah, namun ada sifat-sifat mazmumah yang boleh menghalanginya.
Matlamat penciptaan manusia semata-mata untuk menghambakan diri kepada Allah Subhanahuwatala dengan ma’rifah, mentauhid dan melakukan segala suruhan dan meninggalkan segala larangannya.
Firman Allah Subhanahuwataala:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.(Surah al-Zariyat: 56)
Manusia juga sebagai khalifah Allah di muka bumi yang bersifat sebagai pelaksana dan penegak kepada agama serta bersiyasah dengannya. Manusia juga memegang sejumlah amanah dan tanggungjawab yang diperintah dan ditaklifkan kepada mereka.
Menyentuh tentang pekerjaan pula, ianya adalah sebahagian daripada kehidupan. Justeru, kerja adalah ibadah apabila diniatkan semata-mata kerana Allah dengan penuh keikhlasan dan pengharapan daripada-Nya.
Dalam melayari bahtera kehidupan, soal makan minum, tempat tinggal dan kenderaan untuk menyampaikan kita ke satu-satu tempat adalah memerlukan harta dan kewangan yang kukuh. Antara cara untuk mendapatkan harta adalah melalui pekerjaan. Dengan sebab itu, dalam al-Quran al-Karim terlalu banyak perintah untuk kita bekerja seterusnya mencapai kehendak manusiawi yang kita miliki. Terlalu banyak bentuk pekerjaan yang boleh kita lakukan. Yang penting adalah halal dan tidak bertentangan dengan Syariat sama ada kita sebagai peniaga, tokoh korporat yang besar, petani, pekebun, penternak, nelayan, pertukangan, mengambil sebarang upah, penjawat awam, bekerja di sektor swasta, maka semuanya adalah digalakkan. Begitu juga pembetulan niat setiap kali kita bekerja biarlah diniatkan kerana mengikut apa yang diperintah oleh Allah. Sebagai contoh, Rasulullah Sallalahualaihiwasallam bersabda:
مَنْ طَلَبَ الدُّنْيَا حَلَالَا اسْتِعْفَافًا عَنِ الْمَسْأَلَةِ ، وَسَعْيَا عَلَى أَهْلِهِ ، وَتَعَطُّفًا عَلَى جَارِهِ ، جَاءَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَوَجْهُهُ كَالْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ
Maksudnya: “Barangsiapa mencari rezeki halal untuk menjaga diri daripada meminta-minta, dan dengan tujuan memenuhi nafkah keluarga, serta supaya dapat membantu tetangganya, nescaya dia akan datang pada hari Kiamat dengan wajahnya yang berseri-seri seperti bulan di malam purnama.”
Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (9890) dan al-Tabarani dalam Musnad al-Syamiyyin (3465)
Setiap perkara harus yang dilakukan oleh seorang Mukmin dengan unsur niat, ia bertukar menjadi ibadat. Namun, perkara haram tetap haram hukumnya walau bagaimana suci sekalipun niat si pelaku. Islam tidak merestui sesuatu yang haram itu dijadikan wasilah kepada tujuan yang mulia. Ini kerana, Islam menekankan kemurnian matlamat dan cara pada masa yang sama. Syariat Islam tidak menerima sama sekali prinsip, matlamat menghalalkan cara ataupun mencapai kebenaran melalui kerja-kerja batil. Sebaliknya, Islam mewajibkan umat mencapai kebenaran melalui jalan yang benar.
Sesiapa yang mengumpul duit melalui amalan riba, rasuah, hiburan yang haram, perjudian, ataupun apa-apa amalan yang terlarang, dia melakukannya dengan tujuan membina sebuah masjid ataupun melancarkan program kebajikan, niatnya yang murni itu tidak mampu memberi kebaikan kepada dirinya. Ia tidak membuat dia terlepas daripada dosa melakukan perkara haram. Ini kerana, perkara haram itu tidak terkesan ataupun luak dengan niat dan tujuan si pelaku. (Lihat Halal dan Haram dalam Islam oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 30)
Sebenarnya banyak halangan untuk mencapai dan merealisasikan sifat integriti yang unggul dalam bekerja. Justeru itu, bagi menanganinya sudah pasti perlu mengenali sifat-sifat mazmumah yang menghalang integriti. Antara yang besarnya adalah seperti berikut:
Pertama : Khianat
Khianat ialah perbuatan jahat yang bertujuan menganiayai atau mendatangkan kecelakaan kepada orang lain, melakukan tipu daya, perbuatan belot atau tidak setia sama ada kepada negeri, bangsa dan lain-lain.
Firman Allah Subhanahuwataala:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّـهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya). (Surah Al-Anfal: 27)
Al-Alusi berkata dalam Ruh al-Ma`ani: “Asal khianat ialah kekurangan sebagaimana asal menunaikan janji dengan kesempurnaan. Ianya berlawanan dengan maksud amanah. Dikehendaki di sini ialah tidak beramal dengan apa yang disuruh oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.” (Lihat Ruh al-Ma’ani, 9/195)
Kedua: Berdusta atau Berbohong
Ia bermaksud berkata yang tidak benar.
Dalam sebuah riwayat daripada Abdullah bin Mas`ud RA, Nabi Sallalahualaihiwasallam bersabda:
إِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَصْدُقُ حَتَّى يَكُونَ صِدِّيقًا ، وَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَكْذِبُ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا
Maksudnya: Sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebaikan dan sesungguhnya kebaikan membawa kepada syurga. Sesungguhnya (apabila) seseorang itu melazimkan dirinya dengan kejujuran, nescaya dia akan dikenali sebagai orang yang jujur. Manakala kedustaan membawa kepada kejahatan dan sesungguhnya kejahatan membawa kepada neraka. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu melazimkan dirinya dengan kedustaan melainkan dia dicatat di sisi Allah sebagai seorang pendusta.
Riwayat al-Bukhari (6094)
Ketiga: Bertangguh
Daripada Ibn Umar RA katanya, Rasulullah Sallalahualaihiwasallam memegang dua bahuku seraya bersabda:
كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ ، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَقُولُ : إِذَا أَمْسَيْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الصَّبَاحَ ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلَا تَنْتَظِرْ الْمَسَاءَ ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ
Maksudnya: “Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang musafir.” Dan adalah Ibn Umar RA berkata: Jika kamu berada di waktu petang, jangan kamu tunggu sehingga waktu pagi. Jika kamu berada di waktu pagi, jangan kamu tunggu sehingga waktu petang. Ambillah dari waktu sihatmu (bagi persediaan) untuk waktu sakitmu dan ambillah dari waktu hayatmu (bagi persediaan) untuk waktu matimu. Riwayat al-Bukhari (6053)
Justeru itu, orang yang mengerti nilai waktu tidak membiarkan waktunya habis dengan sia-sia, tetapi dia berusaha memenuhinya dengan amalan yang berguna. Ini kerana dia sedar waktu adalah umurnya.
Keempat: Melepak dan Membuang Masa
Lepak ialah budaya atau tabiat yang merupakan amalan negatif dalam kalangan masyarakat seperti menghabiskan masa dengan duduk-duduk tanpa melakukan kegiatan yang berfaedah.
Daripada Abu Sa`id al-Khudri RA, Rasulullah Sallalahualaihiwasallam bersabda:
إِيَّاكُم وَالْجُلُوسَ في الطُّرُقاتِ، فقَالُوا: يَا رسَولَ اللَّه، مَا لَنَا مِنْ مَجالِسنَا بُدٌّ، نَتحدَّثُ فِيهَا، فَقَالَ رسولُ اللَّه ﷺ: فَإِذَا أَبَيْتُمْ إِلَّا الْمَجْلِس فَأَعْطُوا الطَّريقَ حَقَّهُ، قالوا: ومَا حَقُّ الطَّرِيقِ يَا رسولَ اللَّه؟ قَالَ: غَضُّ الْبَصَر، وكَفُّ الأَذَى، ورَدُّ السَّلامِ، وَالأَمْرُ بالْمَعْروفِ، والنَّهْيُ عنِ الْمُنْكَرِ
Maksudnya: “Awasilah kamu daripada duduk di persimpangan jalan. Lantas mereka berkata: ya Rasulullah, kami sudah biasa yang menjadi majlis kami. Kami berbicara padanya. Lantas sabda Nabi SAW: Kalau kamu enggan kecuali dalam majlis tersebut, maka berilah hak jalan. Sahabat bertanya, apa itu hak jalan wahai Rasulullah. Jawab Baginda: Tundukkan pandangan, menahan daripada yang menyakitkan, menjawab salam, melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar.”
Riwayat al-Bukhari (5875) dan Muslim (114)
Berniat buat jahat tetapi tidak melakukannya apakah dikira akan mendapat dosa atau dapat pahala?
Berniat buat jahat tetapi tidak melakukannya apakah dikira akan mendapat dosa atau dapat pahala?
Dalam hal ini dua perkara yang perlu diperhatikan:
1-Niat sahaja (lintasan hati).
2-Niat beserta azam.
Sebagaimana difahami dari hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memaafkan umatku ke atas apa yang terlintas di dalam dirinya selama dia tidak melakukannya atau bercakap tentangnya.” (Riwayat al-Bukhari, no. 5269)
Perbahasan tentang tajuk di atas:
Rujuk hadith diriwayat oleh Ibn Abbas RAnhuma, daripada Nabi Sallahualaihiwasallam, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Tuhannya telah berfirman:
إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan nilai kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Maka barangsiapa berniat mengerjakan kebaikan tetapi tidak dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat untuk berbuat kebaikan lalu ia mengerjakannya, Allah mencatatnya sebagai 10 sampai 700 kali kebaikan atau lebih banyak lagi. Jika ia berniat melakukan kejahatan, tetapi ia tidak mengerjakannya, Allah mencatatkan padanya satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat melakukan kejahatan lalu dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kejahatan.”Riwayat al-Bukhari, no. 6491
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata,
rujuk kalimah :"فَمَنْ هَمَّ".
" الهم"Kalimah
itu mentarjihkan niat bagi perbuatan.
Misalnya: ‘Aku telah berniat dengan tekad untuk ini… dan ianya adalah lebih atas daripada sekadar sesuatu lintasan dengan hati.” (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 11/323)
Justeru itu Hadith di atas tidaklah boleh disalahfahami dengan menganggap sekiranya dengan berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi tidak melakukannya maka akan mendapat pahala. Ini kerana, terdapat hadith lain di mana Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ قَالَ فَقُلْتُ: أَوْ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ قَدْ أَرَادَ قَتْلَ صَاحِبِهِ
Maksudnya: “Bila dua orang Muslim bertemu dengan pedang mereka, maka yang membunuh dan yang dibunuh berada di dalam neraka. Aku (Abu Bakrah) pun bertanya, “Wahai Rasulullah, orang yang membunuh (memang patut dimasukkan ke dalam neraka), bagaimana pula dengan orang yang dibunuh? Nabi s.a.w. menjawab: ‘Sesungguhnya dia mahu membunuh temannya”. (Riwayat al-Bukhari, no. 14)
Maka dapat difahami dari hadith di atas bahawa niat seseorang untuk melakukan kejahatan juga dikira mendatangkan dosa sekiranya niat itu disertai dengan keazaman, kesungguhan dan kemahuan yang tinggi, tinggal hanya lagi terhalang untuk melakukannya.
Sebagai kesimpulannya adalah seperti berikut:
1)Sekiranya tujuan niat untuk melakukan kebaikan atau kejahatan itu hanya terlintas atau sekadar terdetik dalam hati, kemudian tidak diterjemahkan dengan perbuatan maka ianya tidak dikira berpahala atau berdosa.
2)Apabila niat tersebut sampai kepada tahap keazaman dan niat yang tekad;
-Sekiranya dia niat untuk melakukan suatu kebaikan namun terhalang atas sebab-sebab tertentu, maka dikira baginya pahala.
-Jika dia berniat untuk melakukan kejahatan, kemudian tidak melakukannya atau meninggalkannya kerana Allah Subhanahuwata'ala, maka ditulis baginya pahala. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith pertama di atas.(Riwayat al-Bukhari, no. 6491)
3)-Sekiranya niat untuk melakukan kejahatan sampai kepada keazaman dan niat yang tekad, tetapi terhalang kerana beberapa faktor, maka dia dikira berdosa. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith kedua seperti di atas.(Riwayat al-Bukhari, no. 14)
Dalam hal ini dua perkara yang perlu diperhatikan:
1-Niat sahaja (lintasan hati).
2-Niat beserta azam.
Sebagaimana difahami dari hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memaafkan umatku ke atas apa yang terlintas di dalam dirinya selama dia tidak melakukannya atau bercakap tentangnya.” (Riwayat al-Bukhari, no. 5269)
Perbahasan tentang tajuk di atas:
Rujuk hadith diriwayat oleh Ibn Abbas RAnhuma, daripada Nabi Sallahualaihiwasallam, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Tuhannya telah berfirman:
إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan nilai kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Maka barangsiapa berniat mengerjakan kebaikan tetapi tidak dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat untuk berbuat kebaikan lalu ia mengerjakannya, Allah mencatatnya sebagai 10 sampai 700 kali kebaikan atau lebih banyak lagi. Jika ia berniat melakukan kejahatan, tetapi ia tidak mengerjakannya, Allah mencatatkan padanya satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat melakukan kejahatan lalu dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kejahatan.”Riwayat al-Bukhari, no. 6491
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata,
rujuk kalimah :"فَمَنْ هَمَّ".
" الهم"Kalimah
itu mentarjihkan niat bagi perbuatan.
Misalnya: ‘Aku telah berniat dengan tekad untuk ini… dan ianya adalah lebih atas daripada sekadar sesuatu lintasan dengan hati.” (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 11/323)
Justeru itu Hadith di atas tidaklah boleh disalahfahami dengan menganggap sekiranya dengan berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi tidak melakukannya maka akan mendapat pahala. Ini kerana, terdapat hadith lain di mana Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:
إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ قَالَ فَقُلْتُ: أَوْ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ قَدْ أَرَادَ قَتْلَ صَاحِبِهِ
Maksudnya: “Bila dua orang Muslim bertemu dengan pedang mereka, maka yang membunuh dan yang dibunuh berada di dalam neraka. Aku (Abu Bakrah) pun bertanya, “Wahai Rasulullah, orang yang membunuh (memang patut dimasukkan ke dalam neraka), bagaimana pula dengan orang yang dibunuh? Nabi s.a.w. menjawab: ‘Sesungguhnya dia mahu membunuh temannya”. (Riwayat al-Bukhari, no. 14)
Maka dapat difahami dari hadith di atas bahawa niat seseorang untuk melakukan kejahatan juga dikira mendatangkan dosa sekiranya niat itu disertai dengan keazaman, kesungguhan dan kemahuan yang tinggi, tinggal hanya lagi terhalang untuk melakukannya.
Sebagai kesimpulannya adalah seperti berikut:
1)Sekiranya tujuan niat untuk melakukan kebaikan atau kejahatan itu hanya terlintas atau sekadar terdetik dalam hati, kemudian tidak diterjemahkan dengan perbuatan maka ianya tidak dikira berpahala atau berdosa.
2)Apabila niat tersebut sampai kepada tahap keazaman dan niat yang tekad;
-Sekiranya dia niat untuk melakukan suatu kebaikan namun terhalang atas sebab-sebab tertentu, maka dikira baginya pahala.
-Jika dia berniat untuk melakukan kejahatan, kemudian tidak melakukannya atau meninggalkannya kerana Allah Subhanahuwata'ala, maka ditulis baginya pahala. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith pertama di atas.(Riwayat al-Bukhari, no. 6491)
3)-Sekiranya niat untuk melakukan kejahatan sampai kepada keazaman dan niat yang tekad, tetapi terhalang kerana beberapa faktor, maka dia dikira berdosa. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith kedua seperti di atas.(Riwayat al-Bukhari, no. 14)
Subscribe to:
Posts (Atom)