Sabar dalam mengerjakan Ibadah kepada Allah Subhanahuwata'ala dan bulan Ramadhan adalah bulan sabar.

Sabar dalam mengerjakan Ibadah kepada Allah Subhanahuwata'ala dan bulan Ramadhan adalah bulan sabar.

Kata sabar berasal dari kalimah bahasa Arab iaitu dari kata صبر- يصبر, yang ertinya menahan,sekat dan kawal.

Dari sudut istilah pula sabar adalah menahan diri dari segala macam bentuk kesulitan, kesedihan atau menahan diri dalam menghadapi segala sesuatu yang tidak disukai dan dibenci.

Adapun sabar erti yang lebih luas adalah menahanan diri agar tidak mudah marah, berkeluh kesah, benci, dendam, tidak mudah putus asa, melatih diri dalam ketaatan dan membentengi diri agar tidak melakukan perbuatan keji dan maksiat.

Justeru itu, apabila seseorang itu ditimpa musibah dan dia bersabar maka sebenarnya dia telah menyekat dan mengawal dirinya daripada bertindak di luar batasan agama seperti menyalahkan takdir dan berburuk sangka dengan Allah Subhanahuwata'ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ

Maksudnya:“Dan benar-benar akan Kami berikan ujian kepada kamu semua dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ " Mereka itulah yang mendapat selawat (keselamatan) yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk”. Al-Baqarah ayat 155-157.

Sungguh mulia dan sungguh besar erti sabar itu dalam pandangan Islam sehingga di dalam Al-Quran disebut perkataan sabar sebanyak 90 kali, diantara contoh Firman Allah tentang sabar ayat yang berikut;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, jadikanlah sabar dan sollat sebagai penolongmu, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar". Al-Baqarah Ayat 153.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya:" Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah bersiap siaga (di perbatasan negerimu) dan bertakwalah kepada Allah, supaya kamu beruntung". Ali ‘Imran ayat 200

Kata al-Hasan al-Bashri rahimahullah (Wafat: 110H):

أمروا أن يصبروا على دينهم الذي ارتضاه الله لهم، وهو الإسلام، فلا يدعوه لسرّاء ولا لضرّاءَ ولا لشِدَّة ولا لرِخَاء، حتى يموتوا مسلمين

“Mereka diperintahkan agar sentiasa bersabar dalam menjalankan agamanya yang diredhai oleh Allah ‘Azza wa Jalla, iaitu Islam. Sehingga mereka tidak meninggalkannya sama ada pada waktu lapang ataupun sukar, pada ketika senang atapun susah, sehinggalah mereka mati dalam keadaan Muslim.” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/195)

Dari sini difahami bahawa Allah Subhanahuwata'ala sebenarnya memerintahkan kepada orang-orang yang beriman agar tetap teguh berbuat taat, meninggalkan apa jua bentuk kemaksiatan, redha terhadap taqdir-Nya, serta perlu berusaha untuk menangani hal-hal di persekitarannya dengan penuh kesabaran.

Juga banyak disebut didalam Hadith Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam dan diantaranya adalah;

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ، صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Maksudnya:“Amat menakjubkan urusan orang yang beriman kerana setiap urusannya adalah baik, dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada orang beriman. Jika dia mendapat sesuatu yang menyenangkan dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya”. Riwayat Muslim (2999)

Maka dari itu, hukum sabar adalah wajib dan tiada istilah “sabar itu memiliki hadnya” atau “sabar itu ada batasnya.” Maka yang benar, sabar itu adalah wajib dalam apa jua keadaan bertepatan dengan maksud yang dijelaskan.

Jika mungkin ada yang bertanya, sampai bila mahu bersabar? Maka jawabnya, sabar itu wajib sampai ajal datang menjemput bersesuaian dengan apa yang disyari’atkan.

Erti sabar dalam Islam juga dapat dimaksudkan sebagai pengurusan diri untuk tetap melaksanakan ketaatan terhadap Allah berdasarkan apa yang disyari’atkan dan menahan diri dari apa-apa yang diharamkan-Nya serta bersikap redha terhadap setiap ketentuan taqdir-Nya tanpa berkeluh-kesah atau melampaui batas. Oleh itu, sabar di sini terbahagi kepada tiga keadaan iaitu sabar dalam menjalani ketaatan, sabar dalam menahan diri terhadap kemaksiatan, dan sabar dengan setiap ketentuan taqdir dari Allah Ta’ala (dengan tidak meninggalkan ketaatan dan melakukan yang haram akibat diuji atau ketika tertimpa musibah).

Kesimpulannya para ulama telah membahagikan sabar itu kepada tiga bahagian:

i) Sabar dalam melakukan ibadah.

ii) Sabar dalam meninggalkan kemaksiatan.

iii) Sabar dalam menghadapi ujian takdir yang 

menyakitkan atau sabar dalam menghadapi musibah

Bulan Ramadhan pula adalah sinonim dengan ‘bulan kesabaran’ ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam

َ 

صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ رَمَضَانَ

Maksudnya: Berpuasalah kamu pada bulan 

kesabaran, Ramadhan. Riwayat Ahmad (19435)

Hadith yang lengkap adalah seperti berikut;

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ حَدَّثَنَا الْجُرَيْرِيُّ عَنْ أَبِي السَّلِيلِ قَالَ حَدَّثَتْنِي مُجِيبَةُ عَجُوزٌ مِنْ بِاهِلَةَ عَنْ أَبِيهَا أَوْ عَنْ عَمِّهَا قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَاجَةٍ مَرَّةً فَقَالَ مَنْ أَنْتَ قَالَ أَوَ مَا تَعْرِفُنِي قَالَ وَمَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا الْبَاهِلِيُّ الَّذِي أَتَيْتُكَ عَامَ أَوَّلٍ قَالَ فَإِنَّكَ أَتَيْتَنِي وَجِسْمُكَ وَلَوْنُكَ وَهَيْئَتُك حَسَنَةٌ فَمَا بَلَغَ بِكَ مَا أَرَى فَقَالَ إِنِّي وَاللَّهِ مَا أَفْطَرْتُ بَعْدَكَ إِلَّا لَيْلًا قَالَ مَنْ أَمَرَكَ أَنْ تُعَذِّبَ نَفْسَكَ مَنْ أَمَرَكَ أَنْ تُعَذِّبَ نَفْسَكَ مَنْ أَمَرَكَ أَنْ تُعَذِّبَ نَفْسَكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ صُمْ شَهْرَ الصَّبْرِ رَمَضَانَ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً وَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ تَزِيدَنِي فَقَالَ فَصُمْ يَوْمًا مِنْ الشَّهْرِ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً وَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ تَزِيدَنِي قَالَ فَيَوْمَيْنِ مِنْ الشَّهْرِ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً وَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ تَزِيدَنِي قَالَ وَمَا تَبْغِي عَنْ شَهْرِ الصَّبْرِ وَيَوْمَيْنِ فِي الشَّهْرِ قَالَ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً وَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ تَزِيدَنِي قَالَ فَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ الشَّهْرِ قَالَ وَأَلْحَمَ عِنْدَ الثَّالِثَةِ فَمَا كَادَ قُلْتُ إِنِّي أَجِدُ قُوَّةً وَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ تَزِيدَنِي قَالَ فَمِنْ الْحُرُمِ وَأَفْطِرْ

Maksudnya:"Telah menceritakan kepada kami [Isma'il], telah menceritakan kepada kami [Al Jurairi] dari [Abu Salil] ia berkata; telah menceritakan kepadaku [Mujibah] seorang yang sudah lanjut usia dari Bahilah, dari [Ayahnya] atau dari pakciknya, dia berkata; "Suatu kali, aku pernah datang kepada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam untuk suatu keperluan. Beliau kemudian bersabda: "Siapakah kamu?." Dia berkata, 'Tidakkah Anda mengenal saya? ' Beliau bersabda lagi: "Siapakah kamu?." Dia berkata; 'Saya adalah orang Bahili yang mendatangi Anda pada tahun pertama.' Beliau bersabda: "Sesungguhnya kamu dulu mendatangiku dengan badan, warna kulit, dan penampilan yang bagus. Lantas apa yang menyebabkanmu menjadi sebagaimana yang kulihat ini?." Dia menjawab; 'Demi Allah, saya tidak pernah makan setelah (aku berpisah dengan) anda kecuali di malam hari.' Sabda beliau: "Siapakah yang memerintahkanmu menyiksa diri? 'Siapakah yang memerintahkanmu menyiksa diri? 'Siapakah yang memerintahkanmu menyiksa diri?." (beliau mengulanginya hingga tiga kali), Berpuasalah pada bulan kesabaran, iaitu Ramadhan." Aku berkata; 'Sesungguhnya saya masih kuat dan saya ingin Anda menambahnya untuk saya'. Sabda beliau: "Berpuasalah satu hari setiap bulan." Kukatakan, 'Sesungguhnya saya masih kuat dan saya ingin Anda menambahnya untuk saya.' Beliau bersabda: "Berpuasalah dua hari setiap bulan." Kukatakan; 'Sesungguhnya saya masih kuat dan saya ingin Anda menambahnya untuk saya.' Beliau bersabda: "Kamu tidak akan mampu melaksanakan pada bulan kesabaran (Ramadhan) dan dua hari pada tiap bulan." 'Aku berkata; 'Sesungguhnya saya masih kuat dan saya ingin Anda menambahnya untuk saya.' Beliau bersabda: "Kalau begitu, tiga hari." Beliau berkata sembari menajamkan pandangannya pada kali yang ketiga. Aku tetap saja berkata; 'Sesungguhnya saya masih kuat dan saya ingin Anda menambahnya untuk saya.' Beliau bersabda: "(Berpuasalah) pada bulan-bulan haram, dan berbukalah." Riwayat Ahmad (19435)

Perbincangan pada kali ini adalah berkisar tentang   "Kesabaran dalam melakukan amal ibadah kepada Allah Subhanahuwata'ala". Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman dalam Surah al-Zariyat ayat 56 :

ُ

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Maksudnya:"Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu (mengabdi kepadaKu)

Justeru itu, beribadah dan mengabdikan diri kepada Allah Subhanahuwata'ala adalah merupakan matlamat yang utama terhadap penciptaan manusia di dunia ini.

Walaupun begitu, untuk melakukan amal ibadah dalam kehidupan ini memerlukan kepada rasa sabar yang tinggi bagi seseorang insan. Segala perintah Allah Subhanahuwata'ala itu perlulah dilaksanakan dengan penuh keikhlasan dan disusuli dengan rasa sabar yang mana adakalanya hati manusia itu menjadi lemah dan tidak mampu beristiqamah dengan amal ibadah. Dalam perkara ini Allah Subhanahuwata'ala telah berfirman dalam Surah Maryam ayat 65:

ْ

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Maksudnya:"Tuhan (yang menguasai) langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan bersabarlah (berteguh hatilah) dalam beribadat kepada-Nya. Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan Dia (yang patut disembah)?".

Apabila Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan manusia untuk bersabar dalam ibadah maka jelas menunjukkan bahawa sabar adalah suatu elemen penting yang perlu ada bagi seseorang muslim dalam setiap amal ibadat yang dikerjakannya. Tanpa ada rasa sabar dalam jiwa dengan disulami rasa keikhlasan mustahil seseorang hamba itu mampu melaksanakan segala suruhan Allah Subhanahuwata'ala dan juga rasul-Nya secara sempurna.

Pendek kata segala amalan soleh perlu diperbanyakkan pada bulan yang mulia ini dan segalanya memerlukan kesabaran yang tinggi dalam menunaikannya. Malah ketahuilah bahawa syurga itu jalannya bukanlah dengan bersenang-senang tetapi memerlukan kesabaran dan kekentalan jiwa dengan melaksanakan segala

ibadah dan meninggalkan segala larangan Allah

Subhanahuwata'ala. 

Dari Anas bin Malik RA bahwasanya Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda,

حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

“Syurga itu diliputi perkara-perkara yang dibenci (oleh jiwa) dan neraka itu diliputi perkara-perkara yang disukai syahwat". Riwayat Muslim (5049)

Kosa kata حُفَّتِ berasal dari kata  الحَفَاف (al-hafaf) yang bererti sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain yang bererti syurga dan neraka itu diliputi sesuatu. Seseorang tidak akan memasuki syurga dan neraka kecuali setelah melalui hijab terebut. Dalam riwayat Bukhari kata حُفَّتِ diganti dengan kata hujibat حُجِبَت (hujibat) yang berarti tabir, hijab ataupun pembatas dan keduanya memiliki makna sama. Hal ini ditegaskan Ibnul Arabi sebagaimana dinukil Ibnu Hajar dalam Fathul Baari

Imam Nawawi rahimahullah ketika mensyarahkan hadith ini, beliau berkata,

“Para ulama mengatakan,’Hadith ini mengandung kalimat-kalimat yang indah dengan cakupan makna yang luas serta kefasihan bahasa yang ada pada diri Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Sehingga Baginda membuat perumpamaan yang sangat baik dan tepat. Hadith ini menjelaskan kepada kita bahawa seseorang itu tidak akan masuk syurga sehingga mengamalkan perkara-perkara yang dibenci jiwa, begitu pula sebaliknya seseorang itu tidak akan masuk neraka sehingga ia mengamalkan perkara-perkara yang disenangi oleh syahwat(baca:keinginan). Demikian itu dikeranakan ada tabir yang menghiasi syurga dan neraka berupa perkara-perkara yang dibenci ataupun yang disukai jiwa. Barangsiapa yang berhasil membuka tabir itu maka dia akan sampai ke dalamnya. Tabir syurga itu dibuka dengan amalan-amalan yang dibenci jiwa dan tabir neraka itu dibuka dengan amalan-amalan yang disenangi syahwat. Diantara amalan-amalan yang dibenci jiwa seperti halnya bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah Ta’ala serta menekuninya, bersabar disaat berat menjalankannya, menahan amarah, memaafkan orang lain, berlaku lemah lembut, bersedekah, berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat salah, bersabar untuk tidak memperturutkan hawa nafsu dan yang lainnya. Sementara perkara yang menghiasi neraka adalah perkara-perkara yang disukai syahwat yang jelas keharamannya seperti minum khamr, berzina, memandang wanita yang bukan mahramnya (tanpa hajat), mengumpat, bermain muzik dan yang lainnya. Adapun syahwat (baca:keinginan) yang mubah maka tidak termasuk dalam hal ini. Namun makruh hukumnya bila berlebih-lebihan karena dikhawatirkan akan menjerumuskan pada perkara-perkara haram, setidaknya hatinya menjadi kering atau melalaikan hati untuk melakukan ketaatan, bahkan boleh jadi hatinya menjadi condong kepada gemerlapnya dunia”. (Rujuk:Syarhun Nawawi ‘ala Muslim, Asy-Syamilah).

Ibnu Hajar rahimahullah dalam Fathul Baari pula berkata,

“Yang dimaksud dengan الْمَكَارِهِ (perkara-perkara yang dibenci jiwa) adalah perkara-perkara yang dibebankan kepada seorang hamba baik berupa perintah ataupun larangan dimana ia dituntut bersungguh-sungguh mengerjakan perintah dan meninggalkan larangan tersebut. Seperti bersungguh sungguh mengerjakan ibadah serta berusaha menjaganya dan menjauhi perbuatan dan perkataan yang dilarang Allah Ta’ala. Penggunaan kata الْمَكَارِهِ disini disebabkan kerana kesulitan dan kesukaran yang ditemui seorang hamba dalam menjalankan perintah dan meninggalkan larangan. Adapun yang dimaksud syahwat disini adalah perkara-perkara yang dilakukan untuk menikmati lazatnya dunia sementara syariat melarangnya. Baik kerana perbuatan tersebut haram dikerjakan mahupun perbuatan yang membuat pelakunya meninggalkan hal yang dianjurkan. Seakan akan Nabi Sallallahu’alaihiwasallam mengatakan seseorang tidaklah sampai ke syurga kecuali setelah melakukan amalan yang dirasa begitu sulit dan berat. Dan sebaliknya seseorang tidak akan sampai ke neraka kecuali setelah menuruti keinginan nafsunya. Syurga dan nereka dihijabi oleh dua perkara tersebut, barangsiapa membukanya maka ia sampai kedalamnya. Meskipun dalam hadith tersebut menggunakan kalimat khabar (berita) akan tetapi maksudnya adalah larangan".(Rujuk: Fathul Baari 18/317, Asy-Syamilah)

Hadith ini menjelaskan bahawa seseorang itu tidak akan masuk syurga sehingga dia mengamalkan perkara-perkara yang dibenci oleh jiwa, dan sebaliknya seseorang itu pula tidak akan masuk neraka sehingga ia mengamalkan perkara-perkara yang disenangi oleh syahwatnya(keinginan). Demikian itu kerana penghias syurga dan neraka adalah berupa perkara-perkara yang dibenci ataupun yang disukai jiwa.

Syurga adalah berupa amalan-amalan yang dibenci oleh jiwa dan diantaranya amalan-amalan yang dibenci oleh jiwa seperti bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah Subhanahuwata'ala serta menekuninya, bersabar disaat berat menjalankannya, menahan amarah, memaafkan orang lain, berlaku lemah lembut, bersedekah, berbuat baik kepada orang yang pernah berbuat salah, bersabar untuk tidak memperturutkan hawa nafsu dan lainnya.

Dan neraka pula adalah berupa amalan-amalan yang disenang ioleh syahwat(keinginan). Diantara perkara yang menghiasi neraka adalah perkara-perkara yang disukai syahwat(keinginan) yang jelas haramannya seperti minum yang memabukkan, berzina, berjudi, menghabiskan masa dengan sia-sia,mengumpat,memfitnah dan sebagainya.

Adapun syahwat (keinginan) yang harus(mubah), seperti makan minum yang halal dan sedap-sedap atau pakaian yang menutup aurat tetapi mahal harganya,maka tidak termasuk dalam hal ini. Namun makruh hukumnya bila berlebih-lebihan karena dibimbangi akan menjerumuskan pada perkara-perkara haram, sekurang-kurangnya hati boleh menjadi kering atau melalaikan hati untuk melakukan ketaatan bahkan mungkin boleh menyebabkan hatinya menjadi condong kepada gemerlapnya dunia.

َ

Ramadhan, Nuzul al-Quran dan tadabbur al-Quran

Ramadhan, Nuzul al-Quran dan tadabbur al-Quran.

Ramadhan dan al-Quran adalah satu ikatan yang

tidak boleh dipisahkan atau ikatan yang tersimpul mati. Apabila disebut Ramadhan saja, maka akan terus teringat difikiran puasa dan penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran), iaitu bulan Ramadhan bulan yang diturunkan padanya al-Quran.

Dari segi bahasa, perkataan “Nuzul” bermaksud menetap di satu tempat atau turun dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran ini secara majaz atau (simbolik) sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran. Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran.

Dari segi Istilah pula, “Nuzul” bermaksud penurunan Al-Quran kepada Nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam dengan cara-cara tertentu. Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir.

Peristiwa Nuzul al-Quran, atau penurunan Al-Quran merupakan peristiwa yang penting dalam sejarah Islam. Hal ini kerana ia menandakan bahawa bermulanya tugas Nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam sebagai rahmat kepada seluruh alam, sebagai penyampai wahyu daripada Allah, iaitu Rasul akhir zaman.

Perkataan Nuzul banyak disebut di dalam al-Quran dengan pelbagai wajah sama ada dengan kata nama, kata perbuatan atau lainnya. Sebagai contoh:

نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ

Maksudnya: “Dialah yang menurunkan Taurat Dan Injil.” Surah Ali-Imran ayat 3

وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Maksudnya: “Dia yang telah menurunkan hujan.”

Al-Baqarah ayat 22

Penurunan al-Quran terbahagi kepada tiga peringkat, ini menurut apa yang telah dinyatakan oleh Syeikh Abdul Azim al-Zarqani . Lihat Manahil al-Irfan fi Ulum al-Quran (1/39):

1- Peringkat pertama, diturunkan al-Quran secara sekaligus pada waktu yang hanya diketahui oleh Allah Subhanahuwata'ala. Hal ini jelas berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ ﴿٢١﴾ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ 

Maksudnya:"(Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (21) (Lagi yang terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Lauh Mahfuz.(22). Al-Buruj ayat 21-22.

Dalam menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi dan al-Tabari menyatakan bahawa Luh Mahfuz di sisi Allah dan dipelihara daripada syaitan untuk sampai kepadanya. Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran (10/196), Jami’ al-Bayan fi Takwil al-Quran (12/531).

2- Peringkat kedua adalah penurunan daripada Luh Mahfuz ke Bait al-‘Izzah atau langit dunia al-Quran telah diturunkan secara sekaligus. Hal ini dijelaskan melalui firman Allah Subhanahuwata'ala:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ

Maksudnya: Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Quran. Al-Baqarah ayat 185

Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa ayat ini telah disepakati oleh para ulama’ dan tiada khilaf bahawa penurunan yang dimaksudkan adalah daripada Luh Mahfuz ke langit dunia pada malam lailatul qadar secara sekaligus. Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Quran (2/297).

3- Peringkat ketiga adalah penurunan al-Quran secara berperingkat-peringkat daripada langit dunia kepada Nabi Sallahu'alaihiwasallam melalui perantaraan malaikat Jibril AS. Ini dapat dilihat melalui firman Allah Subhanahuwata'ala: 

نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴿١٩٣﴾ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ ﴿١٩٤﴾بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ

Maksudnya: Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah. (193) Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (194) (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata. Al-Syu’ara’: ayat 193-195.

Pada peringkat ketiga ini al-Quran diturunkan dari langit dunia kepada Nabi Sallahu'alaihiwasallam secara berperingkat-peringkat atau secara beransur-ansur mengikut suasana dan keperluan  kepada Nabi Sallahu'alaihiwasallam. iaitu dalam tempoh sejak Nabi Muhammad dilantikkan menjadi rasul sehingga baginda wafat iaitu selama 23 tahun. Secara teknikalnya Nuzul al-Quran bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir. Diantara dalil yang menyatakan tentang penurunan al-Quran kepada Nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam adalah:

وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا

Maksudnya: Dan dengan cara yang sungguh layak serta berhikmah Kami turunkan Al-Quran, dan dengan meliputi segala kebenaran ia diturunkan; dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan sebagai pembawa berita gembira (bagi orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar). All-Isra’ ayat 105

Nuzul al-Quran ini berlaku diwaktu Nabi Sallahu'alaihiwasallam sedang mengasingkan diri daripada perbuatan jahiliyah masyarakah Jahiliyah Mekah dengan beribadah di Gua Hira’ dan akhirnya didatangi Malaikat Jibrail a.s dengan membawa wahyu pertama, menandakan kerasulan Baginda Sallahu'alaihiwasallam sebagai pembawa rahmat kepada seluruh alam dan sebagai penyampai wahyu kepada umat Baginda Sallahu'alaihiwasallam

Para ulama' tidak berbeza pendapat bahawa al-Quran turun atau Nuzul al-Quran berlaku di dalam bulan Ramadhan. Ini kerana Allah sendiri yang menjelaskan bahawa al-Quran itu turun dalam bulan Ramadhan. Firman Allah dalam surah al- Baqarah ayat 185:

ِ 

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya:"(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur".

Namunpun begitu para ulama berbeza pendapat tentang berapa haribulan Ramadhankah penurunan itu berlaku? Diantaranya:

1-Ada pendapat yang mengatakan bahawa peristiwa Nuzul Quran berlaku pada malam 17 Ramadhan dan pada ketika itu, baginda sedang beribadat di Gua Hira’. Dan pada kelazimannya terletak pada pendapat  sepertimana yang disambut di Malaysia.

Diantaranya adalah pendapat, Imam Ibnu Ishaq (w: 85 h) berpendapat bahawa Nuzulul Quran jatuh pada tanggal 17 bulan Ramadhan. Pendapat ini berdasarkan pada surah Al-Anfal ayat 41,

وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya:"Ketahuilah, sesungguhnya apa saja yang dapat kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka sesungguhnya seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan ibnussabil, jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqaan, iaitu di hari bertemunya dua pasukan. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu".

Catitan: "Hari Furqan adalah hari bertemunya dua pasukan pada Perang Badar iaitu 17 Ramadhan tahun kedua Hijriah".

2-Ada juga pendapat yang menyatakan bahawa Nuzul Quran berlaku oada  24 Ramadhan.

Pada pendapat pertama ini mendapat kritikan dari sebahagian ulama yang lain di atas beberapa alasan. Antaranya adalah  al-Quran sendiri menjelaskan bahawa al-Quran diturunkan pada Malam al-Qadr (Lailatul Qadar).Ini seperti yang Allah sebut dalam Surah al-Qadr: 

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Maksudnya:"Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam al-Qadr

(kemuliaan). Al-Qadr ayat 1

Sementara hadith-hadith Nabi Sallahu'alaihiwasallam pula ada yang menjelaskan bahawa malam al-Qadr itu berlaku pada salah satu dari sepuluh malam yang akhir dalam bulan Ramadhan. 

Daripada Jabir bin Samurah Ra, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

الْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ وِتْرًا

Maksudnya: “Carilah malam al-Qadar pada sepuluh malam terakhir pada malam yang ganjil”. [Riwayat Ahmad, no.Hadith 85]

Dari Abdullah bin Unais RA bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ لَيْلَةَ ثَلاَثَ وَعِشْرِيْنَ

Maksudnya: “Carilah kamu malam al-Qadar pada malam ke-23 Ramadhan”. [Lihat: Jami’ al-Saghir, no. Hadith 3250]

Daripada Ibn Mas’ud RA, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

اُطْلُبُوْهَا لَيْلَةَ سَبْعَ عَشْرَةَ مِنْ رَمَضَانِ وَلَيْلَةَ إِحْدَى وَعِشْرِيْنَ وَلَيْلَةَ ثَلاَثِ وَعِشْرِيْنَ

Maksudnya: “Tuntutlah (Carilah) kamu pada malam ke-17, 21 dan 23 dalam bulan Ramadhan”. [Riwayat Abu Daud, no. Hadith 1176]

Dari Ibn Abbas RA, bahawa Baginda Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

اِلْتَمِسُوا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي أَرْبَعٍ وَعِشْرِيْنَ

Maksudnya: “Carilah malam Lailatul Qadar pada malam 24 Ramadhan”. [Lihat: Jami’ al-Saghir, no. Hadith 1569]

Daripada Muawiyah RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

اِلْتَمِسُوا لَيْلَةَ الْقَدْرِ آخِرِ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانِ

Maksudnya: “Carilah kamu malam al-Qadar pada malam terakhir bulan Ramadhan”. [Lihat: Jami’ al-Saghir, no. Hadith 1571]

Al-Imam al-Zarqani tokoh Ilmu al-Quran ada menyebut di dalam  Manahil al-‘Urfan maksudnya:“Kemudian di sana ada pendapat yang 

menyatakan bahawa permulaan Nuzul al-Quran itu pada 17hb Ramadhan. Itulah merupakan Malam al-Qadr menurut sebahagian pendapat. Namun pandangan itu menyanggahi pendapat yang masyhur yang disokong oleh hadith sahih”.

(1/52, Beirut: Dar al-Fikr)

Apapun perbezaan pendapat yang ada, ulama' hanya berbeza pendapat tentang haribulan penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran) sahaja. Akan tetapi seluruh umat Islam akur bahawa al-Quran itu turun pada bulan Ramadhan. 

Namun yang lebih penting dari semua itu, kita hendaklah menghayati tujuan al-Quran itu diturunkan kepada manusia. Ia bukan sebuah kitab yang sekadar untuk dibaca dan diperlagukan tanpa memahami tujuan ia diturunkan. Jika ramai orang boleh membaca al-Quran, melagukannya, menghiasi al-Quran dengan ukiran dan solekan yang indah namun enggan mendalami dan menghayati tujuan penurunannya, maka al-Quran tidak akan berfungsi dalam kehidupan manusia. Ia seakan seorang pesakit yang membaca jadual ubatnya, menulisnya dengan indah dan cantik tetapi tidak mengambilnya atau tidak memakannya. Firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Baqarah, ayat 185:

ِ 

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya:"(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur".

Al-Quran itu menjadi petunjuk, menjelaskan petunjuk tersebut serta memampukan pembacanya membezakan antara yang benar dan yang salah. Antara haq dan batil. Itulah cahaya insan dalam menerangi cabaran kehidupan di dunia ini.  Allah Subhanahuwata'ala menyebut dalam surah al-Israa ayat 9:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا

Maksudnya:"Sesungguhnya Al-Quran ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi khabar gembira kepada orang-orang Mu'min yang mengerjakan amal saleh bahawa bagi mereka ada pahala yang besar".

Bahkan lebih daripada itu, al-Quran adalah kitab petunjuk yang menjadi pedoman bagi manusia sehinggalah hari kiamat. Firman Allah Subhanahuwata'ala :

ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Maksudnya : “Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa”.Surah Al-Baqarah ayat 2

Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut bahawa Al-Quran mengandungi hidayah yang mana ianya menuntun mereka yang mencari kebenaran dan petunjuk. Ianya membawa kebahagiaan kepada mereka di dunia dan di akhirat. (Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 1/39)

Ini bermakna ianya bukan sekadar wahyu akan tetapi tujuan ianya diturunkan adalah sebagai petunjuk untuk manusia menjalani kehidupan di dunia mengikut lunas yang telah ditetapkan oleh Allah sehingga akhirnya nanti mendapat kebahagiaan di akhirat.

Hal ini tidak mungkin diperolehi jika kita sekadar berlagu dan menggantungnya di dinding rumah dan pejabat tanpa melakukan tadabbur (penelitian kandungan). Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maksudnya:"Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran ataukah hati mereka terkunci? ".Muhammad ayat 24

Tadabbur diwajibkan ke atas setiap umat Islam, bahkan Allah Subhanahuwata'ala menyeru seluruh umat manusia untuk mentadabbur ayat-ayat al-Qur’an menerusi firman-Nya:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

Maksudnya: (Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? Surah Muhammad ayat 24.

Kalimah tadabbur disebut sebanyak empat kali dalam al-Qur’an; dua tempat sewaktu membicarakan berkenaan orang munafiq, Manakala dua lagi tempat sewaktu membicarakan perihal orang kafir. (Rujuk Mafhum al-Tafsir wa al-Ta’wil wa al-Istinbat wa al-Tadabbur wa al-Mufassir, oleh Dr. Musa’id al-Toyyar, hlm. 185)

Tadabbur tidak memerlukan seseorang itu memenuhi syarat-syarat tertentu kecuali kefahaman secara umum tentang satu-satu ayat. Hal ini kerana Allah Subhanahuwata'ala telah menjadikan al-Qur’an itu mudah untuk difahami secara umum. Kerana itulah Allah Subhanahuwata'ala berfirman:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ

Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami permudahkan al-Qur’an itu untuk diambil peringatan daripadanya; maka adakah yang mahu mengambil peringatan? Surah al-Qamar ayat 17.

Tadabur berbeza dengan mentafsir al-Quran. Adapun tafsir, maka para ulama telah meletakkan syarat-syarat yang ketat yang perlu dipenuhi sebelum seseorang itu boleh mentafsirkan al-Qur’an. Kerana itulah sebahagian ulama salaf bersikap berhati-hati dan teliti ketika ingin mengeluarkan pandangan tentang tafsir, kerana takut berkata suatu perkara tentang Allah Subhanahuwata'ala tanpa ilmu. (Rujuk Al-Fusul fi Usul al-Tafsir, hlm. 47)

Kita semua sedar bahawa setiap orang ada kelemahannya, kita juga mungkin tidak mampu untuk  menjadi insan yang dapat melaksanakan seratus peratus isi kandungan al-Quran, namun yang pastinya kita sentiasa wajib beriman bahawa jalan hidup ini ialah dengan mengikuti isi kandungan al-Quran. Berusaha menghayatinya dari masa ke semasa adalah tanggungjawab seorang yang beriman. Kejayaan kita ialah dengan memahami dan melaksanakan isi kandungan al-Quran.Kita hendaklah membaca al-Quran sehingga dapat membezakan antara yang benar dan yang salah. Antara yang ikhlas dan yang pura-pura. Antara yang membela kebenaran dan yang memperjudikan kebenaran. Ini amat penting sepanjang masa, apatahlagi di zaman dunia yang penuh kekaburan dan kekeliruan. Bukan hanya berpada dengan sekadar melagukan, bertanding dan menggantung di dinding-dinding tanpa memperdulikan isi yang tersurat dan tersirat di sebalik tulisan yang tersemat.

Ini kerana al-Quran sarat dengan pelbagai pedoman dan pengajaran untuk memandu manusia melalui kehidupan dunia dan akhirat.

Lebih daripada itu al-Quran ialah kalam Allah Subhanahuwata'ala yang mengandungi mukjizat diturunkan kepada Nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam melalui perantaraan Malaikat Jibrail AS, ditulis dalam mashaf, dipindahkan secara mutawatir dan menjadi ibadat dengan membacanya.

Al-Quran adalah kalamullah yang menjadi mukjizat. Membacanya mendapat pahala dan ganjaran sepertimana yang disebutkan oleh Baginda Nabi Sallahu'alaihiwasallam :

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ

Maksudnya : “Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Al-Quran maka baginya kebaikan. Dan kebaikan itu sama seperti 10 kali ganda. Aku tidak katakana ألم itu satu huruf akan tetapi Alif satu huruf,Lam satu huruf dan Mim satu huruf.”

Riwayat Al-Tirmizi (2910)

Malah al-Quran yang mengandungi 323,671 huruf, 77,437 kalimah, 6,236 ayat, 114 surah yang terkandung dalam 30 juzuk, 60 hizib dan 240 maqra’ adalah mukjizat Nabi Subhanahuwata'ala yang kekal hingga ke hari ini.

Sungguhpun terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama tentang bilangan ayat al-Quran,namun ianya tidaklah ketara kerana yang lebih penting ialah bagaimana umat Islam berinteraksi dengan al-Quran.

Pada sudut pandang yang lain al-Quran telah memberikan jawapan kepada punca penularan pandemik Covid-19 yang menghantui seluruh dunia masa kini.

Malah segala bencana dan malapetaka yang terjadi adalah disebabkan perbuatan manusia sendiri yang dikatakan berpunca daripada selera pelik segelintir manusia yang memakan kelawar dan haiwan eksotik yang lain.

Begitu juga fenomena pemanasan global yang menyebabkan bencana alam seperti ribut taufan dan kemarau berlaku akibat kerakusan manusia menodai alam sekitar dan pelepasan gas rumah hijau yang tidak terkawal menyebabkan suhu bumi meningkat.

Allah Subhanahuwata'ala berfirman 

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya, “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia, (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka lakukan supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)” (Surah ar-Rum, ayat 41).

Sehubungan dengan itu, bersempena dengan memperingati hari Nuzul al-Quran yang jatuhnya pada tanggal 17 Ramadan setiap tahun umat Islam diajak menjadikan amalan membaca al-Quran sebagai zikir harian.

Berusahalah untuk terus dapat membaca al-Quran setiap hari dan tidak hanya terhad di musim PKP sahaja.

Walaupun ramai yang tidak memahami ayat yang dibaca tetapi إن شاء الله beroleh pahala yang dijanjikan. Lebih molek lagi jika dibaca bersama terjemahan ayat dan merujuk kepada kitab tafsir muktabar sehingga mampu diamalkan setiap pelajaran al-Quran dalam realiti kehidupan sebenar.

Jika tidak, boleh jadi umat Islam akan menjauh daripada petunjuk Ilahi selain lebih buruk beralih menjadikan logik akal sebagai panduan kehidupan. Ingatlah juga akan ancaman Nabi Sallahu'alaihiwasallam yang menyatakan ramai orang membaca al-Quran, tetapi al-Quran melaknatnya mungkin kerana disebabkan gagal mengamalkan pendidikan al-Quran.

وَالقُرْاَنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ

Maksudnya:“Al-Qur’an itu boleh menjadi pembelamu atau musuh bagimu.” Riwayat Muslim ( 223)

Seperti yang dikatakan oleh Anas bin Malik yang ditulis oleh Imam al-Ghazali dalam kitab Al-Mursyidul Amin, Hal 65:

رب تال للقران والقرأن والقرأن يلعنه

Maksudnya:“Kadangkala ada Orang yang membaca al-qur’an sedangkan al-Qur’an itu sendiri melaknatnya”.

Syaikh al-Islam Abu Yahya Zakariya Al-Anshari, dalam kitabnya Syarh Al-Muqaddimah Al-Jazariyyah, halaman 20, ketika memberikan tafsiran terhadap ucapan di atas, beliau mengatakan :

وَاْلقَارِئُ بِتَرْكِهِ ذٰلِكَ (التَّجْوِيْدَ) مِنَ الدَّاخِلِيْنَ فِى ذٰلِكَ الْخَبَرِ

Maksudnya:"Seorang qari' (pembaca Al-Qur'an) yang tidak mengindahkan ilmu tajwid ketika membacanya termasuk ke dalam ancaman ucapan tersebut".

Ini menjadi peringatan serius bagi kita sebagai umat Islam, bahawasanya al-quran boleh menjadi pelita dan syafaat bagi pembacanya dan juga boleh menjadi petaka bagi pembacanya. Dan semua ini tergantung tujuan dan niat kita dalam membaca al-quran.

Oleh itu hendaklah dipelihara adab-adab membaca al-Quran dan bukan semata-mata ingin cepat menghabiskan bacaannya sahaja.

Orang yang selalu membaca al-Quran juga diharapkan beroleh kedudukan yang mulia di sisi Allah selain pertolongan di hari kiamat. Ini seperti mana sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam 

Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda :

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لأَصْحَابِهِ اقْرَءُوا الزَّهْرَاوَيْنِ الْبَقَرَةَ وَسُورَةَ آلِ عِمْرَانَ فَإِنَّهُمَا تَأْتِيَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُمَا غَمَامَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا غَيَايَتَانِ أَوْ كَأَنَّهُمَا فِرْقَانِ مِنْ طَيْرٍ صَوَافَّ تُحَاجَّانِ عَنْ أَصْحَابِهِمَا اقْرَءُوا سُورَةَ الْبَقَرَةِ فَإِنَّ أَخْذَهَا بَرَكَةٌ وَتَرْكَهَا حَسْرَةٌ وَلاَ تَسْتَطِيعُهَا الْبَطَلَةُ

Maksudnya : “ Bacalah Al-Quran. Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat kepada pembacanya. Bacalah Al-Zahrawan iaitu Al-Baqarah dan Ali Imran kerana keduanya nanti datang pada hari kiamat seakan-akan awan atau cahaya matahari ataupun seperti burung yang berbulu yang terbang mengelilingi pembacanya. Bacalah surah Al-Baqarah kerana sesungguhnya membacanya ada berkat dan meninggalkannya adalah penyesalan. Tukang sihir tidak akan mampu menandinginya.” Riwayat Muslim (1910)

Begitu juga di dalam hadith yang lain menyebut :

يَجِيءُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ يَا رَبِّ حَلِّهِ فَيُلْبَسُ تَاجَ الْكَرَامَةِ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ زِدْهُ فَيُلْبَسُ حُلَّةَ الْكَرَامَةِ ثُمَّ يَقُولُ يَا رَبِّ ارْضَ عَنْهُ فَيَرْضَى عَنْهُ فَيُقَالُ لَهُ اقْرَأْ وَارْقَ وَتُزَادُ بِكُلِّ آيَةٍ حَسَنَةً

Maksudnya : “ Al-Quran akan datang pada hari kiamat kelak. Lalu ia berkata : Wahai Tuhan pakaikanlah (pakaian) kepadanya. Maka orang tersebut dipakaikan mahkota kemuliaan. Kemudian Al-Quran berkata lagi : Wahai Tuhan,tambahkanlah. Maka orang tersebut dipakaikan dengan pakaian kemuliaan. Kemudian Al-Quran berkata : Wahai Tuhan redhalah terhadapnya. Maka Allah pun redha kepada orang tersebut. Disebut kepadanya : Bacalah Al-Quran dan naiklah.  Maka ditambahkan bagi setiap ayat satu kebaikan.” Riwayat Al-Tirmizi (2839)

Dan banyak lagi hadith-hadith yang semisal dengan hadis-hadis tersebut. Namun begitu, adakah jika Al-Quran datang dalam bentuk lelaki, burung dan sebagainya bermakna Al-Quran adalah makhluk?. Sudah tentu tidak. Para ulama cuba menghuraikan apa yang disebutkan oleh Nabi Sallahu'alaihiwasallam. Di antara yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi. Beliau menyebut :

المُراَدُ أَنَّ ثَوَابَهُما يَأتِي كَغُمَامَتَينِ

“Yang dimaksudkan dengan hadith tersebut adalah pahala dari bacaan Al-Quran datang dalam bentuk awan dan sebagainya.” (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim , 6/90).

Imam Abdul Rauf Al-Munawi menjelaskan bahawa yang datang seperti mana yang disebutkan di dalam hadith ialah pahala yang layak diganjarkan kepada orang yang membaca dan beramal dengannya. (Rujuk Faidh Al-Qadir Fi Syarh Al-Jami’ Al-Saghir, 2/81)

Adab menerima jemputan berbuka puasa dan fadhilat menjamu makan orang berbuka puasa.

Adab menerima jemputan berbuka puasa dan fadhilat menjamu makan orang berbuka puasa.

Adab berasal dari perkataan Arab iaitu أدب yang memberi maksud perilaku dan perbuatan kebaikan, kesantunan, moral, sopan santun, kesusilaan, serta kemanusiaan.

Adab secara bahasa ertinya menerapakan akhlak mulia. Dalam Fathul Bari, Ibnu Hajar menyebutkan:

وَالْأَدَبُ اسْتِعْمَالُ مَا يُحْمَدُ قَوْلًا وَفِعْلًا وَعَبَّرَ بَعْضُهُمْ عَنْهُ بِأَنَّهُ الْأَخْذُ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ

Maksudnya:“ الْأَدَب  ertinya menerapkan segala yang dipuji oleh orang, baik berupa perkataan mahupun perbuatan. Sebahagian ulama juga mendefinsikan, adab adalah menerapkan akhlak-akhlak yang mulia”. (Fathul Bari, 10/400).

Akhlak pula secara umumnya ialah sistem atau tingkah laku manusia yang bersumberkan kepada asas wahyu atau syarak. Nilai-nilai akhlak ditentukan oleh Allah Subhanahuwata'ala melalui al-Quran dan tunjuk ajar oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam. Nilai-nilai akhlak juga adalah bersifat mutlak, sempurna dan tetap dan berbeza pula dengan nilai-nilai moral yang bersifat relatif, subjektif dan sementara.

Dalil-dalil tentang perintah untuk berakhlak mulia diantaranya adalah Sabda Nabi Sallallahu’alaihiwasallam:

أكملُ المؤمنين إيمانًا أحسنُهم خُلقًا

Maksudnya:“Kaum Mu’minin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya” Riwayat Tirmidzi (1162), ia berkata: “hasan shahih”).

Dalam bulan Ramadhan, kita amat-amat dianjurkan untuk memperbanyakkan amalan soleh. Antara amalan soleh yang sangat digalakkan adalah memberi makan kepada golongan yang berbuka puasa.

Maka apabila tiba bulan Ramadhan, akan terdapatlah pelbagai jemputan berbuka puasa di sepanjang bulan yang mulia ini. Amalan menjemput dan menjamu orang berbuka, ataupun menyediakan makanan untuk mereka yang berpuasa merupakan satu amalan yang mulia yang sangat digalakkan di sisi sunnah Nabi Sallahu'alaihiwasallam. 

Terdapat banyak dalil yang menunjukkan kelebihan menjamu mereka yang berpuasa,apatah lagi menjamu mereka yang amat memerlukan seperti anak-anak yatim, fakir miskin dan golongan yang berhajat. Justeru, amat wajar bagi yang berkelapangan rezeki serta harta menjamu mereka yang berpuasa. Antara nas galakannya ialah:

Daei Zaid bin Khalid al-Juhani R.A bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا

Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berpuasa dia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang berpuasa dalam keadaan pahala orang tersebut tidak berkurangan sedikit pun. Riwayat Al-Tirmizi (807)

Kata Imam Izzuddin Al Izz bin Abd al-Salam: ‘’Sesiapa yang memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa dalam sepanjang tahun, maka dia akan mendapat pahala berpuasa selama setahun’’. Rujuk Maqasid al-Saum, Izz Abd al-Salam (Hlm. 18).

Ini adalah kerana berdasarkan ganjaran pahala amal kebajikan yang diberi oleh Allah Subhanahuwata'ala kepada setiap kebajikan yang dilakukan adalah bernilai 10 ganjaran pahala, seperti disebutkan dalam firman Allah Subhanahuwata'ala:

مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا

Maksudnya: Sesiapa yang melakukan suatu kebaikan maka baginya sepuluh ganjaran pahala.

(Al-An’aam ayat 160)

Justeru itu, apabila seseorang itu memberi makan kepada 36 orang yang berpuasa maka dia akan mendapat ganjaran puasa sebanyak 36 kali. Kemudian pahala tersebut digandakan kepada 10 kali bagi setiap satu maka keseluruhannya dia akan mendapat 360 ganjaran dan ia merupakan jumlah hari dalam setahun mengikut kalendar hijrah.

Daripada Ummu Ammarah, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِنَّ الصَّائِمِ إِذَا أَكَلَ عِندَهُ لمَ تَزَل تُصَلِّي عَلَيهِ المَلائِكَةُ حَتََى يَفْرُغَ مِن طَعَامِهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang berpuasa apabila makan bersamanya orang berpuasa yang lain, maka sentiasalah para malaikat mengucap selawat ke atasnya sehingga selesai daripada makannya.” (Riwayat Ahmad, al-Tarmizi dan al-Baihaqi)

Daripada Salman al-Farisi R.A bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ عِتْقُ رَقَبَةٍ وَمَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَيْسَ كُلُّنَا يَجِدُ مَا يُفَطِّرُ الصَّائِمَ قَالَ يُعْطِي اللَّهُ هَذَا الثَّوَابَ مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا عَلَى مَذْقَةِ لَبَنٍ أَوْ تَمْرَةٍ أَوْ شَرْبَةِ مَاءٍ

Maksudnya: Sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berbuka dia mendapat ganjaran dibebaskan dari api neraka dan keampunan ke atas dosa-dosanya. Lalu ditanyakan kepada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam: ‘’Wahai Rasulullah, bukanlah kesemua kami ini mampu untuk memberikan sesuatu untuk orang berpuasa berbuka’’. Maka Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam menjawab: ‘’Allah memberikan pahala ini kepada sesiapa yang memberi makan kepada orang yang berbuka puasa dengan susu yang dicampur dengan air, sebiji kurma, atau air minuman’’.

Riwayat Ibn Khuzaimah (1878)

Disini timbul persoalan kadar manakah yang dikira sebagai telah memberi makan berbuka puasa kepada golongan yang berpuasa ?

Disini ada dua pendapat ulama;

1- Pendapat pertama:

Sudah terhasil baginya dan mendapat pahala sekiranya dia memberikan makanan kepada orang yang berbuka puasa sama ada dengan sebiji tamar, segelas air, dan sebagainya sebagaimana zahir hadis.

Sebagaimana kata Imam Ibn Muflih ketika mensyarahkan hadis kelebihan memberi makan kepada orang yang berbuka puasa di atas: ‘’Yang zahir dari pendapat para ulama adalah apa sahaja makanan sebagaimana zahir khabar (hadith) tersebut. Manakala pahala yang lebih besar sekiranya makanan tersebut memberi kekenyangan kepada orang yang berbuka’’. Rujuk Al-Furu’, Ibn Muflih (3/73).

2- Pendapat kedua:

Tidak terhasil pahala memberi makan berbuka kepada orang yang berpuasa melainkan bagi mereka yang memberi kekenyangan kepada orang yang berpuasa (melalui makanan yang disediakan). Ini kerana dengan terhasilnya kekenyangan akan tercapailah maksud dari sudut memberi kekuatan kepada orang berpuasa tersebut untuk beribadah dan mencukupkan dirinya pada malam tersebut. Inilah pendapat yang ditarjihkan oleh Ibn Taimiyyah.

Berpandukan kepada pendapat pertama serta berdasarkan zahir Hadith di atas maka dapat disimpulkan bahawa, barangsesiapa sahaja yang memberi makan kepada orang berbuka puasa dengan apa sahaja makanan tanpa mengambil kira makanan tersebut adalah kurma, bubur, secawan air, ataupun makanan berat sekalipun maka dia telah mendapat ganjaran pahala memberi makan kepada orang yang berpuasa. 

Demikian juga terhasil pahala kepada mereka yang memberi makan kepada orang berbuka, tanpa mengambil kira ia di makan terdahulu atau terkemudian selama masih dalam tempoh berbuka puasa.

Walaupun begitu, memberi makan dengan juadah berbuka puasa yang memberi kekenyangan adalah lebih afdhal dan lebih besar pahala yang diperoleh. Ini merujuk kepada hadith Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam yang bersabda:

وَمَنْ أَشْبَعَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ وَسَقَاهُ اللَّهُ مِنْ حَوْضِي شَرْبَةً لَا يَظْمَأُ حَتَّى يَدْخُلَ الْجَنَّةَ

Maksudnya: Dan sesiapa yang memberi kekenyangan kepada orang yang berpuasa maka dia akan mendapat keampunan atas dosa-dosanya, dan Allah akan memberikan dia minum daripada Haudh (telaga) ku dengan minuman yang akan menyebabkan dia tidak akan dahaga selamanya sehinggalah dia masuk ke dalam syurga. Riwayat Ibn Khuzaimah (1878)

Adab menerima jemputan berbuka puasa:

1- Berterima kasih kepada pemberi makan;

Islam adalah agama yang penuh dengan nilai kasih sayang serta harga-menghargai sesama manusia. Ia mengajar umatnya agar menjaga hubungan baik sesama manusia selain hubungan dengan Allah Subhanahuwata'ala yang Maha Pencipta. Justeru itu, sikap berterima kasih adalah amatlah ditekankan oleh Islam. Sebagaimana Sabda Nabi Sallahualaihiwasallam, 

Daripada Abu Hurairah, Nabi Sallahualaihiwasallam bersabda:

لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ

Maksudnya: “Tidak dikatakan bersyukur pada Allah bagi sesiapa yang tidak tahu berterima kasih pada manusia.” Riwayat Abu Daud (4811) dan al-Tirmizi (1954)

Imam al-Khattabi berkata: Hadis ini ditafsirkan dengan dua makna:

i-Sesiapa yang tabiat dan kebiasaannya adalah kufur terhadap nikmat (kebaikan) orang dan tidak bersyukur atas kebaikan mereka, maka nescaya termasuk kebiasaannya adalah kufur terhadap nikmat Allah Subhanahuwata'ala dan tidak bersyukur kepada-Nya.

ii-Allah Subhanahuwata'ala tidak menerima syukur seorang hamba di atas kebaikan-Nya kepadanya, jika seseorang hamba tidak bersyukur kepada kebaikan orang lain dan kufur terhadap kebaikan mereka. (Lihat Ma’alim al-Sunan, 4/113)

Bersyukur kepada manusia adalah dalam erti kata melahirkan perasaan terima kasih dan penghargaan atas pertolongan yang diberikan. Berterima kasih kepada manusia lain atas kebaikannya menjadi kayu ukur apakah seseorang itu dapat bersyukur kepada Allah Subhanahuwata'ala atau tidak atas segala nikmat pemberian-Nya. 

Manakala dalam hadis yang diriwayatkan oleh Usamah bin Zaid R.A, Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ (جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا) فَقَدْ أَبْلَغَ فِي الثَّنَاءِ

Maksudnya: “Sesiapa yang dilakukan padanya kebaikan, lalu dia berkata kepada orang tersebut: “Jazakallah khairan (semoga Allah membalasmu dengan kebaikan), maka sesungguhnya dia telah benar-benar meninggikan pujian.” Riwayat al-Nasa’ie (9937) dan al-Tirmizi (2035)

2- Mendoakan kepada yang memberi makan:

Adab yang diajarkan oleh Rasulullah Sallahualaihiwasallam apabila kita menerima sesuatu kebaikan maka hendaklah dibalas dengan kebaikan atau Mendoakan kebaikan kepada orang itu atau juga memujinya. Sebagaimana sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

مَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ

Maksudnya:“Sesiapa yang telah berbuat kebaikan kepadamu, maka balaslah kebaikannya itu. Jika engkau tidak mendapati sesuatu yang dapat membalas kebaikannya itu, maka berdo’alah untuknya hingga engkau menganggap bahawa engkau benar-benar telah membalas kebaikannya.” Riwayat Abu Daud (1672)

Daripada Jabir R.A, Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

مَنْ أُعْطِيَ عَطَاءً فَوَجَدَ فَلْيَجْزِ بِهِ ، وَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَلْيُثْنِ ، فَإِنَّ مَنْ أَثْنَى فَقَدْ شَكَرَ ، وَمَنْ كَتَمَ فَقَدْ كَفَرَ

Maksudnya: “Siapa yang diberi pemberian maka hendaklah dia membalasnya dengan itu pula. Kalau tidak maka dengan memuji, sebab dengan memuji bererti telah bersyukur dan sesiapa yang menyembunyikan (kebaikan orang padanya) bererti dia telah kufur (nikmat)”

Riwayat Abu Daud (4813) dan al-Tirmizi (2034

Justeru itu, apabila kita dijemput untuk berbuka puasa maka disunatkan untuk berdoa kepada pemberi makan. 

Nabi Sallahu'alaihiwasallam bertandang ke rumah Ubadah Bin Somit. Lalu Ubadah membawakan Baginda sepotong roti dan minyak minyak zaitun untuk menjamu Baginda. Lantas Baginda Sallahu'alaihiwasallam mendoakan :

أَفْطَرَ عِنْدَكُمُ الصَّائِمُونَ ، وَأَكَلَ طَعَامَكُمُ الأَبْرَارُ ، وَصَلَّتْ عَلَيْكُمُ الْمَلاَئِكَةُ

Maksudnya :” Orang yang berpuasa berbuka puasa di tempat kalian, orang-orang yang baik makan makanan kalian dan para malaikat akan mendoakan kalian." Riwayat Abu Daud (3854)

Sebagaimana sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنِ اسْتَعَاذَ بِاللَّهِ فَأَعِيذُوهُ، وَمَنْ سَأَلَ بِاللَّهِ فَأَعْطُوهُ، وَمَنْ دَعَاكُمْ فَأَجِيبُوهُ، وَمَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ، فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ»

Maksudnya:"Daripada ‘Abd Allah bin ‘Umar, dia berkata: Bersabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam. : “Sesiapa yang meminta perlindungan dengan Allah, maka lindungilah dia. Sesiapa yang meminta dengan nama Allah maka berikanlah kepadanya. Sesiapa yang menjemput kamu, maka sahutlah jemputannya. Sesiapa yang membuat kebaikan kepada kamu, maka balaslah kebaikannya. Jika kamu tidak dapati apa yang boleh kamu membalasnya (jasanya), maka berdoalah untuknya sehingga kamu melihat (merasakan) kamu benar-benar telah membalas kebaikannya”

(Hadis ini telah diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dalam Musnad Ahmad, dan Abu Daud dalam Sunan Abi Daud. Lafaz di atas daripada riwayat Abu Daud.  Juga diriwayatkan oleh al-Nasai dalam Sunan al-Nasai (al-Mujtaba المجتبى ). Hadis ini dinilai sahih)

Mendoakan untuk orang berbuat baik kepada kita melambangkan sikap mengenang budi seseorang. Mendoakan orang yang berbudi akan membangun nilai kerohanian dalam diri kita. Semasa bulan Ramadhan, banyak jamuan dan pemberian yang kita terima, maka berterimakasihlah kepada pemberi berserta berdoalah untuk mereka.

3-Makan minum mengikut kadar.

Setiap perkara dalam Islam diajar agar kita mengambil dengan kadarnya. Demikianlah makan dan minum. Apatahlagi dalam bulan Ramadan yang selepas berbuka kita akan bersolat dan beribadah yang lain. Juga, menjadi adab di hadapan orang ramai dan dalam majlis makan untuk kita tidak menunjukkan sikap gelojoh dan tamak. Makan dan bersederhanalah bagi kadar makanan yang diambil. 

Sebagaimana petunjuk hadith yang diriwayatkan oleh Miqdam bin Ma’di, bahawa Rasulullah Sallahu‘alaihiwasallam bersabda:

مَا مَلأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ. بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلاَتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لاَ مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ

Maksudnya: “Tidaklah anak Adam memenuhi bekas yang lebih buruk dari perut. Cukuplah bagi anak Adam memakan beberapa suapan untuk menegakkan belakangnya. Namun jika dia mesti (melebihkannya), hendaklah sepertiga perutnya (diisi) untuk makanan, sepertiga untuk minuman dan sepertiga lagi untuk bernafas”

Riwayat al-Tirmizi (2380), Ibnu Majah (3349), al-Nasaie (6729) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (5263)

4.Tidak mencerca atau mencela makanan

Semua yang kita makan dan minum merupakan rezeki yang datang dari Allah Subhanahuwata'ala, maka kita tidak boleh menghina ataupun mencerca atau mencela apa yang telah diberikan Allah Subhanahuwata'ala. Rasulullah Sallahu‘alaihiwasallam mengajar kepada kita satu adab yang sangat mulia ketika tidak menyukai makanan yang dihidangkan Sebagaimana Hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA ,

مَا عَابَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَعَامًا قَطُّ إِنْ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ وَإِنْ كَرِهَهُ تَرَكَهُ

“Nabi Sallahu‘alaihiwasallam tidak pernah mencerca/mencela makanan sekali pun. Apabila beliau berselera (suka), beliau memakannya. Apabila beliau tidak suka, beliau pun meninggalkannya (tidak memakannya).” Riwsyat Bukhari (5409) dan Muslim ( 2064)