Muflis pahala Ramadhan ( الْمُفْلِسُ )

Muflis pahala Ramadhan ( الْمُفْلِسُ )

Konsep muflis dalam tasawwur Islam terbahagi kepada dua bahagian iaitu muflis harta di dunia dan muflis pahala di Akhirat atau dengan kata lain, muflis di dunia dan muflis di Akhirat.

Dalam hal muflis akhirat adalah mereka dari  golongan manusia yang tidak berakhlak terhadap orang lain, lebih suka menjaga tepi kain orang seperti mengumpat, mengeji, memfitnah dan memburuk-burukan orang lain. Anehnya, di samping akhlaknya yang buruk itu, mereka dilihat pada zahirnya mempunyai komitmen yang tinggi terhadap kewajipannya sebagai Muslim. Mereka menunaikan solat, puasa dan menunaikan ibadat haji secara konsisten, mungkin juga antara mereka adalah ahli agama yang dihormati masyarakat, tetapi memiliki sikap yang tidak jelas atau masih kabur.

Bagaimanapun, ianya bukanlah satu perkara pelik jika dikhabarkan terdapat golongan manusia yang kelak membawa pahala amal kebajikan selama mereka hidup di dunia, namun semuanya diberikan kepada orang lain. Lebih dahsyat lagi, dia terpaksa pula menanggung dosa yang dilakukan oleh orang lain. Golongan itu digelar oleh Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam sebagai golongan yang muflis di akhirat.

Nabi Sallahu'alaihiwasallam mengkategorikan orang ini sebagai muflis Akhirat atau muflis amal kebajikan kerana amal kebajikannya ternyata sia-sia dan tidak mendatangkan apa-apa faedah yang boleh dinikmatinya. Maksud muflis yang sebenarnya pada hari Kiamat ialah kerugian yang tidak dapat dicari ganti, iaitu kerugian iman dan keluarga.

Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam menyatakan, orang ini akan datang pada hari Kiamat membawa amal-amal kebajikan tetapi ditolak oleh Allah Subhanahuwata'ala disebabkan terpaksa membayar ganti rugi terhadap mangsa-mangsa kezalimannya semasa di dunia dahulu. Sebagaimana mafhum dari Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. Beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bertanya:

أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ ؟ قَالُوا : الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ ، فَقَالَ : إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ ، وَصِيَامٍ ، وَزَكَاةٍ ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا ، وَقَذَفَ هَذَا ، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا ، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا ، وَضَرَبَ هَذَا ، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ ، وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ، ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ

Maksudnya: "Tahukah kamu siapakah orang yang muflis itu?" Para sahabat menjawab: "Orang yang muflis di kalangan kami adalah orang yang sudah tidak lagi memiliki dirham dan harta benda." Baginda bersabda: "Orang yang muflis adalah orang yang datang pada hari Kiamat dengan membawa amalan solat, zakat dan puasa, Namun dia datang dalam keadaan dahulu pernah mencaci maki si fulan, menuduh dan memfitnah fulan, memakan harta si fulan, menumpahkan darah si fulan dan memukul si fulan. Amal-amal kebaikannya dibahagi-bahagikan kepada orang-orang tersebut. Jika hak yang pernah dia langgar belum dapat dipenuhi semuanya, sedangkan amal-amal kebaikannya sudah habis, maka kesalahan-kesalahan mereka diambil lalu dipikulkan ke belakangnya. Kemudian dia dilempar ke dalam neraka.”

Riwayat Muslim (2581), Ahmad (8829) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (338)

Juga Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A,  bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bersabda:

مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلَمَةٌ مِنْ أَخِيهِ مِنْ عِرْضِهِ أَوْ مَالِهِ فَلْيَتَحَلَّلْهُ الْيَوْمَ قَبْلَ أَنْ يُؤْخَذَ حِينَ لَا يَكُونُ دِينَارٌ وَلَا دِرْهَمٌ ، وَإِنْ كَانَ لَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ أُخِذَ مِنْهُ بِقَدْرِ مَظْلَمَتِهِ ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ أُخِذَ مِنْ سَيِّئَاتِ صَاحِبِهِ فَجُعِلَتْ عَلَيْهِ

Maksudnya: Barangsiapa pernah melakukan kesalahan terhadap saudaranya, sama ada yang berkait dengan kehormatannya atau hartanya, hendaklah dia segera meminta dihalalkan kepadanya hari ini sebelum datang suatu hari yang sudah tidak ada lagi dinar dan dirham. Ketika itu, jika dia memiliki amalan soleh, amalan solehnya diambil darinya dan diserahkan kepada saudaranya sesuai dengan kadar pelanggaran yang pernah diperbuatnya. Namun, jika dia tidak memiliki amal-amal kebaikan, kesalahan-kesalahan saudaranya itu diambil, lalu dipikulkan kepadanya.

Riwayat al-Bukhari (2282), al-Tirmizi (2356), Ahmad (10357)

dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (10587)

Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili yang menyebut: Pengakhiran makhluk adalah kesemuanya akan kembali kepada Allah Subhanahiwata'ala untuk menjalani hisab, penyelesaian pelbagai persengketaan mereka, memberi hukuman adil buat mereka, baik orang-orang Mukmin mahupun orang-orang kafir. Maka orang kafir dan orang Mukmin, pelaku kezaliman dan korban kezaliman, kesemuanya di akhirat akan saling berbantah-bantahan. Dalam sebuah riwayat daripada Abdullah bin Abbas R.Anhuma, disebutkan: "Perbantahan pada hari Kiamat sehinggalah pada keadaan di mana ruh berbantah-bantahan dengan jasadnya."

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Zubair bin Awwam, dia berkata: Ketika turunnya ayat 30 dan 31 Surah al-Zumar;

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (pula)". Ayat 30.

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ

Maksudnya:"Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan berbantah-bantah di hadapan Tuhanmu. Ayat 31

Zubair bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah perkara yang terjadi di antara kita di dunia akan diungkit kembali di samping dosa-dosa peribadi?” Baginda Sallahualaihiwasallam menjawab:

نَعَمْ لَيُكَرَّرَنَّ عَلَيْكُمْ حَتَّى يُؤَدَّى إِلَى كُلِّ ذِي حَقٍّ حَقُّهُ

Maksudnya: Ya, benar. Semuanya akan diungkit semula sehingga setiap orang memperoleh hak yang semestinya.

Riwayat al-Tirmizi (3236), Ahmad (1434) dan

al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (10638)

Justeru itu, yang pastinya dalam perjalanan ke Akhirat, sama ada ke syurga atau neraka, setiap orang dikehendaki menyelesaikan terlebih dahulu hak-hak kemanusiaan atau dosa-dosa yang berkaitan hak-hak manusia seperti hutang yang belum dibayar, mengumpat, mengeji, memfitnah dan menzalimi manusia dan belum mendapat kemaafan dari pihak yang dizalimi. Kesalahan-kesalahan ini akan dituntut dengan membayar ganti rugi kepada pihak yang dizalimi sebelum kedua-dua pihak bergerak merentasi sirat (titian) yang sangat mencabar.

Bayaran ganti rugi atau pampasan di sana bukan lagi dengan harta kekayaan dan pangkat kerana semuanya tidak mempunyai nilai di sisi Allah, tetapi akan dibayar dengan amal ibadat yang dinilai mengikut neraca Allah yang Maha Adil terhadap hamba-Nya. Jika pahala amal ibadatnya mencukupi bagi menyelesaikan segala kezalimannya, dia akan dibiar untuk merentas titian sirat dan jika diizin Allah, dia akan dapat merentas titian dengan selamatnya dan akan dimasukkan ke syurga. 

Bayaran ganti rugi adalah setakat kerugian yang ditanggung sahaja, manakala selebihnya kekal dalam akaun asal pemilik amal kebajikan itu. Itu pun jika pahala dari amal kebajikan masih berbaki selepas dibayar ganti rugi kepada pihak-pihak yang membuat tuntutan.

Namun, jika pampasannya gagal dibayar sama ada dosa kezalimannya terlalu tinggi atau tiada amalan untuk diselesaikan, maka dosa-dosa orang yang dizaliminya akan dipindahkan kepadanya lalu dibawa ke neraka.

Kehilangan pahala adalah sesuatu yang amat merugikan. Jika kita faham betapa berertinya pahala bagi seorang insan yang akan bertemu Tuhan, kita akan dapat menilai besarnya erti pahala. Pahala membawa ke syurga, sementara dosa membawa ke neraka. Jika puasa itu diandaikan sebagai satu pekerjaan dan pahala sebagai gajinya, maka perlanggaran pantang larang itu sebagai pengurangan atau pemotongan gaji. Namun pahala lebih bererti daripada gaji dalam kehidupan duniawi ini. Ramai orang yang beramal dalam dunia ini pulang kepada Allah pada Hari Kiamat kelak dalam keadaan muflis kerana kehabisan pahala amalan disebabkan dosa-dosanya kepada orang lain.

Begitupula dalam hal puasa, mungkin seseorang itu tidak akan mendapat apa-apa habuan atau pahala daripada amalan puasanya dan mungkin dia hanya mendapat lapar dan dahaga sahaja. Sepertimana khabar dari sebuah hadith yang diriwayatkan oleh oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam  bersabda:

رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ

Maksudnya: “Boleh jadi orang yang berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam”. [Riwayat Ibnu Majah, no. Hadith 1690][Syeikh Syu’aib menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya juga baik]

Diantara sebab-sebab puasa menjadi sia-sia dan hanya merasakan lapar dan dahaga sahaja. Antaranya adalah:

i- Tidak meninggalkan perkataan yang melalaikan dan lucah. Ini berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

لَيْسَ الصِّيَامُ مِنَ الأَكْلِ وَالشَّرَبِ ، إِنَّمَا الصِّيَامُ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ

Maksudnya: “Puasa bukanlah hanya menahan diri dari makan dan minum sahaja, akan tetapi puasa adalah dengan menahan diri dari perkataan yang melalaikan dan lucah”. [Lihat: al-Targhib wa al-Tarhib, 2/154]

ii- Tidak meninggalkan perkataan dan perbuatan yang keji atau dusta. Terdapat sebuah hadith daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwassllam:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّوْرِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلّٰهِ حَاجَةٌ أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَه

Maksudnya:“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan keji (dusta) serta mengamalkannya, maka Allah tidak berhajat orang itu meninggalkan makan dan minumnya”. [Riwayat al-Bukhari, no. Hadith 1770, 5597]

Juga hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

Maksudnya: Barangsiapa yang tidak meninggalkan ucapan yang dusta dan beramal dengan pembohongan maka Allah tidak berhajat ke atas perbuatannya yang meninggalkan makan dan juga minum. Riwayat Al-Bukhari (1903)

Imam Ibn Hajar menukilkan kata-kata Imam Ibn Batthal dalam menghuraikan makna hadis di atas dengan kata beliau: ‘’Hadis ini bukanlah bermaksud arahan kepada orang yang berpuasa untuk meninggalkan puasanya itu. Bahkan maknanya adalah ancaman terhadap perbuatan berbohong’’. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Hajar (4/139).

Perbuatan berbohong adalah termasuk dalam himpunan dosa-dosa besar. Ini seperti yang ditunjukkan oleh firman Allah Subhanahuwata'ala:

‎فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

Maksudnya : Maka jauhilah kalian akan kotoran berhala dan jauhilah kalian ucapan yang dusta.

Surah Al-Hajj (30)

Berdasarkan ayat di atas, perbuatan berbohong diselarikan kedudukan dan sebutannya dengan perbuatan menyembah berhala. Oleh yang demikian, keduanya dianggap sebagai sama dari sudut keduanya merupakan perbuatan dosa besar.

Imam Al-Nawawi apabila menjelaskan berkenaan hukum berbohong beliau berkata: ‘’Sesungguhnya telah jelas nas-nas dari Al-Kitab dan juga Al-Sunnah ke atas pengharaman berbohong. Ia adalah antara perbuatan dosa yang buruk serta suatu keaiban yang keji. Ijma' para ulama telah berlaku ke atas pengharamannya bersama-sama dengan nas-nas yang jelas’’. Rujuk Al-Azkar Al-Nawawiyyah, Al Nawawi (Hlm. 377).

Imam Ibn Hajar Al-Asqalani mendefinisikan berbohong seperti berikut: ‘’Memberitahu akan sesuatu berbeza dengan keadaan sebenarnya, sama ada dengan sengaja ataupun tersilap’’. Rujuk Fath Al-Bari, Ibn Hajar (1/201).

Justeru itu, lidah adalah punca terbesar kita kehilangan pahala. Lidah yang tidak bertulang ini kadang-kala disalahgunakan untuk bercakap dusta, memaki-hamun, mencela, memfitnah dan menuduh orang lain dengan tuduhan jahat. Begitu juga amalan mengadu domba, mengumpat dan seumpamanya.

Selain itu, ada juga yang mengambil hak milik orang lain tanpa kebenaran atau dengan cara salah serta zalim. Ini termasuk dengan cara mencuri, menipu, merampas, meragut, menyamun dan sebagainya. Walaupun nilai diambil itu mungkin sedikit, ia tetap akan dituntut oleh tuannya di akhirat kelak. Barangkali ada manusia ketika di dunia mereka terlepas daripada hukuman, tetapi di akhirat dia tidak ada ruang untuk melepaskan diri daripada menerima hukuman daripada Allah Subhanahuwata'ala. Begitu juga buat mereka yang bersekongkol atau merelakan kezaliman berlaku juga tidak akan terlepas daripada mendapat balasan.  Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ

Maksudnya:"Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan". Hud ayat 113

Puasa jika dapat mendidik lidah kita agar tidak mencerca, dusta, menuduh dan memaki hamun orang lain, maka itu satu kejayaan yang besar dalam latihan ini. Manusia yang beradab tidak mengeluarkan kata-kata kesat dari mulutnya.Dia mungkin tegas, pedas dan tajam penghujahannya, tetapi tidak dusta, kesat dan buruk perkataan. Muslim yang baik tidak menzalimi orang dengan lidah dan anggotanya, samada pada bulan Ramadhan, ataupun selain Ramadhan. Sepertimana disebut dalam hadis, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ، وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

Maksudnya: “Memaki orang muslim itu perbuatan fasiq dan memeranginya perbuatan kufur.”

Riwayat Bukhari (7076)

Kata Ibn Battal ketika mensyarahkan hadith ini, maksud dilarang mencaci orang muslim itu, kerana maruah diri seorang muslim adalah terpelihara (haram dicabul) sebagaimana haram darah dan hartanya. Kaedah fiqh juga menyebut:

الأَصْلُ بَرَاءَةُ الذِّمَّةِ

Maksudnya: “Asal seseorang itu adalah suci maruahnya (bebas dari tuduhan dan tanggungan).” (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 59)

Perkataan fasiq adalah berasal dari perkataan ‘فسَق يَفْسِقُ ويَفْسُقُ فِسْقاً وفُسوقاً’. Ibn Manzur menyebut: Al-Fisq iaitu kederhakaan dan meninggalkan perintah Allah Azza wa Jalla dan keluar dari jalan kebenaran. (Lihat Lisan al-‘Arab, 10/308)

Fasiq pada istilah bermaksud seorang yang melakukan dosa besar atau sering melakukan dosa-dosa kecil. (Lihat Hasyiyah al-Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala Syarh al-Mahalli, 3/227)

Imam al-Syaukani menukilkan pandangan Imam al-Qurtubi yang menyebut: “Adapun kefasiqan yang umumnya digunakan dalam Syariat ialah: (Perbuatan yang menyebabkan) keluar dari batas ketaatan kepada Allah Subhanahuwata'ala. Terkadang perbuatan tersebut boleh menyebabkan kekafiran dan boleh juga dianggap sebagai kemaksiatan.” (Lihat Tafsir Fath al-Qadir, 1/583)

Justeru, Ramadhan mendidik kita menjaga perkataan agar terpeliharalah dari kemuflisan pahala. Puasa sebenarnya satu latihan (tarbiyah) dalam hidup muslim. Ia seperti sebuah institusilatihan yang bertujuan membentuk disiplin para peserta. Bukan sekadar untuk diamalkan ketika berkursus sahaja, tetapi untuk dibawa ke dalam kehidupan sebenar selepas tamat kursus. Ini seperti juga ibadah haji dan umrah.Seseorang yang sedang berada dalam ibadah-ibadah ini disuruh mematuhi pantang larang tertentu sepanjang tempoh berkaitan. Maka seseorang yang berpuasa, seperti dalam ihram haji dan umrah tidak boleh bertengkar dalam perkara yang sia-sia, tidak boleh mencerca, tidak boleh mengucapkan perkataan yang buruk dan lain-lain. 

Walaupun perkara-perkara itu sememang tidak sepatutnya dilakukan dalam semua keadaan, namun oleh kerana ramai manusia yang gagal mematuhi peraturan Allah dalam hal tersebut,maka setiap tahun dalam bulan Ramadhan, kita semua dimasukkan ke dalam pusat latihan atau tarbiyyah Ramadhan untuk kita kembali menghayati disiplin tersebut.Ia satu program latihan ilahi (tarbiyah rabbaniyyah). Ramadhan satu latihan Tuhan selama sebulan bagi membolehkan kita berdisplin dalam menjalani kehidupan pada sebelas bulan yang lain. Kita diajar dalam tempoh latihan ini untuk menjaga tindakannya demi memelihara pahala ibadah.Jika kita gagal, kita akan kehilangan pahala dan kehalusan jiwa yang mendekati Allah.

Dari Abu Hurairah RA, (bahawasanya) Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda.

 قَالَ اللَّهُ كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ 

Maksudnya:“Setiap amalan anak Adam (manusia) adalah untuknya melainkan puasa, sesungguhnya puasa itu untuk Aku dan Aku sendiri yang memberi balasannya. Puasa adalah benteng/perisai, dan apabila salah seorang di antara kamu sedang melaksanakan puasa, janganlah dia berkata-kata lucah/keji dan bertengkar, jika ada orang lain yang memakinya/mencercanya atau ingin bergaduh dengannya, maka hendaklah dia mengatakan “aku berpuasa". Demi Zat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya, sesunguhnya bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah daripada bau kasturi, orang yang puasa mempunyai dua kegembiraan, jika berbuka mereka gembira, jika bertemu Rabbnya mereka gembira kerana puasa yang dilakukannya” .Bukhari (4/88), Muslim (1151).Lafaz ini bagi Bukhari.