Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

 Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah

(أَهْلُ أَلْسُنَّةِ وَالْجَمَعَاعَةِ الأَشَاعِرَةُ وَالْمَاتُرِيْدِيَّةُ)

Definasi Aqidah

Aqidah merupakan paksi agama. Dengannya manusia selamat dari sebarang kegelinciran, syirik dan khurafat. Aqidahlah yang menjadikan seseorang itu benar-benar bahagia hidup di dunia dan di akhirat.

Di dalam kitab العقيدة أو لا لو كانوا يعلمون oleh Dr. Abdul Aziz al-Qari (Hal, 9-10) berkata: 

Aqidah atau iktikad menurut bahasa diambil daripada kata akar (عقد) ertinya menyimpul atau mengikat. Oleh itu, orang Arab berkata: (عقد الحبل) ertinya: Dia mengikat atau menyimpul tali. (عقد العمد) ertinya: Dia bersungguh-sungguh pada janjinya. (عقد اليمين) ertinya: Dia berpegang teguh dan setia pada sumpahya.

Dr Mustafa al-Khin dalam al-Aqidah Al-Islamiyah berkata: “Daripada itu pengertian tersebut digunakan sebagai anutan seseorang terhadap pemikiran dan pendapat yang diimaninya dan meresap ke dalam hati sanubari yang akhirnya membentuk tindak tanduk dan tingkah lakunya. Justeru itu, ada pendapat yang mentakrifkan manusia sebagai makhluk yang boleh dipimpin dari dalam dirinya sendiri iaitu segala kepercayaan dan sesuatu yang diimaninya.

Menurut kamus al-Misbah Al-Munir, perkataan Aku beriktikad demikian bermaksud Aku menambat hati sanubari kepadanya dan perkataan aqidah bermaksud sesuatu fahaman yang dianuti seseorang sehingga dia mempunyai pegangan yang baik Dan tidak diragui. 

Daripada pengertian tersebut, dapat difahami bahawa tidak semestinya aqidah itu sahih barulah dinamakan aqidah. Ini kerana adakalanya aqidah itu betul dan ia dinamakan aqidah yang sahih dan adakalanya aqidah salah dan dia dinamakan aqidah yang cacat.

Para ulama Islam menggunakan perkataan aqidah ini sebagai ilmu yang lazimnya bermaksud ilmu yang membahaskan perkara yang wajib diimani oleh seseorang dengan dalil yang sahih dan menyakinkan. Aqidah juga dinisbahlan kepada prinsip-prinsip agama itu sendiri yang sabit dalil yang kukuh.

Oleh itu, aqidah atau iktikad menurut bahasa dapat diertikan dengan simpulan atau ikatan atau bersungguh dan berpegang teguh. Atas dasar inilah timbulnya istilah akad nikah, akad jual beli dan sebagainya. Adapun aqidah atau iktikad menurut istilah agama atau syarak adalah berlainan dengan maksud bahasa. Secara umumnya ia bermaksud pegangan dan keyakinan yang jazim dalam hati tanpa keraguan.

Definasi Ahli Sunnah Wal Jamaah

Gelaran Ahli Sunnah Wal Jamaah pada suatu ketika dahulu digunakan untuk membezakan kumpulan terbesar kaum Muslimin dari kumpulan minoriti seperti Syiah, Muktazilah, Khawarij dan Murjiah. Gelaran ini ditujukan kepada pengikut tokoh-tokoh utama yang disepakati kesucian aqidah dan ketinggian fikahnya. Seperti Abu Hanifah, Malik, Sufian al-Tsauri, Abu ‘Amru al-Auaza’i, al-Syafie, Ahmad bin Hanbal,al-Bukhari dan lain-lain.

Dinyatakan berapa takrif atau definasi Ahli Sunnah Wal Jamaah:

Takrif Sunnah 

1- Pada Bahasa:

Diambil Dari perkataan sanna, yasinnu yang memberi maksud “menerangkan”.

Ia juga bermaksud jalan atau sirah atau cara ada terpuji atau hina dan keji. Lihat Lisan al-Arab, Mukhtasar Al-Sihah, al-Qamus Muhit, Madah Sunan.

2-Pada istilah:

Petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam, para sahabatnya samaada dalam ilmu, iktikad, perkataan, amalan dan taqrir(pengakuan).

Perkataan Sunnah juga memberi maksud apa-apa ya g menjadi Sunnah pada hukumnya dalam permasalahan ibadah dan iktikad. Ia bertentangan dengan maksud bid'ah. Lihat al-Wajiz fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, hal. 23.

Takrif Jamaah

Pada bahasa ia diambil dari perkataan “jama” yang memberi maksud menghimpunkan sesuatu atau mendekatkan sebahagian dengan sebahagian yang lain. Ia berlawanan dengan perkataan perpecahan .

Perkataan Jamaah memberi maksud jumlah yang ramai dalam kalangan manusia. Juga memberi maksud kumpulan dalam kalangan manusia yang berhimpun dalam mencapai satu matlamat.

Jamaah juga ditakrifkan sebagai kumpulan manusia yang berhimpun dalam mencapai satu-satu urusan dan perkara. Lihat Lihat Lisan al-Arab, Mukhtasar Al-Sihah, al-Qamus Muhit, Madah Jama’.

Sebahagian ulama berpendapat perkataan al-Jamaah dengan adanya “al/ال” memberi maksud “lil ahdi” iaitu difahami oleh kita semua dengan Jamaah para sahabat yang mempunyai hubungan yang ampuh serta kukuh dengan Baginda Sallallahu'alaihiwasallam.

Ahli Sunnah Wal Jamaah pada istilah secara Murakkab atau Idhafi.

Tidak dapat ditentukan secara tepat bilakah bermulanya kewujudan Ahli Sunnah Wal Jamaah Ini, begitu juga tokoh yang memperkenalkannya. Ia berbeza dengan aliran Syiah Dan Khawarij kerana kedua-dua aliran ini muncul kerana isu politik kepemimpinan umat Islam. Disebabkan isu Ini, Syeikh Muhammad Zahrah di dalam kitabnya, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah meletakkan Syiah dan Khawarij sebagai parti politik terawal dalam srjarah umat Islam. 

.

Pada istilahnya mempunyai banyak ta’rifan antaranya:

Himpunan orang Islam yang terdiri Dari sahabat, tabiin dan yang mengikuti jejak langkah mereka dengan baik hingga kesudahan. Mereka bersepakat dalam mengikut Kitab dan Sunnah. Berjalan mengikut aturan Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam sama ada pada zahir dan batin. Lihat al-Wajiz Fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, hal. 24.

Mereka yang berpegang dengan Sunnah Nabi Sallallahu'alaihiwasallam, para sahabatnya dan yang mengikuti mereka serta berjalan mengikut perjalanan mereka dalam aqidah, ucapan dan amalan. Mereka juga beristiqamah dalam mengikut Sunnah dan menjauhi daripada bid’ah. Mereka kekal untuk memenangkan Dan dimenangkan sehingga hari qiamat. Maka ikutan mereka adalah mendapat petunjuk sedangkan menyalahi mereka merupakan kesesatan. Lihat al-Wajiz Fi Aqidah al-Salaf al-Soleh, hal. 25.

Mereka ialah yang mengikut cara Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, para sahabatnya dan sekali-kali tidak melakukan bid’ah dalam urusan agama disamping tidak menyalahi cara Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam. Lihat al-Insaf fi hakikat al-Auliya’ wa ma lahum min al-karamah wa al-taaf. Hal. 51.

Mereka berpegang dengan Sunnah seperti pegangan sahabat sebelum munculnya bid’ah seperti yang dilakukan oleh golongan Muktazilah, Syiah, Rafidhah dan lain-lainnya. Pemimpuin utama mereka iaitu 2 orang, iaitu:

1- Imam Abu Mansur Bin Muhammad Bin Mahmud al-Matiridi yang bermazhab Hanafi. Mempunyai kitab dan karya seperti kitab Tauhid, Maqolat dan kitab Takwilat al-Quran. Meninggal dunia pada tahun 333 Hijrah.

2-Imam Abu Hasan Ali Bin Ismail al-Asya’ri bermazhab Syafie yang lain pada tahun 262 Hijrah. Pada awalnya mengikut mazhab Jubbaei dalam fahaman Muktazilah selama hampir 40 tahun kemudian meninggalkannya serta membangkan fahaman Muktazilah berdasarkan hujah Sunnah. Beliau adalah pemimpuin utama Ahli Sunnah Wal Jamaah. Meninggal dunia pada tahun 330 Hijrah. 

Imam al-Subki pernah berkata: “Ketahuilah bahawa Abu Hasan tidak mencipta pendapat atau mazhab baru. Beliau hanya menetapkan aqidah salaf dan memperjuangkan pegangan para sahabat Nabi Sallallahu'alaihiwasallam.

Sesungguhnya ramai orang keliru dan menuduh beliau membuat bid’ah dan membawa ajaran yang menyalahi pegangan salaf. Sebaliknya, mereka sangat tegar membela aqidah salaf dan Ahli Sunnah Wal Jamaah sebagaimana pengiktirafan para ulama zaman ke zaman. Lihat Qawaid al-Fiqh, jilid 1. Hal,197.

Pengikut-pengikut Asy’ari ialah tokoh-tokoh Sunnah yang berjuang untuk membantah aliran-aliran bid’ah seperti Qadariyah, Rafidhah dan lain-lain. Sesiapa yang mencela mereka, Maka ia telah mencela ahli Sunnah. Para pemimpin kaum Muslimin wajib menghukum mereka agar tidak mengulagi perbuatan itu kembali. Lihat Tabaqat al-Fuqaha al-Syafi’iyyin oleh Ibn Katsir 2/24.

Imam Ibn Abidin dalam kitabnya yang masyur Rad al-Mukhtar ala al-Duraril Mukhtar telah berkata:

أَهْلُ أَلْسُنَّةِ وَالْجَمَعَاعَةِ الأَشَاعِرَةُ وَالْمَاتُرِيْدِيَّةُ

Maksudnya:” Ahli Sunnah Wal Jamaah, mereka adalah asya'irah (pengikut Abu Hasan al-Asy'ari) Dan al-Maturidiyyah (pengikut Abu Mansur al-Maturidi)”. 

Berdasarkan keterangan-keterangan telah diberikan, dapat kita fahami bahawa, mazhab aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah secara umumnya dinisbahlan kepada apa yang telah dijelaskan oleh para ulama di atas.

Dalam masa yang sama, para ulama mazhab seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafie dan Imam Ahmad bin Hanbal juga gigih berjuang mempertahankan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dari serangan musuh.

Imam Abu Hanifah telah menulis kitab

al-Fiqh al-Akbar Dan sebuah risalah berjudul al-Bahts ‘ala al-Istita’ah ma'a al-F’il. Kedua-dua karya Ini ditulis bagi mengkritik kesesatan aliran Qadariyah.

Imam al-Syafie pula telah menghasilkan sebuah risalah bertajuk Tashih al-Nubuwwah Wa al-Radd’ala al-Barahimah dan Risalah al-Radd ‘ala Ahli al-Ahwa’. Beliau menulis dua karya ini bagi menentang kebatilan aliran Brahmanisme dan Ahli al-Ahwa’.

Imam Malik terkenal kerana telah melibatkan diri dengan banyak siri perdebatan bagi mempertahankan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Beliau pernah ditanya tentang pengertian istiwa’ (Allah di atas arasy). Beliau menjawab, “Istiwa' itu majhul, caranya tidak boleh diimiginasi oleh ajal, mengimaninya wajib, bertanya tentangnya adalah bid’ah.

Imam Ahmad bin Hanbal menulis sebuah kitab yang diberi nama Risalah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ia menghuraikan dengan terperinci pelbagai aliran yang menyeleweng. Selain itu, beliau turut menulis sebuah buku iaitu al-Raad ‘ala al-Zanadiqah wa al-Jahmiyyah.

Akhir Kalam marilah kita sama-sama mempertahankan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah khususnya di Nusantara yang kita diami Ini, agar kita mendapat kerahmatan dari-Nya امين

Keutamaan Haji dan Umrah serta hukumnya

Keutamaan Haji dan Umrah serta hukumnya

Haji dan umrah adalah dua ibadah yang mulia, yang dikerjakan di tanah suci Makkah. Bahkan ibadah haji adalah salah satu dari lima rukun Islam. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya ibadah tersebut. Haji dan Umrah juga merupakan dua ibadah yang menguji kita untuk mengorbankan harta, tenaga dan juga mengorbankan hawa nafsu.

Ulama sepakat bahawa ibadah haji hukumnya wajib ‘ain bagi yang mampu. Allah Subhanahuwata’ala berfirman,

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Maksudnya:”Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barang siapa mengingkari (kewajipan haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam”. Ali Imran ayat 97.

Sebagaimana dimaklumi, ibadah haji adalah salah satu rukun Islam. Dari Abdullah bin ‘Umar radhiallahu’anhu, Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

بُنِىَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ

Maksudnya:”Islam dibangun di atas lima perkara: bersaksi tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah dan mengaku Muhammad adalah utusan-Nya, mendirikan solat, menunaikan zakat, berhaji, dan berpuasa di bulan Ramadhan”. Riwayat Bukhari (8) dan Muslim (16).

Sebahagian ulama, seperti Al Hasan Al Basri, Nafi’, Ibnu Habib Al Maliki, menganggap kafirnya orang yang tidak berhaji padahal mereka mampu. Salah satu dalil mereka adalah riwayat dari Umar bin Khathab radhiallahu ‘anhu, beliau mengatakan,

مَن أطاقَ الحجَّ، فلم يحُجَّ فسواءٌ عليه مات يهوديًّا أو نصرانيًّا

Maksudnya:”Barangsiapa yang mampu berhaji namun tidak berangkat haji, maka sama saja apakah ia mati sebagai orang Yahudi atau sebagai orang Nasrani”. Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya, 1: 387.

Perkataan semisal ini juga diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib dan Abu Hurairah radhiallahu ‘anhuma. Namun, riwayat ini tidak secara tegas menunjukkan kafirnya orang yang tidak menunaikan ibadah haji. Oleh kerana itu, jumhur ulama tidak menganggap kafir orang yang tidak berhaji walaupun ia mampu. Dan ini adalah kesepakatan para sahabat Nabi. Abdullah bin Syaqiq Al ‘Uqaili rahimahullah mengatakan,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَقِيقٍ الْعُقَيْلِيِّ، قَالَ كَانَ أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم لاَ يَرَوْنَ شَيْئًا مِنَ الأَعْمَالِ تَرْكُهُ كُفْرٌ غَيْرَ الصَّلاَةِ ‏.‏

Maksudnya:”Dahulu para sahabat Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam tidak memandang ada amalan yang boleh menyebabkan kekufuran jika meninggalkannya, kecuali solat”. Riwayat At-Tirmidzi (2622)

Syarat Wajib Haji

Para ulama menjelaskan bahawasanya ada lima syarat seseorang itu dikatakan telah dibebani dengan kewajipan haji. Jika lima syarat ini tidak terpenuhi, maka tidak ada kewajipan untuk berhaji. Syarat-syarat tersebut adalah:

1. Beragama Islam

2. Berakal, bukan orang gila

3. Baligh, bukan anak kecil yang belum baligh

4. Merdeka, bukan hamba sahaya

5. Mampu (الاستطاعة): Berkemampuan di sini merujuk kepada aspek fizikal dan mental dalam melaksanakan ibadah haji dan umrah.

Orang gila dan kanak-kanak yang belum mencapai umur baligh tidaklah wajib untuk melaksanakan ibadah haji dan umrah.

Rasulullah Sallallahu’alaihiwasallam bersabda:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَبْلُغَ وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنِ الْمَعْتُوهِ حَتَّى يَبْرَأَ

Maksudnya: “Tidak dicatat (amalan) dari tiga golongan: Kanak-kanak sehinggalah dia baligh, orang yang tidur sehinggalah dia terjaga, dan orang yang gila sehinggalah dia sembuh”. Riwayat Abu Daud (4402)

Syarat mampu pula adalah sebagaimana difirmankan oleh Allah Subhanahuwata’ala,

وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

Maksudnya: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepada-Nya”. Surah ali-Imran ayat 97.

Dan hadith daripada Umar RA, seorang lelaki bertemu Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam dan berkata: 

يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوجِبُ الْحَجَّ قَالَ: الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ 

Maksudnya: “Wahai Rasulullah! Apakah antara sebab yang mewajibkan haji? Baginda bersabda: Ada bekalan dan kenderaan”. Riwayat at-Tirmizi (813) Ibn Majah (2896)

Berkemampuan yang dimaksudkan di sini ialah mampu menunaikan fardhu haji samada dengan sendirinya atau dengan pertolongan orang lain. Ini kerana ibadah haji dan umrah hanya diwajibkan ke atas orang yang berupaya dan berkemampuan.

Maksud berkemampuan dengan sendirinya ialah:

1. Mampu mengadakan bekalan dan perbelanjaan untuk diri dan saraan nafkah mereka yang di dalam tanggungan dan yang ditinggalkan.

2. Mampu mendapatkan kenderaan pergi dan balik.

3. Aman perjalanan bagi diri dan harta daripada musuh dan wabak penyakit.

4. Sihat tubuh badan.

5. Berkesempatan masa untuk mengerjakan haji dan umrah. (Rujuk al-Idhah fi Manasik al-Haj, 1/96, al-Fiqh al-Manhaji, 2/123)

Manakala berkemampuan dengan pertolongan orang lain bermaksud seseorang itu telah cukup semua syarat untuk mengerjakan ibadah haji tetapi dia uzur kerana sakit dan tiada harapan sembuh atau terlalu tua dan orang yang telah meninggal dunia dan mampu mengerjakan haji semasa hayatnya. Maka mereka boleh mewakilkan kepada orang lain untuk menunaikan fardhu haji bagi pihak dirinya. (al-Fiqh al-Manhaji, 2/124)

Hukum Mahram

Manakala hukum menunaikan haji dan umrah tanpa mahram adalah terkait dengan hukum seorang wanita bermusafir tanpa mahram. Hukum asal bagi seorang wanita bermusafir tanpa mahram adalah tidak dibolehkan berdasarkan kepada beberapa hadith yang sahih. Di antaranya hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Beliau berkata bahawa Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda :

لَا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

Maksudnya : “ Seorang wanita tidak boleh bermusafir tanpa ada mahram.”

Riwayat Al-Bukhari (1729) & Muslim (2391)

Begitu juga dengan riwayat yang lain bahawa Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda :

لا يَحِلُّ لامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيرَةَ يَوْمٍ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ

Maksudnya : “ Tidak boleh bagi seorang perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk bermusafir sejauh sehari perjalana kecuali bersamanya ada mahram”.

Riwayat Muslim (1339)

Di antara alasan tidak membenarkan wanita untuk bermusafir tanpa mahram adalah untuk menjaga keselamatan, memelihara kehormatan serta menjauhkan para wanita daripada fitnah sekiranya tiada mahram yang menemaninya. Namun jika perjalanan tersebut aman dan selamat, maka sebahagian para ulama membenarkannya. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadith tersebut. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500)

Para ulama ketika membincangkan berkenaan kemampuan untuk menunaikan haji dan umrah, mereka membahagikannya kepada dua iaitu kemampuan secara langsung iaitu yang terkait kepada dirinya seperti mempunyai kesihatan dan kewangan yang cukup.Yang kedua adalah kemampuan tidak langsung iaitu mempunyai kewangan yang cukup tapi tidak mampu untuk pergi kerana sakit dan sebagainya. Dia wajib untuk mengupah seseorang menunaikan bagi pihaknya.

Bagi wanita, para ulama menambahkan beberapa syarat iaitu yang pertama ditemani suami atau mahram atau wanita lain yang boleh dipercayai dengan jumlah paling kurang dua orang. Syarat yang kedua adalah wanita tersebut tidak berada di dalam iddah jika telah diceraikan. (Rujuk Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Mazhab Al-Imam Al-Syafi’i, 1/150-151).

Namun begitu para ulama berbeza pandangan tentang syarat mahram untuk menunaikan haji dan umrah. Sebahagian ulama dari kalangan fuqaha mazhab Hanbali dan Hanafi menyebut bahawa disyaratkan bagi seorang wanita yang ingin menunaikan haji dan umrah untuk ditemani oleh suami atau mahram. Manakala ulama dari kalangan mazhab Syafi’i , Maliki, Al-Auza’i dan lain-lain tidak mensyaratkan mahram bahkan yang disyaratkan adalah aman dari segala ancaman. (Lihat Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 4/500).

Al-Bujairimi di dalam hasyiahnya menyebut jika perjalanan tersebut aman maka harus untuk wanita tersebut bermusafir seorang diri. (Rujuk Al-Tajrid Linnaf’i Al-‘Abid Hasyiah Al-Bujairimi ‘Ala Minhaj Al-Tullab, 6/35). 

Jika dilihat pada masa kini perjalanan menunaikan umrah atau haji tidak lagi seperti dahulu. Jika dahulu perjalanan terpaksa menempuh padang pasir atau menaiki kapal yang mengambil masa berbulan-bulan. Akan tetapi sekarang mereka yang ingin menunaikan umrah atau haji hanya perlu menaiki kapal terbang yang mengambil masa kurang dari 24 jam.

Adapun bagi mereka yang menunaikan haji atau umrah untuk kali kedua dan seterusnya, maka disyaratkan ada mahram bersamanya. Ini adalah pandangan jumhur para ulama (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 8/334 ; Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 9/104).

Dari keterangan di atas dapat disimpulan bahawa harus bagi seorang wanita untuk pergi menunaikan haji dan umrah tanpa mahram dengan syarat ditemani paling kurang oleh dua orang wanita yang boleh dipercayai. Adapun bagi mereka yang menunaikan umrah bagi kali kedua dan seterusnya maka mengikut jumhur para ulama perlu untuk ditemani oleh suami atau mahram.

Hukum Umrah

Para ulama sepakat bahawa ibadah umrah adalah ibadah yang disyariatkan dalam Islam. Namun mereka berbeza pendapat tentang hukumnya. Ulama Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat hukumnya wajib bagi yang mampu. Ulama Malikiyah dan Hanafiyah berpendapat hukumnya sunat. Pendapat yang rajih, umrah hukumnya wajib bagi yang mampu. Berdasarkan firman Allah Subhanahuwata’ala,

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ

Maksudnya:”Sempurnakan haji dan umrah untuk Allah semata”. Al Baqarah ayat 196.

Dalam ayat ini, umrah digandingkan dengan haji yang hukumnya wajib. Demikian juga didahului dengan fi’il amr (kata perintah). Demikian juga dalam hadith dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, beliau bertanya kepada Rasulullah Sallalallahu‘alaihiwasallam,

يَا رَسَوْلَ اللهِ، هَلْ عَلَى النِّسَاءِ جِهَادٌ؟ قَالَ: جِهَادٌ لاَ قِتَالَ فِيْهِ، اَلْحَجُّ وَالْعُمْرَةُ.

Maksudnya:”Wahai Rasulullah, apakah ada jihad bagi wanita?” Beliau menjawab, “Bagi mereka ada jihad yang tidak ada peperangan di dalamnya, iaitu haji dan umrah”. Riwayat Ibnu Majah (2901).

Pada Hadith ini, umrah juga digandingkan dengan haji. Ini semua menunjukkan bahawa umrah hukumnya wajib bagi yang mampu. 

Justeru itu, bagi kaum Muslimin yang belum mampu berhaji namun mampu berumrah, hendaklah mereka tidak menunda-nunda untuk menunaikan ibadah umrah. Adapun yang mampu berhaji, dapat sekaligus menjalankan haji dan umrah dalam sekali perjalanan.

Syarat Wajib Umrah

Syarat-syarat mewajibkan seseorang itu untuk mengerjakan umrah sama adalah seperti syarat-syarat wajib haji.

Kewajipan Haji dan Umrah sekali seumur hidup

Kewajipan haji dan umrah, bagi yang mampu melakukannya, adalah hanya sekali seumur hidup. Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu, Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

أَيُّهَا النَّاسُ قدْ فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ الحَجَّ، فَحُجُّوا، فَقالَ رَجُلٌ: أَكُلَّ عَامٍ يا رَسولَ اللهِ؟ فَسَكَتَ حتَّى قالَهَا ثَلَاثًا، فَقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: لو قُلتُ: نَعَمْ لَوَجَبَتْ، وَلَما اسْتَطَعْتُمْ، ثُمَّ قالَ: ذَرُونِي ما تَرَكْتُكُمْ، فإنَّما هَلَكَ مَن كانَ قَبْلَكُمْ بكَثْرَةِ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ علَى أَنْبِيَائِهِمْ، فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بشيءٍ فَأْتُوا منه ما اسْتَطَعْتُمْ، وإذَا نَهَيْتُكُمْ عن شيءٍ فَدَعُوهُ

Maksudnya:”Wahai manusia, telah diwajibkan atas kalian berhaji, maka berhajilah”. Kemudian ada seorang yang bertanya, “Apakah setiap tahun, wahai Rasulullah?” Beliau tidak menjawabnya, sehingga orang tadi bertanya lagi hingga tiga kali. Barulah Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam menjawab, “Jika aku katakan “ya”, maka nescaya akan diwajibkan setiap tahun dan belum tentu kalian sanggup melakukannya. Maka tidak perlu membahas apa yang aku tidak singgung kepada kalian. Kerana sesungguhnya orang-orang sebelum kalian binasa akibat banyak bertanya dan banyak menentang para Nabi mereka. Jika aku perintahkan sesuatu, kerjakanlah darinya sesuai dengan kemampuan kalian. Jika aku telah melarang sesuatu atas kalian, maka tinggalkanlah”. Riwayat Muslim (1337).

Hadith ini menunjukkan bahawa kewajipan haji hanya sekali seumur hidup. Demikian juga umrah, kerana umrah disebut sebagai الحج الأصغر (haji kecil). Apabila seseorang itu telah menunaikan haji atau umrah yang wajib tersebut, maka ibadah haji dan umrah tetap boleh dilakukan kembali namun hukumnya adalah sunat.

Keutamaan Haji dan Umrah

1- Orang yang beribadah haji dijanjikan syurga dan umrah menggugurkan dosa.

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

العمرةُ إلى العمرةِ كفَّارَةٌ لمَا بينَهمَا ، والحجُّ المبرورُ ليسَ لهُ جزاءٌ إلا الجنَّةُ

Maksudnya:”Satu umrah hingga umrah berikutnya adalah penggugur dosa-dosa di antara keduanya. Dan haji yang mabrur, tiada ganjaran bagi pelakunya melainkan syurga”. Riwayat Bukhari (1773) dan Muslim (1349).

2- Haji menghapuskan dosa-dosa.

Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu, bahwa Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

مَنْ حَجَّ لِلَّهِ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

Maksudnya:”Siapa yang berhaji ke Ka’bah, lalu tidak berkata-kata seronok dan tidak berbuat kefasikan, maka dia pulang ke negerinya sebagaimana ketika dilahirkan oleh ibunya”. Riwayat Bukhari (1521).

3- Haji dan umrah menghilangkan kefakiran.

Dari Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu, Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

تَابِعُوا بَيْنَ الْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ وَالذُّنُوبَ كَمَا يَنْفِى الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَيْسَ لِلْحَجَّةِ الْمَبْرُورَةِ ثَوَابٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ

Maksudnya:”Iringi umrah dengan haji atau sebaliknya, kerana keduanya menghilangkan kemiskinan dan dosa-dosa sebagaimana pembakaran menghilangkan karat pada besi, emas, dan perak. Dan tidak ada pahala bagi haji yang mabrur kecuali syurga”. An-Nasa’i (2629).

Umrah adalah Haji kecil

Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan,

واختلف في المراد بالحج الأصغر، فالجمهور على أنه العمرة

Maksudnya:”Para ulama berbeza pendapat tentang apa yang dimaksud dengan الحج الأصغر (haji kecil). Jumhur ulama mengatakan bahawa maksudnya adalah umrah” (Fathul Bari, 8: 178).

5- Mendapat keutamaan dari berbagai ibadah yang agung.

Dalam ibadah haji atau umrah ada berbagai ibadah yang agung yang memiliki keutamaan-keutamaan. Di antaranya: mengucapkan talbiyah, tawaf di Ka’bah, sa’i, minum air zam-zam, solat di Masjidil Haram, tahallul, dan ibadah-ibadah lainnya.

Demikian penjelasan ringkas tentang hukum dan keutamaan dari ibadah haji dan umrah. Semoga Allah Subhanahuwata’ala memudahkan kita untuk beribadah kepada-Nya dengan baik, termasuk memudahkan kita untuk berhaji dan umrah.

Haji Mabrur

Haji Mabrur

Ajaran Islam dalam semua aspeknya mempunyai hikmah dan tujuan tertentu. Hikmah dan tujuan ini diistilahkan oleh para ulama dengan maqashid syari’ah, iaitu berbagai maslahat yang dapat diraih oleh seorang hamba, baik di dunia mahupun di akhirat.

Adapun maslahat akhirat, orang-orang soleh ditunggu oleh kenikmatan yang tiada tara sebagaimana terangkum dalam Hadith Qudsi, sabda Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam,

قَالَ اللَّه: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِى الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنَ رَأَتْ ، وَلاَ أُذُنَ سَمِعَتْ ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ

Maksudnya:”Allah berfirman (yang ertinya): Telah Aku siapkan untuk hamba-hambaKu yang soleh kenikmatan yang tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terdetik di hati manusia”. Riwayat Bukhari (3073) dan Muslim (2824)

Secara khusus bagi ibadah Haji, Rasulullah Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

والْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلاَّ الْجَنَّةُ

Maksudnya:”Haji yang mabrur tidak lain pahalanya adalah syurga”.Riwayat Bukhari (1683) dan Muslim (1349)

Adapun di dunia, banyak maslahat yang dapat diperoleh oleh umat Islam dengan menjalankan ajaran agama mereka. Dan untuk ibadah haji khususnya, ada beberapa contoh yang dapat kita sebut; seperti menambah teman, bertemu dengan ulama dan keuntungan berdagang.

Di samping itu, Allah juga memberikan tanda-tanda diterimanya amal seseorang, sehingga ia dapat menyegerakan kebahagiaan di dunia sebelum akhirat dan agar ia semakin bersemangat untuk beramal.

Tidak Semua Orang Meraih Haji Mabrur

Setiap orang yang pergi berhaji mencita-citakan haji yang mabrur. Haji mabrur bukanlah sekadar haji yang sah. Mabrur bererti diterima oleh Allah, dan sah bererti menggugurkan kewajipan. Boleh jadi, haji seseorang sah sehingga kewajipan berhaji baginya telah gugur, namun belum tentu hajinya diterima oleh Allah Subhanahuwata’ala.

Justeru itu, tidak semua yang hajinya sah terhitung sebagai haji mabrur. Ibnu Rajab al-Hanbali mengatakan, “Yang hajinya mabrur sedikit, tapi mungkin Allah memberikan kurnia kepada jamaah haji yang tidak baik lantaran jamaah haji yang baik”. Lihat Lathaiful Ma’arif Fima Li Mawasimil ‘Am Minal Wazhaif 1/68.

Tanda-Tanda Haji Mabrur

Bagaimanakah mengetahui mabrurnya haji seseorang?

Apa perbezaan antara haji yang mabrur dengan yang tidak mabrur? 

Sudah tentu yang menilai mabrur tidaknya haji seseorang adalah Allah semata. Kita tidak dapat memastikan bahawa haji seseorang adalah haji yang mabrur atau tidak. Para ulama menyebutkan ada tanda-tanda mabrurnya haji seseorang itu, berdasarkan keterangan al-Quran dan al-Hadith, namun ianya tidak dapat memberikan kepastian samada mabrur tidaknya haji seseorang.

Di antara tanda-tanda haji mabrur yang telah disebutkan oleh para ulama adalah:

Pertama: Belajar Manasik Haji

Ini amat penting agar ibadat haji yang kita lakukan ‘عَلَى بَصِيرَة’ dengan penuh yakin dan ilmu. Banyak sekali ibadah dilakukan tetapi akhirnya sia-sia. Ini kerana dilakukan dalam keadaan jahil dan taqlid buta tanpa asas ilmu yang sebenar.

Cukuplah gesaan Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam dalam hadith yang sahih:

خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ

Maksudnya: Ambillah ibadat hajimu daripadaku.

Hadith riwayat Ahmad, Muslim dan al-Nasaie

Kedua: Harta yang digunakan untuk haji adalah harta yang halal.

Harta yang digunakan untuk haji adalah harta yang halal. (Lihat Ihya Ulumiddin 1/261), kerana Allah tidak menerima kecuali yang halal, sebagaimana ditegaskan oleh sabda Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam,

إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا

Maksudnya:”Sungguh Allah baik, tidak menerima kecuali yang baik”. Riwayat Muslim (1015)

Orang yang ingin hajinya mabrur mestilah memastikan bahawa seluruh harta yang ia pakai untuk haji adalah harta yang halal, terutama kepada mereka yang selamamana mempersiapkan biaya pelaksanaan ibadah haji yang tidak lepas dari transaksi dengan bank. Jika tidak, maka haji mabrur bagi mereka hanyalah jauh panggang dari api. Ibnu Rajab mengucapkan sebuah syair. Lihat Lathaiful Ma’arif 2/49:

Jika anda haji dengan harta tak halal asalnya.

Maka anda tidak berhaji, yang berhaji hanya rombongan anda.

Allah tidak terima kecuali yang halal saja.

Tidak semua yang haji mabrur hajinya.

Ketiga: Amalan-amalannya dilakukan dengan ikhlas dan baik, sesuai dengan tuntunan Nabi Sallalahu‘alaihiwasallam. 

Paling tidak, rukun-rukun dan kewajipannya mesti ditunaikan, dan semua larangan mesti ditinggalkan. Jika berlaku kesalahan, maka hendaknya segera melakukan penebusnya seperti yang telah ditentukan.

Di samping itu, haji yang mabrur juga memperhatikan keikhlasan hati, yang seiring dengan majunya zaman semakin sulit dijaga. Mari kita renungkan perkataan Syuraih al-Qadhi, “Yang (benar-benar) berhaji sedikit, meskipun jamaah haji ramai. Alangkah banyak orang yang berbuat baik, tapi alangkah sedikit yang ikhlas kerana Allah”. Lihat Lathaiful Ma’arif 1/257.

Pada zaman dahulu ada orang yang menjalani ibadah haji dengan berjalan kaki setiap tahun. Suatu malam ia tidur di atas tilamnya, dan ibunya memintanya untuk mengambilkan air minum. Ia merasakan berat untuk bangkit memberikan air minum kepada sang ibu. Ia pun teringat perjalanan haji yang selalu ia lakukan dengan berjalan kaki tanpa merasa berat. Ia mengkoreksi diri dan berfikir bahawa pandangan dan pujian manusialah yang telah membuat perjalanan itu ringan. Sebaliknya saat menyendiri, memberikan air minum untuk orang paling berjasa pun terasa berat. Akhirnya, ia pun menyedari bahwa dirinya telah salah. Lihat Lathaiful Ma’arif 1/257.

Keempat: Hajinya hendaklah dipenuhi dengan banyak amalan baik.

Amalan baik seperti zikir, solat di Masjidil Haram, solat pada waktunya, dan membantu teman seperjalanan.

Ibnu Rajab berkata, “Maka haji mabrur adalah yang terkumpul di dalamnya amalan-amalan baik, juga menghindari perbuatan-perbuatan dosa. Lihat Lathaiful Ma’arif 1/67.

Di antara amalan khusus yang disyariatkan untuk meraih haji mabrur adalah bersedekah dan berkata-kata baik selama mengerjakan haji. Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam pernah ditanya tentang maksud haji mabrur, maka beliau menjawab,

إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَطِيبُ الْكَلاَمِ

Maksudnya:”Memberi makan dan berkata-kata baik”. Riwayat al-Baihaqi 2/413 (10693), dinilai sahih oleh al-Hakim.

Kelima: Tidak berbuat maksiat selama dalam ihram.

Maksiat dilarang dalam agama kita dalam semua keadaan. Dalam keadaan ihram, larangan tersebut menjadi lebih tegas, dan  jika dilanggar, maka haji mabrur yang diimpikan akan lepas.

Di antara yang dilarang semasa mengerjakan haji adalah rafats, fusuq dan jidal. Allah berfirman,

الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ

Maksudnya:”(Musim) haji adalah beberapa bulan yang diketahui, barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan-bulan itu untuk mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, fusuq dan berbantah-bantahan selama mengerjakan haji”. Al-Baqarah  ayat 197.

Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam bersabda,

مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ وَلَمْ يَفْسُقْ رَجَعَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

Maksudnya:”Barang siapa yang haji dan ia tidak rafats dan tidak fusuq, ia akan kembali pada keadaannya saat dilahirkan ibunya.” Riwayat Muslim (1350) dan yang lain, dan ini adalah lafazh Ahmad di Musnad (7136)

Rafats adalah semua bentuk kekejian dan perkara yang tidak berguna. Termasuk di dalamnya bersetubuh, bercumbu atau membicarakan tentangnya, meskipun dengan pasangan sendiri selama dalam ihram.

Fusuq adalah keluar dari ketaatan kepada Allah, walaupun dalam apa bentuknya. Dengan kata lain, segala bentuk maksiat adalah fusuq sebagaimana yang dimaksudkan dalam hadith di atas.

Jidal adalah berbantah-bantahan secara berlebihan. 

Lihat Ihya Ulumiddin 1/261.

Ketiga perkara ini dilarang selama dalam ihram. Adapun di luar waktu ihram, bersetubuh dengan pasangan kembali diperbolehkan, sedangkan larangan yang lain tetap tidak boleh.

Demikian juga, orang yang ingin hajinya mabrur hendaklah meninggalkan semua bentuk dosa selama perjalanan mengerjakan ibadah haji, baik berupa syirik, bid’ah mahupun maksiat.

Keenam: Setelah haji menjadi lebih baik.

Salah satu tanda diterimanya amal seseorang di sisi Allah adalah apabila diberikan taufik kepadanya untuk melakukan kebaikan lagi setelah amalan tersebut dilakukan. Sebaliknya, jika setelah beramal soleh kemudian melakukan perbuatan buruk, maka itu adalah tanda bahawa Allah tidak menerima amalannya. Lihat Lathaiful Ma’arif 1/68.

Ibadah haji adalah madrasah. Selama kurang lebih dari satu bulan para jamaah haji disibukkan oleh berbagai ibadah untuk mendekatkan diri kepada Allah. Untuk sementara waktu, mereka terjauh dari hiruk pikuk urusan duniawi yang melalaikan. Inilah peluang untuk menjadi seterbaik mungkin selepas selesai haji. 

Ini kerana latihan pembersihan hati atau ‘تَصْفِيَةُ القُلُوب’ akan menatijahkan ‘akhlak yang unggul’ selaras dengan kehendak Nabi Sallallahu‘alaihiwasallam untuk menyempurkanakan ‘مَكَارِمُ الأَخْلَاق’.

Logiknya, setiap orang yang menjalankan ibadah haji akan pulang dari tanah suci dalam keadaan yang lebih baik. Namun, kadang-kadang yang terjadi tidak demikian, apatahlagi setelah senggang waktu yang lama dari waktu berhaji. Ramai yang tidak terlihat lagi pengaruh dari baik haji yang telah dilakukan pada dirinya.

Bertaubat setelah haji, berubah menjadi lebih baik, memiliki hati yang lebih lembut dan bersih, ilmu dan amal  yang lebih mantap dan  benar, kemudian istiqamah di atas kebaikan itu adalah salah satu tanda haji mabrur.

Orang yang hajinya mabrur menjadikan ibadah haji sebagai titik tolak untuk membuka lembaran baru dalam menggapai reda Allah Subhanahuwata’ala. Ia akan semakin mendekat ke akhirat dan menjauhi dunia.

Al-Hasan al-Basri mengatakan, “Haji mabrur adalah pulang dalam keadaan zuhud terhadap dunia dan mencintai akhirat. (Lihat At-Tarikh al-Kabir 3/238) Ia juga mengatakan, “Tandanya adalah meninggalkan perbuatan-perbuatan buruk yang dilakukan sebelum haji”. Lihat Lathaiful Ma’arif 1/67.

Ibnu Hajar al-Haitami mengatakan, “Dikatakan bahawa tanda diterimanya haji adalah meninggalkan maksiat yang dahulu dilakukan, mengganti teman-teman yang buruk menjadi teman-teman yang baik, dan mengganti majlis kelalaian menjadi majlis zikir dan kesdaran”. Lihat Qutul Qulub 2/44.

Penutup

Sekali lagi ditegaskan, yang menilai mabrur tidaknya haji seseorang adalah Allah Subhanahuwata’ala semata. Para ulama hanya menjelaskan tanda-tanda haji mabrur sesuai dengan ilmu yang telah Allah berikan kepada mereka. Jika tanda-tanda ini ada dalam ibadah haji anda, maka hendaknya anda bersyukur atas taufik dari Allah. Anda boleh berharap ibadah anda diterima oleh Allah, dan teruslah berdoa agar ibadah anda benar-benar diterima. Adapun jika tanda-tanda itu tidak ada, maka anda harus bermuhasabah, istighfar dan memperbaiki amalan anda.