Hukum meninggalkan solat Jumaat kerana wujud Dharurah(ضرورة)
Konsep Dharurah
Dharurah atau dharurat merupakan istilah yang berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu
ضرورة .
Menurut Ibn Manzur , ضرورة merupakan kata terbitan daripada kalimah asalnya iaitu ضرر yang merujuk kepada sifat berlawanan kepada manfaat dan keadaan yang teruk.
Manakala al-Jurjani pula memberikan pengertian ضرورة sebagai suatu perkara yang berlaku disebabkan kesukaran untuk mengatasinya. Selain itu, ia juga bermaksud keperluan terhadap sesuatu dan menggambarkan suatu keadaaan yang sempit (al-Fairuzabadi, 2005).
Pengertian Dharurah
Kata al-dharurah (الضرورة) itu sendiri diambil dari kata al-dharar (الضرر) yang bererti bahaya atau sesuatu yang turun tanpa ada yang dapat menahannya. Dharurat menurut syara' ialah datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia yang membuat dia khawatir akan terjadi kerosakan atau suatu yang menyakiti jiwa, anggota tubuh, kehormatan, dan yang bertalian dengannya. Ketika itu boleh mengerjakan yang di haramkan atau meninggalkan yang di wajibkan, atau menunda waktu pelaksanaannya guna menghindari kemudharatan yang di perkirakannya dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-syarat yang di tentukan oleh syara'. (Wahbah Zuhaily, Ushul Fiqh Al Islami, Damaskus, Darul Fikri,1996. halaman. 72.)
Dengan ini, dharurah dari segi bahasa dapat difahami sebagai suatu keperluan yang mendesak
dan mendatangkan keburukan sekiranya tidak diatasi.
Dari segi istilah pula, terdapat beberapa definisi dharurah yang telah dibincangkan oleh sarjana Islam. Menurut al-Suyuti , dharurah bermaksud suatu keadaan yang melebihi batasan dan sekiranya tidak dicegah, maka ia akan mendatangkan kebinasaan. Abu Zuhrah pula menjelaskan terdapat hubungan di antara dharurah dengan dua aspek utama dalam kehidupan individu iaitu nyawa dan harta. Menurut beliau, sebarang situasi yang membawa kerosakan serta ancaman ke atas dua perkara tersebut dikira sebagai dharurat. Manakala al-Zuhayli , menambah lagi bahawa dharurah juga merangkumi ancaman terhadap mental,fizikal, maruah, akal serta harta individu tersebut. Selain itu, dharurat juga merangkumi sifat takut dan bimbang terhadap sesuatu perkara tersebut kerana ianya berpotensi mendatangkan kebinasaan ke atas diri kita. Ini telah dijelaskan oleh al-Jassas dan al-Zuhayli , apabila dharurat sebagai sifat takut kepada kemudaratan yang akan berlaku sama ada secara pasti atau sangkaan, sekiranya meninggalkan perkara tersebut.
Dari sudut ilmu Maqasid, dharuriyyat difahami sebagai perkara-perkara asasi dan penting dalam kehidupan iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta (al-Yubi). Menurut al-Shatibi pula:
فَأَمَّا الضَّرُورِيَّةُ، فَمَعْنَاهَا: أَنَّهَا لَا بُدَّ مِنْهَا فِي قِيَامِ مَصَالِحِ الدِّينِ وَالدُّنْيَا، بِحَيْثُ إِذَا فُقِدَتْ لَمْ تَجْرِ مَصَالِحُ الدُّنْيَا عَلَى اسْتِقَامَةٍ بَلْ عَلَى فساد وتهارج وَفَوْتِ حَيَاةٍ، وَفِي الْأُخْرَى فَوْتُ النَّجَاةِ وَالنَّعِيمِ، وَالرُّجُوعُ بِالْخُسْرَانِ الْمُبِينِ
Maksudnya: Adapun dharuriyyah, maksudnya ialah sesuatu yang mesti ada dalam membina maslahat agama dan dunia. Tanpa kewujudan kepentingan-kepentingan asas ini, maka urusan kehidupan dunia tidak akan berjalan dengan betul. Tetapi ia akan rosak, kacau bilau serta kehidupan akan musnah. Manakala pada kehidupan akhirat, hilangnya kesejahteraan dan kenikmatan dan kembali dengan kerugian yang nyata. (Lihat al-Muwafaqat, 2/17)
Apa yang difahami dari catatan al-Syatibi itu, daruriyyat ialah pelaksanaan perkara-perkara yang memberi manfaat terhadap agama dan kehidupan. Sekiranya tidak dilakukan, ia akan membawa kepada kebinasaan hidup di dunia dan kerugian di hari Akhirat.
Imam al-Syatibi juga berkata:
فَقَدَ اتَّفَقَتِ الْأُمَّةُ - بَلْ سَائِرُ الْمِلَلِ - عَلَى أَنَّ الشَّرِيعَةَ وُضِعَتْ لِلْمُحَافَظَةِ عَلَى الضَّرُورِيَّاتِ الْخَمْسِ، وَهِيَ: الدِّينُ، وَالنَّفْسُ، وَالنَّسْلُ، وَالْمَالُ، وَالْعَقْلُ ـ وَعِلْمُهَا عِنْدَ الْأُمَّةِ كَالضَّرُورِيِّ
Maksudnya: Sesungguhnya umat ini telah bersepakat – bahkan semua agama – bahawa sesungguhnya Syari’at diturunkan demi menjaga dharuriyyat yang lima iaitu: agama, nyawa, keturunan, harta dan akal. Dan pengetahuan tentangnya di sisi umat Islam adalah seperti perkara yang dharuri. (Lihat al-Muwafaqat, 1/38)
Berasaskan prinsip induktif ini pembahagian kepentingan asas kepada lima iaitu menjaga( حِفْظَ ):
1-Agama (الدِّينُ)
2-Nyawa (النَّفْسُ)
3-Keturunan(النَّسْلُ)
4-Harta (الْمَالُ)
5-Akal (الْعَقْلُ)
Justeru itu dharurat wujud sekiranya terdapat ancaman kebinasaan ke atas lima perkara tersebut. Secara tidak langsung, ini juga menunjukkan bahawa darurah juga bermaksud sesuatu yang penting dan kritikal.
Secara umumnya, dari segi istilah dapat difahami bahawa dharurat ialah keadaaan yang memberi ancaman kebinasaan terhadap keseluruhan diri individu sama ada dari aspek mental mahupun fizikal. Terdapat beberapa dalil daripada al-Quran yang membincangkan perihal darurat, antaranya
adalah seperti :-
Firman Allah Subhanahuwata'ala,
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Maksudnya:"Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah; tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". Al-Nahl ayat 115
Firman Allah Subhanahuwata'ala,
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Al-Baqarah ayat 173
Firman Allah Subhanahuwata'ala,
وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ اِلَّامَااضْطُرِرْتُمْ اِلَيْهِۗ
“Dan sesunguhnya Allah telah menjelaskan kepadamu apa yang diharamkan-Nya atasmu kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.” (QS. al-An’am:119)
Dalil-dalil di atas menjadi asas kepada perbahasan berkaitan dharurat dan aplikasinya dalam hukum Islam. Lafaz اضطر merujuk kepada situasi dharurat yang sedang berlaku iaitu ketiadaan sumber makanan halal yang lain untuk dimakan kecuali jenis makanan yang diharamkan sahaja (Rujuk Ibn Kathir, ). Dalam situasi ini, dihalalkan ke atas individu tersebut untuk memakan jenis makanan yang diharamkan tersebut, pada kadar yang dapat menghilangkan dharurat itu daripada terus berlaku (Rujuk al-Tabari).
Salah satu ruang kepada perbahasan ini adalah menerusi ilmu Kaedah-Kaedah Fiqh (Qawa’id Fiqhiyyah). Melalui kaedah “الضرر يزا ل "
Maksudnya: “Kemudharatan itu harus dihilangkan”
Ini adalah merupakan kaedah fiqh yang usul dalam menjelaskan hukum berkaitan darurat. Kaedah ini bermaksud bahawa sebarang unsur dharurat yang terdapat dalam sesuatu keadaan mesti dihilangkan.
Secara umumnya, ini menunjukkan bahawa syariat Islam memberikan kemudahan (ﺍﻟﺗﻴﺴِﻴﺮَ) kepada umatnya dalam melaksanakan ibadah serta
menjalani kehidupan harian. Kemudahan tersebut adalah bertujuan sebagai pencegahan daripada sebarang kesukaran yang berlaku akibat situasi dharurat tersebut.
Hal ini juga adalah bertepatan dengan hadis Nabi Sallahu'alaihiwasallam yang menuntut agar kita menjauhi dari sebarang bentuk kemudaratan atau memudaratkan orang lain dalam sabdanya:
لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ
Maksudnya: “Tidak boleh mudarat dan tidak boleh memudaratkan.” (Riwayat Ibn Majah,2341)
Ini juga adalah selaras dengan prinsip الضرر يزال (kemudaratan hendaklah dihilangkan) yang disepakati oleh para fuqaha sebagai salah satu daripada lima prinsip utama di dalam penetapan hukum Islam.
Wahbah Az-Zuhaily berpendapat bahawa darurat adalah suatu kemaslahatan yang menjadi landasan hidup manusia secara alamiah agama atau dunia yang sekiranya sesuatu tersebut di tiadakan maka tidak akan mampu bertahan hidup di muka bumi ini dan lebih parahnya lagi akan menyebabkan terjadi beberapa kerosakan diantaranya terbengkalainya beberapa nikmat dan akhirnya siksalah yang bakal diterima kelak di akhirat.
Justeru itulah, Syari’ah Islam selamanya menghilangkan kesulitan dari manusia dan tidak ada hukum Islam yang tidak boleh dilaksanakan kerana di luar kemampuan manusia yang memang sifatnya lemah.
Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,
وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا
“Dan manusia diciptakan dalam keadaan lemah’” (An Nisa: 2)
Ahli tafsir Al-Quthubi rahimahullah menjelaskan bahwa maksudnya adalah sifat laki-laki yang tidak kuat menahan godaan wanita, beliau berkata
وَقَالَ طَاوُسٌ: ذَلِكَ فِي أَمْرِ النِّسَاءِ خَاصَّةً. وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَرَأَ (وَخَلَقَ الْإِنْسَانَ ضَعِيفًا) أَيْ وَخَلَقَ اللَّهُ الْإِنْسَانَ ضَعِيفًا، أَيْ لَا يَصْبِرُ عَنِ النِّسَاءِ
“Berkata Thawus rahimahullah , “hal tersebut adalah mengenai wanita”. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma bahawanya beliau membaca [وَخَلَقَ الْإِنْسَانَ ضَعِيفًا] iaitu, tidak sabar terhadap [godaan] wanita.” (Al-Jami’ liahkamil Quran 5/149, Darul Kutub Al-mishriyah,Kairo)
Ibnu Asyur menjelaskan bahawa ayat tersebut ditafsirkan demikian, kerana konteks ayat sebelumnya berbicara tentang motivasi nikah. Beliau berkata,
لأن من الأحكام المتقدمة ما هو ترخيص في النكاح
“Kerana hukum-hukum yang dibahas sebelumnya adalah memurahkan (mahar) pernikahan.” (At-Tahrim Wat Tanwir 5/22)
Akan tetapi ada ulama yang menafasirkan bahawa lemah tersebut, mencakupi lemah dalam berbagai hal yang seorang hamba perlu kepada Allah. Seperti lemah badan, lemah kekuatan, lemah ilmu dan lain-lain. Sepertimana yang dicatat oleh Ibnul Qayyim ,
والصواب أَن ضعفه يعم هذا كله ، وضعفه أَعظم من هذا وأَكثر : فَإنه ضعيف البنية ، ضعيف القوة ، ضعيف الإرادة ، ضعيف العلم ، ضعيف الصبر
“Yang benar bahawa kelemahan di sini mencakupi semuanya secara umum. Kelemahannya lebih dari hal ini dan lebih banyak. Manusia lemah badan, lemah kekuatan, lemah keinginan, lemah ilmu dan lemah kesabaran.”(Rujuk Thariqul Hijratain 1/228)
Kesimpulannya:
Mana-mana individu atau kelompok masyarakat yang sedang berhadapan dengan dharurah atau keuzuran menurut syara', iaitu dengan datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia yang membuat dia khawatir akan terjadi kerosakan atau suatu yang menyakiti jiwa, anggota tubuh, kehormatan, dan yang bertalian dengannya. Ketika itu boleh mengerjakan yang di haramkan atau meninggalkan yang di wajibkan, atau menunda waktu pelaksanaannya guna menghindari kemudharatan yang di perkirakannya dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-syarat yang di tentukan oleh syara'.
Meninggalkan solat Jumaat dengan sebab ada dharurah atau keuzuran
Menunaikan solat Jumaat merupakan salah satu tuntutan fardhu ain kepada setiap lelaki beragama Islam yang mukallaf. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya).”
Surah Al-Jumu‘ah ayat 9
Firman Allah Subhanahuwata'aladan di atas menjadi dalil terhadap kewajipan menghadirkan diri ke Masjid untuk solat Jumaat dan juga merupakan sebagai ciri seorang mukmin yang sentiasa mendahulukan tanggungjawab seorang hamba kepada Allah Subhanahuwata'ala mengatasi sebarang kepentingan duniawi seperti berjual beli pada masa tersebut.
Juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu al-Ja’d al-Dhamri (sebahagian menyatakan Al-Dhumairi) R.A beliau berkata bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda :
مَنْ تَرَكَ ثَلاَثَ جُمَعٍ تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ
Maksudnya : Sesiapa yang meninggalkan tiga kali solat jumaat kerana mengambil mudah akannya, nescaya Allah akan mengunci jantung hatinya.
Riwayat Abu Daud (1052)
Manakala dalam sebuah riwayat yang lain daripada Jabir bin Abdillah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda :
مَنْ تَرَكَ الْجُمُعَةَ ثَلاَثًا مِنْ غَيْرِ ضَرُورَةٍ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ
Maksudnya : Sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat sebanyak tiga kali tanpa sebarang dharurat maka Allah akan mengunci mati jantung hatinya. Riwayat Al-Nasa’ie (1370)
Kedua-dua hadis di atas dengan jelas menunjukkan ancaman dan amaran yang terhadap sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat kerana menganggap enteng, meremehkan ia, serta meninggalkan perlaksanaannya dengan tanpa sebarang "DHARURAT".
Mulla ‘Ali al-Qari ketika mengulas hadith tersebut menukilkan kata-kata Al-Thibi yang menyebut : ‘’(Iaitu meninggalkannya dengan tujuan menghina)’’. Kemudian dinukilkan pendapat ulama lain yang menyebut : ‘’Meninggalkannya kerana mengambil mudah’’. Rujuk Mirqaat al-Mafatih, Mulla ‘Ali al-Qari (3/1024).
Meninggalkan yang wajib seperti meninggalkan kewajipan menghadiri Masjid untuk menunaikan solat Jumaat adalah tidak dibenarkan kecuali setelah wujud ghalabah zhan (sangkaan yang kuat) terhadap sesuatu perkara yang telah ditahkikkan itu .
Ini adalah berdasarkan sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam :
Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda :
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ
Maksudnya : Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran. Riwayat Ibn Majah (793)
Menurut hadis di atas, secara asasnya seseorang itu dituntut untuk menghadiri solat berjemaah sekiranya dia mendengar panggilan azan. Meskipun begitu, jika ada keuzuran tertentu maka dia diberi pengecualian untuk hadir menyahut seruan tersebut. Manakala dalam sebuah riwayat yang lain, para sahabat bertanya kepada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam apakah yang dimaksudkan dengan keuzuran ? Maka Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam. menjawab :
خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
Maksudnya : Perasaan takut ataupun sakit.
Riwayat Abu Daud (551)
Begitu juga sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam :
مَنْ سَمِعَ الْمُنَادِيَ فَلَمْ يَمْنَعْهُ مِنْ اتِّبَاعِهِ عُذْرٌ قَالُوا: وَمَا الْعُذْرُ؟ قَالَ: خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
Maksudnya: “Sesiapa yang mendengar orang yang melaungkan azan maka tidaklah yang keuzuran menghalangnya dari mengikutinya (hadir solat berjamaah)”. Para sahabat bertanya : “Apa maksud uzur ?”. Jawab Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam: “Ketakutan atau sakit.”
Riwayat Abu Daud (551) dan al-Daraqutni (1/420)
Dan ketakutan yang dimaksudkan di sini ada tiga jenis:
1-Takut menimpa ke atas diri sendiri.
2-Takut menimpa ke atas harta benda.
3-Takut menimpa ke atas ahli keluarga.
Sebagaimana yang dimaksudkan "keuzuran yang sama tahap kesusahannya dengan kesusahan akibat sakit, dianggap juga sebagai uzur yang dikiaskan dengan sakit yang dinaskan ke atasnya. Justeru, tidak wajib Jumaat ke atas orang yang berasa takut ke atas dirinya atau hartanya.” (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 1/497)
Kesimpulannya untuk meninggalkan perkara yang wajib kerana ditimpa dengan wabak adalah seperti berikut:
1- Hanya ketakutan dan kebimbangan yang mencapai tanpa yakin (محققا للخوف) atau sangkaan yang kuat (غلبة الظن) sahaja. Hal ini boleh diperolehi berdasarkan laporan dari ahli atau pakar rujuk bagi sesuatu bidang yang terlibat dengan isu atau kes tersebut.
2- Mudarat yang berlaku adalah boleh mengancam nyawa yang ianya menjadi perkara asas (ضروري) yang berada diiktiraf oleh Syarak. Ia bukanlah bersifat syak atau sangkaan semata-mata.
3- Ianya bersifat pencegahan sebagaimana kaedah sad az-zarai’ (سد الذرائع) tempat berhimpun seperti masjid atau tempat berhimpun bagi orang ramai tidak menjadi kebarangkalian yang tinggi berlakunya penularan wabak seperti COVID-19.
4- Ianya adalah larangan yang bersifat sementera yang bersesuaian dengan pencegahan mudarat. Ia sebagaimana kaedah fiqh yang berbunyi:
الضرر يدفع قدر الإمكان
Pernah juga berlaku situasi di zaman Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bahawa di musim hujan terlalu lebat dan disuruh solat di rumah masing-masing namun azan tetap dilaungkan dari masjid. Daripada Nafi’ bahawa:
أَذَّنَ ابْنُ عُمَرَ فِي لَيْلَةٍ بَارِدَةٍ بِضَجْنَانَ ، ثُمَّ قَالَ : صَلُّوا فِي رِحَالِكُمْ ، فَأَخْبَرَنَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُ مُؤَذِّنًا يُؤَذِّنُ ، ثُمَّ يَقُولُ عَلَى إِثْرِهِ : ” أَلاَ صَلُّوا فِي الرِّحَالِ ” فِي اللَّيْلَةِ البَارِدَةِ ، أَوِ المَطِيرَةِ ، فِي السَّفَرِ .
“Ibn Umar melaungkan azan pada malam yang terlampau sejuk. Beliau melafazkan, صَلُّوا فِي رِحَالِكُمْ (solatlah di rumah kamu). Lalu beliau menceritakan kepada kami, bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam memerintahkan muazzin melaungkan azan. Sesudah tamat azan, muazzin menyebutkan على صَلُّوا فِي رِحَالِ’. Hendaklah masing-masing solat di rumah. Ia terjadi ketika malam yang sejuknya mencengkam, atau ketika hujan atau saat bermusafir.”(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Maka jelaslah kepada kita bahawa apa yang dimaksudkan dengan ancaman di dalam hadith di atas adalah merupakan ancaman ke atas mereka yang meninggalkannya dengan tanpa sebarang keuzuran yang dibenarkan di sisi syarak. Namunpun begitu bagi mereka yang meninggalkan solat Jumaat disebabkan dengan ada keuzuran, maka mereka tidak termasuk dalam ancaman tersebut. Sebaliknya, diberikan ganjaran sama seperti yang disebutkan oleh Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam :
إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ، كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا
Maksudnya : Apabila seseorang hamba itu sakit atau bermusafir, akan ditulis buat dirinya ganjaran sama seperti yang diamalkannya semasa bermukim atau sihat. Riwayat Al-Bukhari (2996)
Dan juga dalam isu pencegahan penularan COVID-19 menerusi himpunan orang ramai termasuk melibatkan himpunan di masjid-masjid adalah merupakan larangan yang dikeluarkan oleh pemerintah atau Ulil Amri bagi urusan tersebut. Ia juga termasuklah dalam perkara kewajipan mentaati perintah pemerintah pada perkara yang tidak bercanggah dengan syarak disebabkan wujud keuzuran syar’i yang dipertimbangkan berdasarkan situasi tertentu. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala:
یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا۟ أَطِیعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِیعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَـٰزَعۡتُمۡ فِی شَیۡءࣲ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡیَوۡمِ ٱلۡـَٔاخِرِۚ ذَ ٰلِكَ خَیۡرࣱ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِیلًا
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” [An-Nisa’: 59]
No comments:
Post a Comment