Hukum Puasa enam di Bulan Syawal serta permasalahan yang berkaitan dengannya dan pendapat Imam Malik tentang hukum puasa enam di bulan Syawal.

Hukum Puasa enam di Bulan Syawal serta permasalahan yang berkaitan dengannya dan pendapat Imam Malik tentang hukum puasa enam di bulan Syawal.

Kehadiran Syawal bukan hanya meraikan kejayaan melipatgandakan amal ibadat sepanjang Ramadhan yang lalu, namun sebaliknya ia menjadi pengukur sama ada bulan puasa yang berlalu memberi impak atau sebaliknya kepada jiwa setiap muslim.

Dari sudut yang lain pula nikmat yang sungguh hebat untuk mereka yang berpuasa ialah syurga yang dikhaskan kepada orang yang berpuasa sahaja seperti sabda Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam: 

Daripada Sahal bin Sa’d R.A, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

عَنْ سَهْلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الرَّيَّانُ يَدْخُلُ مِنْهُ الصَّائِمُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَدْخُلُ مِنْهُ أَحَدٌ غَيْرُهُمْ يُقَالُ أَيْنَ الصَّائِمُونَ فَيَقُومُونَ لَا يَدْخُلُ مِنْهُ أَحَدٌ غَيْرُهُمْ فَإِذَا دَخَلُوا أُغْلِقَ فَلَمْ يَدْخُلْ مِنْهُ أَحَدٌ" متفقٌ عليه.

التخريج:   صحيح البخاري، كتاب الصوم، باب الريان للصائمين، حديث رقم 1896.

Maksudnya:"Daripada Sahl bin Sa‘ad RA berkata, Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda: “Sesungguhnya di syurga ada satu pintu yang diberi nama Ar-Rayyan, iaitu pintu masuk bagi orang yang berpuasa di hari kiamat nanti. Tidak akan masuk daripada pintu itu kecuali orang yang berpuasa, akan diseru oleh penjaganya: ”Dimanakah orang yang berpuasa?  Maka mereka yang berpuasa pun bangun (memasukinya), tidak ada yang akan memasukinya melainkan mereka sahaja. Apabila mereka memasukinya, pintu itu akan ditutup, maka tiada siapa lagi yang akan dapat memasukinya".

(Muttafaqun ‘Alayhi, hadith riwayat al-Bukhari, no. 1896, Muslim, no. 1152,  At-Tirmizi, no. 765, An-Nasaie, no. 2237)

Pintu tersebut dinamakan “Ar-Rayyan” yang berasal dari kalimah “Array” dari segi bahasa membawa maksud titisan air hujan yang pertama. Kiasan kepada orang yang berpuasa apabila  memasukinya akan hilanglah segala kehausannya selama-lamanya

Al-Rayyan Juga bermaksud orang yang tidak merasa dahaga. Ia kalimah atau sifat yang sangat sesuai kepada orang yang berpuasa.

Imam al-Nawawi Rahimahullah dalam Syarah Muslim menyebut: Hadis ini menunjukkan kelebihan puasa dan kemuliaan orang yang berpuasa.

Berkata Mulla al-Qari: “Maksud al-Rayyan itu sama ada dirinya sendiri tidak merasa dahaga kerana terdapat banyaknya sungai-sungai yang mengalir, bunga dan buah-buahan yang berada di sampingnya atau kerana yang sampai kepadanya (memasukinya) akan hilang rasa dahaga pada hari kiamat.”

Berkata Izzuddin bin Abd al-Salam dalam kitab fawaid al-Saum: “Adapun dikhususkan kepada mereka memasuki syurga dari pintu al-Rayyan kerana keistimewaan ibadat mereka dan kemuliaannya.”

Diantara amalan sunat yang menjadi rebutan umat Islam dalam Syawal ialah puasa sunat enam. Dalam menilai sejauh mana kedudukan puasa Ramadhan seseorang Muslim, maka puasa enam boleh dianggap antara kayu pengukur tahap ketakwaan selepas berjaya melaksanakan sebulan puasa.

Pensyariatan puasa enam hari pada bulan Syawal tsabit melalui hadith riwayat Muslim daripada Abu Ayub al-Ansari RA yang mana Rasulullah Sallahu'alsihiwasallam telah bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun. Riwayat Muslim (1164)

Imam Al-Nawawi rahimahullah mengatakan ketika mesyarahkan hadith di atas,

فيه دلالة صريحة لمذهب الشافعي وأحمد وداود وموافقيهم في استحباب صوم هذه الستة

Maksudnya:“Di dalam hadith ini terdapat dalil yang tegas bagi madzhab Asy-Syafi’i, Ahmad, Dawud, beserta para ulama yang sependapat dengannya tentang dianjurkannya puasa enam hari (di bulan Syawal)". Lihat: Syarh Shahih Muslim, 8/56.

Dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا)

Maksudnya:“Barangsiapa yang berpuasa enam hari setelah hari raya Idul Fitri, maka seperti berpuasa setahun penuh. Barangsiapa mengerjakan satu kebaikan, maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda.”  Riwayat Ibnu Majah (1715). 

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

من صام رمضان وأتبعه بست من شوال فذلك صيام الدهر

Maksudnya:“Barangsiapa berpuasa Ramadhan kemudian dilanjutkan dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka dia seolah-olah berpuasa selama setahun.” Riwayat Abu ‘Awanah dalam Mustakhraj, (2180). Dinilai shahih oleh Al-Haitsami dalam Majma’ Zawaid, 3/183.

Puasa enam hari di bulan Syawal hukumnya sunat dan inilah pendapat majoriti (jumhur) ulama. Lihat:Taudhiihul Ahkaam, 3/533.

Sebagaimana yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas, Thawus, Asy-Sya’bi, dan Maimun bin Mihran. Pendapat ini pula yang dinyatakan oleh Abdullah bin Mubarak, Imam Asy-Syafi’i, dan Imam Ahmad. Lihat: Latho’iful Ma’arif, hal. 383.

Mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali bersepakat bahawa puasa 6 hari pada Syawal adalah sunat yang sangat dituntut berdasarkan hadith di atas. (Rujuk Bada’ie as-Sona’ie, 2/78; Nihayatul Muhtaj, 3/208 dan Al-Mughniy, 3/176)

Adapun menurut mazhab Maliki, terdapat satu riwayat daripada Imam Malik bin Anas bahawa beliau tidak pernah melihat mana-mana ilmuan dan ahli fekah melakukan puasa tersebut, dan tidak sampai pada beliau riwayat daripada golongan salaf yang berpuasa enam hari pada bulan Syawal. Bahkan ada sesetengah ilmuan memakruhkannya kerana bimbang orang jahil akan menganggapnya sebagai sebahagian daripada Ramadhan. (Rujuk Syarh az-Zarqani ‘ala al-Muwatta’, 2/297)

Imam Malik menganggap puasa 6 hari pada bulan Syawal adalah makruh dan tidak disunatkan, kerana hadith yang diriwayatkan berkenaannya bertaraf ahad dan ia tidak diamalkan oleh penduduk Madinah pada zaman beliau yang menjadi salah satu dalil penting dalam mazhab beliau. Ia juga dimakruhkan kerana takut puasa 6 hari pada bulan Syawal disangka wajib oleh orang-orang jahil dan dianggap sebagai sebahagian daripada bulan Ramadhan.

Dalam mazhab Maliki, sesuatu hadis ahad itu tidak boleh diterima secara bulat-bulat kecuali jika disokong dengan amalan penduduk Madinah kerana mereka adalah golongan yang paling hampir dengan Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam, justeru mereka lebih memahami tentang apa yang dilakukan oleh nabi Muhammad Sallahu'alaihiwasallam. Imam Malik selaku penduduk Madinah mendapati bahawa ahli Madinah sendiri tidak berpuasa enam, walhal wujud hadith atas galakan itu.

Ketika mengulas kenyataan Imam Malik yang melihat tiada ilmuwan pada zamannya mengamalkan puasa enam tersebut, Imam al-Nawawi berkata apabila sesuatu sunnah itu telah sabit, maka ia tidak ditinggalkan hanya kerana ia tidak diamalkan oleh sebahagian, atau kebanyakan atau semua orang sekalipun. (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 8/56).

Hujah ini juga ditolak oleh 3 mazhab mu’tabar yang lain iaitu Hanafi, Syafi’e dan Hanbali kerana hadith yang sahih dan sarih meskipun bertaraf ahad sudah cukup untuk dijadikan hujah tanpa perlu disandarkan kepada amalan penduduk Madinah. Kebimbangan yang ditimbulkan oleh Imam Malik juga tidak lagi berlaku dan perbezaan antara bulan Ramadhan dan Syawal adalah jelas.

Tata Cara mengerjakan Puasa Sunat Syawal

1- Puasa enam hari di bulan Syawal tidak ditentukan secara wajib dikerjakan pada hari atau haribulan tertentu. Dengan maksudnya, seseorang itu boleh melaksanakannya bila-bila saja selagi masih berada di bulan Syawal. Seseorang boleh mengerjakannya di awal, tengah, atau akhir bulan Syawal. Demikian pula, seseorang boleh mengerjakannya selama enam hari berturut-turut atau terpisah. Lihat: Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 490; Taudhiihul Ahkaam, 3/534.

al-Nawawi Rahimahullah di dalam al-Majmu’ ada menyebutkan: “…dan disunatkan untuk berpuasa secara berturutan di awal Syawal. Sekiranya dipisahkan (tidak berpuasa 6 hari secara berturutan) ataupun diakhirkan puasa tersebut di dalam bulan Syawal, maka ianya dibolehkan…” Lihat: Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, (6/379).

Al-Imam Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni menyebutkan mengenai permasalahan ini seperti berikut: “…tidak ada bezanya (menjadikan puasa tersebut) dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan samaada di awal Syawal ataupun diakhirnya kerana hadith menyebutkannya secara mutlaq tanpa dikaitkan dengan sesuatu yang lain…”Lihat: Al-Mughni. Maktabah al-Qaherah, (3/177)

Namunpun begitu, dianjurkan untuk bersegera mengerjakan puasa Syawal setelah hari raya Idul Fitri (aitu pada  2 Syawal). Lihat: Syarhul Mumti’, 3/100.

Dengan beberapa alasan seperti berikut ini:

i- Hal inilah yang lebih sesuai (lebih ittiba’) dengan dalil dari hadith yang diriwayatkan oleh Muslim (1164), Nabi Sallahu'alaihiwasallam mengatakan,

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ

Maksudnya:"“Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti …”.

ii- Hal itu juga menunjukkan tuntutan agar seseorang bersegera dalam mengerjakan kebaikan. Terdapat dalil-dalil yang mendorong seseorang untuk bersegera dalam kebaikan dan pujian kepada para pelakunya.

Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala,

أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ

Maksudnya:"Mereka itu bersegera untuk mendapat kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehnya". Al-Mu’minun Ayat 61.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bersabda,

بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِى كَافِرًا أَوْ يُمْسِى مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا

Maksudnya:“Bersegeralah melakukan amalan salih sebelum datang fitnah (musibah) seperti potongan malam yang gelap. Iaitu seseorang pada waktu pagi dalam keadaan beriman dan di petang hari dalam keadaan kafir. Ada pula yang petang hari dalam keadaan beriman dan di pagi hari dalam keadaan kafir. Ia menjual agamanya kerana sedikit dari keuntungan dunia”. Riwayat Muslim (118).

Ketika dia bersegera mengerjakan kebaikan, maka hal itu menunjukkan semangatnya untuk berpuasa dan melaksanakan ketaatan, serta tidak bosan beribadah.

iii- Agar tidak disibukkan dengan urusan-urusan lain yang dapat menghalanginya untuk berpuasa. Hal ini kerana seseorang tidak akan tahu, mungkin adanya faktor penghalang yang mungkin timbul di kemudian hari jika dia menundanya.

Selaras dengan hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallah‘alaihiwasallam pernah menasehati seseorang,

اِغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ : شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ وَ صِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ وَ غِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ وَ فَرَاغَكَ قَبْلَ شَغْلِكَ وَ حَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ

Maksudnya:“Manfaatkanlah lima perkara sebelum lima perkara:

(1) Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu,

(2) Waktu sihatmu sebelum datang waktu sakitmu,

(3) Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu,

(4) Masa lapangmu sebelum datang masa sibukmu,

(5) Hidupmu sebelum datang matimu.”

Riwayat Al Hakim dalam Al Mustadroknya 4: 341. Al Hakim mengatakan bahwa hadith ini sahih sesuai syarat Bukhari dan Muslim, namun keduanya tidak mengeluarkannya. Dikatakan oleh Adz Dzahabiy dalam At Talkhish berdasarkan syarat Bukhari-Muslim. 

iv- Puasa Syawal setelah Ramadhan itu umpama seperti solat rawatib setelah solat wajib yang dikerjakan segera setelah solat wajib dilaksanakan. Lihat: Fataawa Arkaanil Islaam, hal. 489; Taudhiihul Ahkam, 3/534.

2- Selain itu, yang lebih utama adalah puasa enam hari ini dikerjakan secara berturut-turut (enam hari sekaligus) kerana pada umumnya inilah yang lebih mudah untuk dikerjakan. Oleh kerana itu, dianjurkan untuk berpuasa pada hari ke-2 bulan Syawal dan dikerjakan berturut-turut sampai selesai. Lihat: Syarhul Mumti’, 3/100.

Hukum Takbir AidilFitri dan AidilAdha serta waktunya, FIQH AL-EIDAIN (فقه العيدين)

Hukum Takbir AidilFitri dan AidilAdha serta waktunya, FIQH AL-EIDAIN (فقه العيدين)

Takbir (Bahasa Arab: تَكْبِير‎), ianya adalah perbuatan menyebut frasa الله أكبر. Dan biasanya diterjemahkan sebagai "Allah Maha Besar," adalah suatu ungkapan dari bahasa Arab,

Hari raya adha dinamakan aidul-akbar (عيد الأكبر) hari raya yang besar, manakala hari raya fitri dinamakan aidul-asgar (عيد الأصغر) hari raya yang kecil.

Membaca takbir pada hari Raya adalah syiar yang disunatkan untuk dilaksanakan. Walaupun begitu, terdapat perincian dan perbezaan antara takbir pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha.

Berkaitan takbir ketika Aidilfitri adalah berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ



Maksudnya:"Hendaklah kamu cukupkan bilangan puasa dan hendaklah kamu bertakbir atau mengagungkan Allah atas petunjuk yang diberikanmu , semoga kamu jadi umat yamg bersyukur.Al-Baqarah ayat 185.

Bertakbir Aidiladha pula adalah berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala:

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ



Maksudnya:"Dan berzikirlah kepada Allah Ta'ala pada hari-hari tertentu. al-Baqarah ayat 203.

 Allah Ta'ala berfirman:



كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ

Maksudnya:"Demikianlah Ia mengerahkannya untuk kamu supaya kamu membesarkan Allah atas petunjuk yang diberikanNya kepadamu". al-Hajj ayat 37.

Takbir ini terbahagi kepada dua jenis:

i-Mursal (مرسل) atau Mutlak (مطلق)

Takbir yang tidak mengiringi  atau tidak terikat dengan waktu solat.

Perlaksanaannya adalah apabila tenggelam matahari, iaitu telah masuk waktu maghrib pada malam Hari Raya Aidiladha dan Hari Raya Aidilfiri sehingga takbiratulihram Solat Hari Raya, kita disunatkan untuk bertakbir sepanjang masa. 

Perhatian:

Namun pun begitu para ulama membuat penetapan bahawa perlaksanaan Takbir Mursal bagi Hari Raya Aidilfitri lebih ditekankan berbanding Hari Raya Aidiladha.

كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ فَيُكَبِّرُ حَتَّى يَاْتِيَ الْمُصَلَّى ، وَحَتَّى يَقْضِيَ الصَّلاَةَ ، فَاِذَا قَضَى الصَّلاَةَ قَطَعَ التَّكْبِيْرَ

Maksudnya:“Baginda keluar pada Hari Raya Idul Fitri, maka baginda bertakbir (dalam perjalanan) hingga sampai di musalla, dan hingga ditunaikannya solat. Apabila baginda telah selesai menunaikan solat, maka Baginda menghentikan takbir”. (Hadith dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf 2/165. al-Faryabi dalam Ahkamul Ideian no 59. Al-Baihaqi dalam As-Sunan al-Kubra 3/279.

ii-Muqayyad (مقيد)

Takbir yang mengiringi atau terikat dengan solat-solat maktubah (solat-solat lima waktu)

Oleh itu, apabila masuk waktu bertakbir Hari Raya Aidiladha, kita disunatkan untuk bertakbir selepas setiap kali solat fardhu. 

"Berdasarkan pendapat yang asah" Takbir Muqayyad ini hanya berlaku bagi Hari Raya Aidiladha kerana tidak dinukilkan daripada Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam bahawa Beliau  bertakbir muqayyad di malam Aidilfitri.

Justeru itu, pada malam Hari Raya Aidilftri disunatkan Takbir Mursal sahaja yang lebih ditekankan.

Daripada Ali dan Ammar R.Anhuma bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

كَانَ يُكَبِّرُ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ صَلَاةَ الْغَدَاةِ وَيَقْطَعُهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ آخِرَ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ

Maksudnya: “Baginda Sallahu'alaihiwasallam sentiasa bertakbir pada Hari Arafah selepas solat al-Ghadah (Subuh) dan menghentikan selepas solat Asar hari terakhir bagi Hari-Hari Tasyriq.”

Riwayat al-Hakim (no. 1111) dengan sanad yang sahih.

Takbir ini hendaklah dilakukan secara jahar (bacaan nyaring) sebagai syiar kaum Muslimin. Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (1/559) oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili & al-Taqrirat al-Sadidah (hal. 347).

Perincian Waktu Takbir AidilFitri dan AidilAdha:

Hari Raya Aidiladha: 

Takbir Muqayyad bagi Hari Raya Aidiladha bermula pada waktu Subuh Hari Arafah dan berterusan sehingga tamat waktu Asar pada Hari Tasyriq yang ketiga. (Adapun di sisi Imam Ibn Hajar al-Haitami waktunya tamat selepas perlaksanaan solat fardu Asar). 

Daripada Ali dan Ammar R.Anhuma bahawa Rasulullah Sallahu'alaihiwasallam:

كَانَ يُكَبِّرُ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ صَلَاةَ الْغَدَاةِ وَيَقْطَعُهَا صَلَاةَ الْعَصْرِ آخِرَ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ

Maksudnya: “Baginda Sallahu'alaihiwasallam sentiasa bertakbir pada Hari Arafah selepas solat al-Ghadah (Subuh) dan menghentikan selepas solat Asar hari terakhir bagi Hari-Hari Tasyriq.”

Riwayat al-Hakim (no. 1111) dengan sanad yang sahih.

Ini bermaksud,

Takbir Muqayyad bagi Hari Raya Aidiladha bermula pada waktu Subuh Hari Arafah, iaitu apabila telah masuk waktu Subuh pada 9 Zulhijjah, disunatkan bagi orang yang tidak pergi menunaikan haji untuk bertakbir setiap kali selesai menunaikan solat fardhu sehinggalah waktu Asar 13 Zulhijjah, menjadikan waktu bertakbir itu 5 hari 4 malam. Adapun bagi mereka yang menunaikan haji, mereka hanya disunatkan untuk bertakbir bermula gelincirnya matahari, yakni masuk waktu Zuhur Hari Raya Aidiladha (10 Zulhijjah) sehingga terbitnya fajar sadiq, yakni masuk waktu Subuh pada 13 Zulhijjah. Namun sekiranya mereka sudah selesai bertahallul yang kedua, maka mereka boleh bertakbir sehingga waktu Asar, sama seperti orang lain.

Ada disebut di dalam kitab Sabila al-Muhtadin (hal. 57) oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari:

“Takbir [bagi orang] yang tiada mengerjakan pekerjaan haji mula-mula daripada Subuh Hari Arafah yaitu yang kesembilan [Zulhijjah] hingga Asar kesudahan Hari Tasyriq.”

Hari Raya Aidilfitri: 

Waktu Takbir Mursal bermula selepas terbenamnya matahari pada malam raya, iaitu telah masuk waktu Maghrib 1 Syawal sehinggalah takbiratulihram bagi solat Hari Raya Aidilfitri.

كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ فَيُكَبِّرُ حَتَّى يَاْتِيَ الْمُصَلَّى ، وَحَتَّى يَقْضِيَ الصَّلاَةَ ، فَاِذَا قَضَى الصَّلاَةَ قَطَعَ التَّكْبِيْرَ

“Baginda keluar pada Hari Raya Idul Fitri, maka baginda bertakbir (dalam perjalanan) hingga sampai di musalla, dan hingga ditunaikannya solat. Apabila baginda telah selesai menunaikan solat, maka baginda menghentikan takbir”. (Hadis dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf 2/165. al-Faryabi dalam Ahkamul Ideian no 59. Al-Baihaqi dalam As-Sunan al-Kubra 3/279.

Imam Al-Syafi’e berkata :

يُكَبِّرُ النَّاسُ فِي الْفِطْرِ حِينَ تَغِيبُ الشَّمْسُ لَيْلَةَ الْفِطْرِ فُرَادَى، وَجَمَاعَةً فِي كُلِّ حَالٍ حَتَّى يَخْرُجَ الْإِمَامُ لِصَلَاةِ الْعِيدِ ثُمَّ يَقْطَعُونَ التَّكْبِيرَ

Maksudnya : Orang ramai bertakbir pada hari raya puasa ketika hilangnya matahari pada malam raya secara bersendirian dan juga secara berjemaah dalam setiap keadaan sehinggalah imam keluar untuk mendirikan solat hari raya, kemudian mereka berhentikan takbir.

Rujuk Al-Umm, Al-Syafi’e (1/275)

Perihal lafaz atau sighah takbir raya maka terdapat beberapa riwayat dari para sahabat radhiallahu 'anhum yang di antaranya adalah:

Daripada Ibnu Mas'ud radhiallahu 'anh, beliau mengucapkan:

أَللهُ أَكْبَر ، اَللهُ أَكْبَر ، لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ ، واَللهُ أكْبَر ، اَللهُ أَكْبَر ولِلهِ الْحَمْدُ

Maksudnya:"Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tiada Tuhan yang berhak diibadahi kecuali hanya Allah semata, dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah". (Riwayat Imam Ibnu Abu Syaibah di dalam Mushannaf, hadis no: 5649)

Daripada Ibnu `Abbas radhiallahu 'anh, beliau pernah mengucapkan:

اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ, اللهُ أَكْبَرُ وَ أَخَلُّ, اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا.

Maksudnya:"Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar segala puji hanya bagi Allah, Allah Maha Besar lagi Maha Agung, Allah Maha Besar di atas petunjuk yang telah diberikan kepada kita)". (Riwayat Imam al-Baihaqi di dalam Sunan al-Kubra (III/315))

Salman al-Farisi radhiallahu 'anh pula berkata:

كَبَرُوْ اللهَ: اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا

Maksudnya:"Agungkanlah Allah dengan menyebut اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ, اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar)". (Riwayat Imam al-Baihaqi di dalam Sunan al-Kubra (III/316))

Manakala ada juga  sighah (bentuk) takbir hari raya seperti yang diketahui umum iaitu seperti yang disebutkan oleh Imam Al-Nawawi :

اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَر اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَلَا نَعْبُدُ إلَّا إيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعَدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ

Rujuk Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, Al-Nawawi (5/31)

Ada pun lafaz takbir yang pelbagai pada masa kini, yang lebih utama adalah lafaz takbir yang diriwayatkan daripada para sahabat, sekali pun dalam riwayat-riwayat tersebut tidak dinyatakan bahawa ia berasal daripada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam, Namun dalam kaedah usul fiqh sedia diterangkan bahawa perbuatan sahabat dalam ibadah memiliki nilai marfu' (bersambung kepada Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam), iaitu berasal daripada Rasulullah, sekali pun mereka tidak menyandarkan secara jelas kepada baginda.

Bertakbir sejak mula keluar dari rumah adalah untuk menyerlahkan syi'ar Islam di seluruh perjalanan yang ditempuhi untuk menuju ke tempat solat. 

ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maksudnya:D"(perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi'ar-syi'ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati". A ayat 32.

Menunggu-nunggu Syawal dengan mengekalkan Momentum Muhasabah dan Ibrah Ramadhan dengan memerdekakan diri dari dibelenggu Syaitan dan hawa nafsu.

Menunggu-nunggu Syawal dengan mengekalkan Momentum Muhasabah dan Ibrah Ramadhan dengan memerdekakan diri dari dibelenggu Syaitan dan hawa nafsu.

Kehadiran bulan Syawal yang dinanti amat dihargai namun kehilangan Ramadhan yang berlalu pergi pasti dirasai. Adapun perbuatan menunggu dan menanti-nantikan tibanya waktu yang dikhususkan untuk tujuan beribadah merupakan satu perkara yang mulia. Hal ini sama seperti menunggu waktu-waktu solat selepas selesai menunaikannya. Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam bersabda:

ألا أدلُّكُم على ما يُكَفِّرُ اللَّهُ بِهِ الخَطايا، ويزيدُ بِهِ في الحسَناتِ؟ قالوا: بلى يا رسولَ اللَّهِ قالَ: إِسباغُ الوضوءِ عِندَ المَكارِهِ، وَكَثرةُ الخُطى إلى المساجِدِ، وانتظارُ الصَّلاةِ بعدَ الصَّلاةِ

Maksudnya: Mahukah kalian aku tunjukkan kepada perkara yang dengannya Allah Subhanahuwata'ala akan mengampunkan dosa dan menambahkan pahala? Lalu para Sahabat RAnhum menjawab, “Sudah tentu, wahai Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam!”. Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam bersabda, “Menyempurnakan basuhan wuduk pada kesusahan (kesejukan, sakit dsb), banyaknya langkahan menuju ke masjid (untuk solat berjemaah) dan menunggu solat yang seterusnya selepas menunaikan solat.”

Hadith riwayat Ibn Majah (776)

Sebagaimana terdapat galakan untuk kita menunggu dan mengharapkan untuk disampaikan kepada bulan Ramadhan. Sepertimana Kita fahami dari anjuran untuk berdoa bermula dari bulan Rejab dan Sya’ban lagi supaya sampai kepada bulan Ramadhan. 

Dari Anas bin Malik RA,  beliau berkata: “Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam berdoa sebaik sahaja datangnya bulan Rejab;

اللهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

Maksudnya: Ya Allah, berkatilah bagi kami pada bulan Rejab dan Sya’ban serta sampaikanlah kami kepada bulan Ramadhan.

Riwayat Ahmad di dalam Musnadnya (2346)

Begitu Juga, kita telah dianjurkan berdoa agar dapat sampai kepada bulan Ramadhan dalam keadaan selamat sejahtera dan juga telah bersedia untuk melaksanakan ibadah di dalamnya dengan bersungguh-sungguh. Antara doa yang dianjurkan untuk dibaca ialah:

اللَّهُمَّ سَلِّمْنِي لِرَمَضَانَ، وَسَلِّمْ رَمَضَانَ لِي، وَتَسَلَّمْهُ مِنِّي مُتَقَبَّلًا

Maksudnya: Ya Allah, sejahterakanlah aku sehingga datangnya Ramadhan, sejahterakanlah Ramadhan bagiku dan terimalah dariku (ibadat pada bulan itu).

Diriwayatkan oleh al-Tabarani di dalam al-Du’a (913) dan Abu Nu’aim al-Asbahani di dalam Hilyah al-Auliya’ (3/69)

Imam Ibn Rejab al-Hanbali menukilkan daripada Ma’la bin al-Fadhl: “Sesungguhnya mereka (golongan salaf) berdoa kepada Allah Subhanahuwata'ala selama enam bulan supaya disampaikan kepada mereka bulan Ramadhan dan enam bulan lagi supaya Allah Subhanahuwata'ala menerima daripada mereka amalan mereka”. (Rujuk Lataif al-Ma’arif: 204)

Beginilah halnya orang mukmin, sehingga tidak ada sesuatu yang tersia-sia melainkan berfaedah belaka samaada untuk kebaikan di dunia dan juga habuan di akhirat, sebagaimana disebut didalam sebuah hadith,

عَنْ صُهَيْبٍ قَالَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Maksudnya:"Daripada Shuhaib RA berkata, Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam bersabda : “Amat menakjubkan urusan seorang Mukmin kerana setiap urusannya adalah baik dan itu tidak akan berlaku kepada seorang pun kecuali kepada seorang Mukmin (yang sempurna keimanannya). Jika dia mendapat sesuatu yang mengembirakan dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Jika dia ditimpa kesusahan dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.” Riwayat Muslim (2999)

Menyambut Syawal harus disertai dengan rasa syukur, gembira dan tenang setelah melalui latihan pendidikan selama sebulan di bulan Ramadhan. Aidilfitri tidak wajar hanya disinonimkan dengan kegembiraan namun harus bermuhasabah dalam diri, apakah makna keseronokan dan kegirangan hari keraian tersebut?

Muhasabah atau menghitung diri adalah sebahagian daripada jalan dalam mencapai ma’rifatullah. Muhasabah diri memerlukan persediaan hati yang penuh sedar, pemikiran yang celik dan terbuka, serta sensitif kepada bisikan-bisikan nafsu dan syaitan. Muhasabah adalah perintah dari Allah Subhanahuwata'ala,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:"Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan". Al-Hasyr ayat 18

Seseorang yang bertaqwa adalah mereka yang membawa sebaik-baik bekal, dan dalam perjalanan mencari bekal tersebut tidak jarang seseorang merasa lelah dan bosan yang mengakibatkannya tidak sedar diri sehingga tergelincir dan terjatuh dalam lemah semangat untuk melakukan amal saleh. Muhasabah akan membantu seseorang untuk menghadapi berbagai rintangan yang bakal ia ketemukan dalam pencariannya untuk mendapatkan bekal tersebut. Maimun bin Mahran rahimahullah berkata:

لَا يَكُوْنُ الْعَبْدُ تَقِيًّا حَتَّى يَكُوْنَ لِنَفْسِهِ أَشَدُّ مُحَاسَبَةً مِنَ الشَّرِيْكِ الشَّحِيْحِ لِشَرِيْكِهِ

Maksudnya:“Tidaklah seorang hamba menjadi bertaqwa sampai dia melakukan muhasabah atas dirinya lebih keras daripada seorang teman kerja yang kedekut yang membuat perhitungan dengan temannya”.

Allah menganugerahkan Ramadhan sebagai medan tarbiyyah untuk mencari sebuah kemerdekaan. Memerdekakan diri daripada belenggu penjajahan syaitan dan hawa nafsu merupakan makna sebenar di sebalik Ramadhan. 

Hawa nafsu dan syaitan selalu menyuruh jajahannya untuk melakukan perbuatan jahat dan keji. Tidak ada kebaikan sedikit pun ketika jiwa dan diri kita dijajah oleh hawa nafsu dan syaitan. Orang-orang yang terjajah akan gelap mata melihat cahaya terang kebenaran, amat sukar untuk membezakan antara yang benar dan salah. Ia akan selalu diarahkan pada segala hal yang akan mengsengsarakan dan membahayakan dirinya di dunia dan akhirat. Sebagaimana firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah Yasin ayat 60-62,

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya:"Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai Bani Adam supaya kamu tidak menyembah syaitan? Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu", Ya sin ayat 60.

وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

Maksudnya:"Dan hendaklah kamu menyembah-Ku. Inilah jalan yang lurus. 

Ya sin ayat 61.

وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا ۖ أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya syaitan itu telah menyesatkan sebahagian besar diantaramu, Maka apakah kamu tidak memikirkan?".Ya sin ayat 62

Syeikh Muhammad Mutawalli Sya’rawi menjelaskan: “Antara perbezaan godaan nafsu ialah ia amat kuat menarik ke arah kejahatan dengan hanya bersifat terarah dan terkhusus. Hal ini sepertimana firman Allah Subhanahuwata'ala:

إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي

Maksudnya: “Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu).” Surah Yusuf ayat 53.

Syeikh al-Sa’di menyebut bahawa nafsu akan terus mengajak manusia kepada kejahatan dan perbuatan keji serta perbuatan dosa yang lain. Nafsu jahat ini menjadi tunggangan syaitan untuk menyesatkan manusia. Dan dari jalan nafsu inilah, syaitan akan masuk kecuali bagi sesiapa yang dirahmati oleh Allah SWT. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan, 3/408)

Allah Subhanahuwata'ala pula telah menjanjikan syurga bagi hamba-Nya yang menolak keinginan nafsunya, sebagaimana firman-Nya dalam Surah Al-Nazi’at ayat 40-41,

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ

Maksudnya:"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya". Al-Nazi’at ayat 40.

فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Maksudnya:"Maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya)". Al-Nazi’at ayat 40.

Syeikh Muhammad Ali ash- Shobuni dalam kitab tafsirnya (Sofwat at-Tafasir), menjelaskan maksud ayat di atas, “Sesungguhnya menang dan beruntunglah orang yang mensucikan dirinya dengan ketaatan kepada Allah, dan membersihkannya dari kekotoran maksiat dan dosa. Dan sungguh rugi orang yang telah menghinakan dirinya dengan kekufuran dan kemaksiatan, memasukkannya ke lembah kebinasaan, kerana barang siapa yang mematuhi kehendak hawa nafsunya, bermaksiat kepada Tuhannya, maka ia telah keluar dari golongan orang-orang yang berakal, dan masuk kepada golongan orang-orang bodoh.” Menjadi manusia sebenar merdeka dari belenggu hawa nafsu dan syaitan memerlukan pertolongan Allah. Kerana musuh yang kita hadapi tidak boleh kita lihat. Ia bersembunyi dari dalam diri kita. Ia lebih kuat. Namun sangat lemah dan tidak berdaya di hadapan orang-orang yang beriman, di hadapan orang-orang yang telah menjadikan ALLAH sebagai pelindungnya.

Dalam sebuah doa, Nabi Sallahu'alaihiwasallam telah menggabungkan antara kejahatan nafsu dan kejahatan syaitan. Baginda Sallahu'alaihiwasallam mengucapkan:

اللَّهمَّ فاطرَ السَّمواتِ والأرضِ، عالِمَ الغيبِ والشَّهادةِ، رَبَّ كلِّ شيءٍ ومَلِيكَهُ، أشهَدُ أن لا إلهَ إلَّا أنتَ، أعُوذُ بكَ مِن شرِّ نَفْسي، وشرِّ الشَّيطانِ وشِرْكِهِ

Maksudnya: “Ya Allah, Yang Menjadikan langit dan bumi, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Tuhan bagi setiap sesuatu dan pemiliknya. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau. Aku berlindung pada-Mu dari kejahatan diriku sendiri dan dari kejahatan syaitan dan teman sekutunya.”

Riwayat Abu Daud (5067), al-Tirmizi (3392), al-Nasa'ie (7699) dan Ahmad (7961)

Syeikh al-‘Azim Abadi menjelaskan bahawa maksud “شر الشيطان” ialah bisikan was-wasnya serta godaan kesesatannya, sedangkan maksud syirkah (شرْكه) pula ialah apa-apa yang mendorong ke arah melakukan syirik dengan Allah. Ia juga boleh dibaca dengan syarakah (شركه) iaitu tali-tali dan perangkap syaitan yang bertujuan memfitnah dan menggoda manusia. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud, 13/276)

Justeru itu, sewajarnya Aidilfitri diraikan sebagai satu tanda kemenangan. Kemenangan dan kemerdekaan diraikan dengan kegembiraan. Namun, bermuhasabah dan bertanyalah kepada diri sendiri apakah kita telah terlepas daripada bentuk penjajahan tersebut atau masih membutakan hati menjauhi kebenaran? Apakah layak untuk kita menyambut kegembiraan sedangkan diri belum lagi merdeka apatah lagi dengan sambutan yang berlebih-lebihan? Di kala masih ada umat Islam lain yang menderita, dizalimi, ditindas dan diselubungi kesedihan dengan pelbagai bentuk ujian Allah, apakah kita masih tega diulit keseronokan menyambut Syawal?

Seiring dengan mendalamnya maksud Aidilfitri iaitu kembali kepada fitrah sebenar, wajarlah ia menjadi kayu ukur untuk memulakan langkah baru dan mengekalkan momentum yang sedia terjana dalam diri semasa berpuasa. 

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya:"Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui". Al-Rum Ayat 30.

Oleh kerana itu, muslim perlu terus istiqamah untuk bebas daripada pengaruh syaitan dan hawa nafsu agar terus hidup sesuci fitrah manusia. Iltizam juga perlu ditanam untuk memenuhi syarat kehidupan sebagai mukmin sejati yang menjadi khalifah di muka bumi. Tidak lain hanyalah bertujuan untuk mengabdikan diri kepadaNya dan mengakhiri kehidupan dengan husnul khatimah (pengakhiran yang baik).

Selari dengan firman Allah Subhanahuwata'ala dalam surah al-Syams ayat 9 yang 

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا

Maksudnya:"sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu".

Kini, seharusnya kita mengambil ibrah daripada berlalunya Ramadhan. Allah datangkan Ramadhan untuk mendidik kita. Kita mempunyai banyak juadah makanan dan hidangan, namun kita masih memilih untuk berpuasa sehingga terbenam matahari. Banyak pula jenis minuman, namun kita tetap terus memilih untuk berpuasa di saat diri kehausan. Puasa banyak melatih kita untuk mengawal diri dan mengatakan ‘tidak’ kepada sesetengah kehendak yang didambakan. Kita bermujahadah dengan apa yang tidak mampu dibuat sebelum Ramadhan. Justeru, apakah ia benar-benar mengajar kita mempunyai daya kawalan yang baik untuk terus tidak melakukan perkara-perkara terlarang biarpun selepas bulan Ramadhan? Apakah mampu untuk kita mengemudi nafsu dalam melorongkan kepada perkara baik dan buruk mengikut neraca Islam? Di bulan Syawal, wajar untuk bermuhasabah meletakkan diri kita sama ada terus istiqamah atau tersungkur dalam perjuangan melawan hawa nafsu dan ajakan syaitan.

Ramadhan menuntut kita berusaha menjaga pahala puasa agar tidak berkurangan. 

Sepertimana dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam bersabda:

رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ

Maksudnya: “Boleh jadi orang yang berpuasa itu tidak mendapat apa-apa daripada puasanya melainkan lapar dan boleh jadi orang yang berqiyam itu tidak mendapat apa-apa daripada qiyamnya melainkan hanya berjaga malam”. [Riwayat Ibnu Majah, no. Hadith 1690][Syeikh Syu’aib menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya juga baik]

Demikian juga dengan bulan-bulan seterusnya sepanjang hidup, kita patut berusaha untuk mengelakkan dan mengekang diri daripada segala bentuk kehilangan pahala yang menyumbang kepada dosa. Inilah semangat yang kita harapkan daripada Ramadhan. Bermulanya Syawal menjadi titik tolak agar dosa-dosa itu tidak diperolehi tanpa sedar atau sebaliknya. Kunjung-mengunjungi sesama Islam adalah untuk mengeratkan tali persaudaraan dan menyuburkan kasih sayang. Namun, tidak sepatutnya pertemuan itu juga menjadi medan untuk menghilangkan pahala dengan menjadikan lidah sebagai puncanya. Menjadi suatu kejayaan yang besar sekiranya puasa dapat mendidik lidah kita daripada mengumpat, mengeji, berdusta dan menuduh orang lain. Lebih baik lagi sekiranya ia terus istiqamah dalam bulan Syawal dan sepanjang hayat. Cukuplah sabda Nabi Sallahualaihiwasallam ini menjadi peringatan buat kita, sebagaimana mafhum dari hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A. Beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallahualaihiwasallam bertanya:

أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ ؟ قَالُوا : الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لاَ دِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ ، فَقَالَ : إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ ، وَصِيَامٍ ، وَزَكَاةٍ ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا ، وَقَذَفَ هَذَا ، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا ، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا ، وَضَرَبَ هَذَا ، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ ، وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ، ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ

Maksudnya: "Tahukah kamu siapakah orang yang muflis itu?" Para sahabat menjawab: "Orang yang muflis di kalangan kami adalah orang yang sudah tidak lagi memiliki dirham dan harta benda." Baginda bersabda: "Orang yang muflis adalah orang yang datang pada hari Kiamat dengan membawa amalan solat, zakat dan puasa, Namun dia datang dalam keadaan dahulu pernah mencaci maki si fulan, menuduh dan memfitnah fulan, memakan harta si fulan, menumpahkan darah si fulan dan memukul si fulan. Amal-amal kebaikannya dibahagi-bahagikan kepada orang-orang tersebut. Jika hak yang pernah dia langgar belum dapat dipenuhi semuanya, sedangkan amal-amal kebaikannya sudah habis, maka kesalahan-kesalahan mereka diambil lalu dipikulkan ke belakangnya. Kemudian dia dilempar ke dalam neraka.”

Riwayat Muslim (2581), Ahmad (8829) dan al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman (338)

Pada bulan Ramadhan, rintihan dan pengaduan banyak dihubungkan terus dengan Allah. Allah menjadi sebaik-baik tempat utama untuk kita mengadu dan bergantung di saat bermunajat dan qiyamullail pada malam-malam Ramadhan. Ia merupakan latihan untuk kita bergantung hanyalah kepada Allah apabila pelbagai ujian dan mehnah berlaku dalam hidup. Itulah fitrah manusia yang memerlukan Allah sebagai tempat pergantungan.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Maksudnya:"Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal". Al-Anfal Ayat 2

Pandemic Corona Virus- Covic 19 masih menghantui perasaan umat manusia diseluruh dunia pada hari ini, wabak yang boleh membunuh secara senyap ini amat mengerikan sehingga menggangu seluruh kelancaran hidup harian. Korban kematian kerana Covid 19 ini dilapurkan terjadi setiap hari diseluruh dunia.

Dalam diri setiap muslim, hanya Allah jua sebagai tempat pergantungan yang utama walau di mana kita berada. Dan kita tidak mampu menjangkakan apakah yang akan berlaku pada hari esok biarpun begitu rapi dan teliti setiap perancangan kita. Maka, dengan itu, eloklah kiranya perayaan Aidilfitri yang kita raikan ini perlu bersederhana serta tidak melampaui batas keseronokan dan merajakan budaya hiburan yang tiada jati diri muslim. 

Kita juga perlu turut berlaku adil dengan perasaan umat Islam yang lain diselubungi dengan kesedihan, kegusaran dan kesusahan dengan sebab ditindas, diserang dan dibunuh seperti yang berlaku di Palastin, Syiria dan sebagainya. Ia juga merupakan fitrah manusia yang  menuntut kepada penyatuan hati dan jiwa, bukan hanya bersifat fizikal sahaja.

Oleh itu, Ramadhan yang telah dilalui wajar dijadikan pengajaran dan Syawal yang akan diraikan dilihat sebagai permulaan untuk mengekalkan momentum pelaksanaan amalan-amalan yang baik. Jika kita boleh meraih dan memelihara pahala di bulan Ramadhan, maka begitulah juga di luar Ramadhan. Kebajikan yang telah dilakukan tidak hanya bermusim tetapi perlu ditambah nilai agar pahalanya berterusan berganda. Nilai-nilai kasih sayang perlu terus dipupuk agar bercambah sebuah masyarakat yang prihatin dan tidak mementingkan diri. Menghayati erti kemanusiaan perlu dijadikan agenda Syawal kita agar terbit rasa belas ehsan dan kebersamaan sesama insan. Kemeriahan lebaran ini perlu diisi dengan cara Islam yang diredhai Allah dan bukannya terikut-ikut dengan cara yang merosakkan nilai, agama dan sensitiviti. Itulah nilai kemerdekaan di sebalik Aidilfitri yang kita rayakan agar Ramadhan itu tidak berlalu dengan sia-sia. Semoga Aidifitri ini dapat mencipta dan mengekalkan momentum muhasabah serta menggarap ibrah daripada bulan imtihan yang telah kita lalui!

Hukum Makan Sahur ketika Azan Subuh dilaungkan dan apakah Fajar Sodiq? Konsep ihtiyat ( احتياط)

Hukum Makan Sahur ketika Azan Subuh dilaungkan dan apakah Fajar Sodiq?

Konsep ihtiyat (  احتياط)

Secara asasnya, tiada perselisihan dikalangan Fuqaha’ bahawa waktu berpuasa (menahan diri daripada makan dan minum) adalah bermula daripada terbitnya fajar sodiq hinggalah terbenamnya matahari. Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahuwata'ala yang disebut-Nya secara jelas:

وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ مِنَ ٱلۡخَيۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِ‌ۖ ثُمَّ أَتِمُّواْ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيۡلِ‌ۚ

Maksudnya:"Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib)". al-Baqarah ayat  187.

Juga dalil dari hadith Nabi Sallahu'alaihiwasallam yang menyebut:

فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُؤَذِّن اِبْن أُمّ مَكْتُوم , وَلَمْ يَكُنْ يُؤَذِّن إِلا بَعْد طُلُوع الْفَجْر

Maksudnya:“Makan dan minumlah hingga ummu maktum melaunkan azan, dan dia tidak akan melaunkan azan melainkan setelah terbitnya fajar”. Riwayat Bukhari (1918)

إِنَّ بِلاَلًا يُنَادِي بِلَيْلٍ، فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُنَادِيَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ

Maksudnya: “Sesungguhnya Bilal azan pada waktu malam maka makan dan minumlah sehingga diseru (azan) oleh Ibn Ummi Maktum”. Riwayat Muslim (1092)

Hadith ini menunjukkan bahawa dibolehkan azan subuh sebelum terbitnya fajar dan padanya juga dibolehkan makan, minum, bersetubuh dan lain-lain perkara sehingga terbitnya fajar. Di samping itu, hadith ini menunjukkan dibolehkan azan oleh orang yang buta. Tambahan pula, hadith ini menunjukkan bahawa disunatkan azan dua kali pada waktu subuh. Satunya diazan sebelum fajar dan satu lagi diazan selepas terbitnya fajar iaitu pada permulaan terbitnya fajar. [Lihat: al-Minhaj, 202/7]

Diantara pengajaran dari Hadith ini adalah pada zaman Nabi Sallahu'alaihiwasallam diazankan azan subuh dua kali.

Juga apabila saat terbitnya fajar sodiq, maka menjadi kewajipan bagi setiap muslim berpuasa dan jika di dalam mulutnya ada makanan hendaklah dia membuangnya. Apabila dia melanggar perkara ini maka akan terbatallah puasanya.

Justeru itu, bermula waktu Haram makan dan minum bagi orang yang berpuasa atau bermula waktu solat Subuh adalah apabila terbit Fajar sodiq bukan kerana azan.

Ini berdasarkan hadith, sabda Rasulullah ﷺ:

وَقْتُ صَلاَةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ

Maksudnya: “Waktu solat Subuh adalah dari terbit fajar selama matahari belum terbit.”          

Riwayat Muslim (612)

Apakah yang di maksudkan Fajar Sodiq?

Abu al-‘Abbas al-Qurtubi dalam kitab al-Mufhim li ma Asykala min Talkhis Kitab Muslim menjelaskan: “Fajar itu ialah keluarnya belahan cahaya putih dari timur, ia dinamakan sedemikian kerana sifatnya yang memancar, yakni kerana sifatnya yang terdedah dan keluar, seperti mana memancarnya sungai. Ia memilki dua jenis yakni fajar kazib (dusta) yang dinamakan sebagai dzanb al-sarhan yakni suatu yang naik memanjang; dan fajar sadiq yakni yang bersifat seakan ombak yang merata (secara horizontal) di ufuk". 

Lihat: Al-Qurtubi, Abu al-`Abbas Ahmad bin `Umar bin Ibrahim (1996), Al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim. Beirut: Dar Ibn Kathir. Jld. 2, hlm. 239.

Persoalannya bagaimanakah seruan azan hendak dimulakan?

Seruan azah hendak dimulakan adalah dengan tiga cara:

i-Mengetahuinya dengan yakin, iaitu berpegang kepada dalil yang nyata seperti melihat matahari yang sedang ghurub.

ii-Ijtihad, iaitu berpegang kepada dalil yang kukuh yang mempunyai petunjuk tidak langsung seperti bayang-bayang atau dengan mengukur lama masa bekerja.

iii-Taqlid. Sekiranya tidak mungkin mengetahui masuk waktu dengan yakin atau ijtihad seperti tidak tahu tentang waktu-waktu solat dan dalil-dalilnya, dia hendaklah bertaqlid sama ada kepada orang yang mengetahuinya melalui dalil-dalil yang nyata atau kepada seseorang mujtahid yang berpegang kepada dalil-dalil yang kukuh. 

Lihat:Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha,‘Ali al-Syarbaji (2011) Al-fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Shafie,

Penentuan azan pada hari ini kebanyakkan melihat kepada kiraan jadual waktu solat yang ditentukan oleh ahli falak. Maka kiraan tersebut hanyalah berbentuk  الظن “sangkaan”, 

Keyakinan "اليقن” hanya wujud dengan melihat secara sendiri bahawa fajar tersebut telah terbit atau matahari sedang ghurub.

Namun begitu keyakinannya itu hendaklah berdiri atas dasar hujah yang jelas (ilmu), seperti kepakaran dia dalam menilai fajar sadiq serta dia mahir dalam melihat tanda-tanda bermulanya waktu subuh. Ini adalah selari dengan kaedah fiqh:

اليقين لا يزال بالشك

Maksudnya:"Keyakinan tidak hilang semata-mata dengan syak".

Jadi “keyakinan” fajar belum terbit yang berdiri dengan ilmu tidak akan hilang dengan laungan azan subuh yang berdiri dengan الظن “sangkaan”.

Tetapi untuk orang yang tidak mempunyai pengetahuan atau kepakaran dalam hal ini maka baginya hendaklah merujuk berdasarkan penentuan waktu subuh oleh ahli falak iaitu melihat kepada jadual waktu solat(takwim). Kerana penentuan itu mempunyai hujah berbanding keraguannya yang tidak mempunyai sebarang hujah.

فَسۡـَٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ

Maksudnya:"Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.) Al-Nahl ayat 43

Ayat lengkapnya berbunyi;

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya:"Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui". Al-Nahl ayat 43

Oleh kerana azan pada zaman sekarang adalah berdasarkan sangkaan "الظن" kerana hanya melihat pada takwin waktu solat dan bukan berdasarkan keyakinan "اليقين" dengan melihat matahari sedang ghurub maka bolehkah makan dan minum Sahur waktu azan?

Jawabnya:

Tidak boleh makan Dan minum pada saat azan dilaungkan adalah satu bentuk tindakan berhati-hati atau berjaga-jaga (ihtiyat /  احتياط) yang dipuji oleh syarak itu sendiri. Perkara inilah yang banyak disarankan oleh kebanyakkan ulama kerana ianya lebih selamat.

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لا يَرِيبُكَ

Maksudnya:“Tinggalkan hal yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu.” Riwayat Tirmizi (2518) dan Al-Nasai (5714) 

Diantara faedah yang boleh dikutip dari hadith ini:

i- Hadith ini mengandung pelajaran agar kita diam terhadap perkara syubhat dan meninggalkannya. Kalau sesuatu yang halal tentu akan mendatangkan ketenangan, sedangkan sesuatu yang syubhat mendatangkan keragu-raguan. Lihat Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:280.

ii- Bentuk wara’ adalah meninggalkan sesuatu yang ragu-ragu lalu mengambil yang tidak meragukan. Hal ini dikatakan oleh Abu ‘Abdirrahman Al-‘Umari, seorang yang terkenal zuhud. Hal ini dikatakan pula oleh Al-Fudhail, Hasan bin Abi Sinan. Lihat Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:280.

iii- Dari sekelompok sahabat seperti Umar, Ibnu ‘Umar, Abu Ad-Darda’, dan Ibnu Mas’ud mengatakan, “Apa yang engkau inginkan dari hal yang masih meragukan padahal di sekelilingmu ada 4.000 hal yang tidak meragukan.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1:280)

Definisi ihtiyat (  احتياط)

Ihtiyat pada sudut bahasa berasal dari perkataan arab iaitu احتاط yang berasal dari kata dasar  حوط yang bermaksud sesuatu yang meliputi sesuatu yang lain. (Rujuk: Lisan al-Arab, 7/279)

Manakala pada sudut istilah pula terdapat beberapa takrif Ihtiyat yang diberikan oleh para Ulama’ dan pengkaji, antaranya:

Ibnu Hazim menyebut “Ihtiyat ialah tidak mengharamkan sesuatu apa yang tidak diharamkan oleh Allah Subhanahuwata'ala dan tidak menghalalkan sesuatu melainkan apa yang dihalalkan oleh Allah Subhanahuwata'ala". (Rujuk: Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, 2/189)

Al-Jurjani menyebut “Ihitiyat ialah menjaga diri dari terjatuh dalam perkara yang haram dan berdosa”. (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 14)

Asal Usul Kaedah Ihtiyat

Terdapat asal bagi kaedah Ihtiyat yang diambil daripada al-Quran dan hadith Nabi Sallahu'alaihiwasallam antaranya ialah:

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” Surah al-Hujurat ayat 12.

Sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam.:

إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas. Dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara syubhat (samar, belum jelas) yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Maka barangsiapa yang menjaga (dirinya) dari syubhat, ia telah berlepas diri (demi keselamatan) agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang terjerumus ke dalam syubhat, ia pun terjerumus ke dalam (hal-hal yang) haram. Bagaikan seorang penggembala yang menggembalakan hewan ternaknya di sekitar kawasan terlarang, maka hampir-hampir (dikhawatirkan) akan memasukinya. Ketahuilah, sesungguhnya setiap penguasa (raja) memiliki kawasan terlarang. Ketahuilah, sesungguhnya kawasan terlarang Allah adalah hal-hal yang diharamkanNya” Riwayat Muslim (1599)

Kaitannya dengan Istilah atau Kaedah Fiqh:

Ihtiyat juga mempunya kaitan yang rapat dengan kaedah-kaedah Fiqh yang lain. Dalam erti kata lain, kefahaman dan aplikasi ihtiyat itu sendiri terkandung dalam istilah atau kaedah-kaedah berikut. Antaranya ialah:

1- Sad Zari’ah (سد الذريعة) – Beramal dengan Ihtiyat dapat menutup jalan-jalan yang membawa kepada perkara haram.

2- “Suatu kewajipan yang tidak sempurna malainkan dengannya maka ia juga wajib” (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) – Ini merupakan Ihtiyat yang wajib dilakukan.

3- “Keluar Dari Khilaf itu Lebih Utama” (الخروج من الخلاف أولى) – Ihtiyat sebagai jalan penyelesaian bagi khilaf yang berlaku dalam kalangan para ulama’. Ia berlaku dengan memilih jalan yang selamat dan tiada khilaf dalam kalangan ulama’ berkenaan hukum tersebut.

4- Warak – Ialah menjauhkan diri perkara syubhah kerana takut terjatuh dalam perkara yang haram (Rujuk: Al-Ta’rifat, hlm. 325). Makna warak itu sendiri sangat hampir dengan ihtiyat serta beramal dengannya adalah sunat dan digalakkan.

Para ulama’ meletakkan beberapa garis panduan untuk beramal dengan ihtiyat ini. Hal ini disebabkan jika kita tidak dipandu maka boleh membawa kepada ghuluw (berlebih-lebihan dalam beragama) dan perkara ini ditegah dalam Islam. Sabda Nabi Sallahu'alaihiwasallam

وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ

Maksudnya: “Waspadalah kalian dari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beragama, kerana sesungguhnya yang membinasakan umat-umat sebelum kalian adalah ghuluw dalam beragama”.

Riwayat al-Nasaie (3057)

Berdasarkan nas dari al-Quran dan hadith Nabi Sallahu'alaihiwasallam dan serta kaedah-kaedah umum usul fiqh yang lain, maka para ulama' menetapkan beberapa garis panduan  untuk beramal dengan Ihtiyat berikut:

i- Pertama: Kuat syubhah pada masalah tersebut.

ii- Kedua: Beramal dengannya tidak membawa kepada masyaqqah (kesusahan).

iii- Ketiga: Hendaklah tidak bertentangan dengan Nas.

iv - Keempat: Menepati maqasid (tujuan) sesuatu hukum tersebut.

Diantara contoh pengamalan kaedah ihtiyat ialah pada hal:

i- Melebihkan basuhan wuduk yang wajib.

ii- Penetapan Waktu Imsak Bagi Waktu Sahur 

dan sebagainya.

Timbul pula persoalan;

Berkaitan adanya hadith yang menjadi hujah dibenarkan makan saat azan dilaungkan.

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi Sallahu'alaihiwasallam bersabda:

إِذَا سَمِعَ أَحَدُكُمُ النِّدَاءَ وَالْإِنَاءُ عَلَى يَدِهِ، فَلَا يَضَعْهُ حَتَّى يَقْضِيَ حَاجَتَهُ مِنْهُ

Maksudnya: “Apabila seseorang kamu mendengar seruan (azan) dan bekas berada di tangan kamu, maka janganlah kamu meletaknya (bekas) sehingga sempurna hajatnya daripada itu”. [Riwayat Abu Daud (2350)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menghukum hadith sebagai sahih]

Imam al-Nawawi menyebut berkenaan hadith ini di dalam kitab al-Majmuk bahawa yang dimaksudkan dalam hadith ini adalah azan yang pertama. Beliau meriwayatkan bahawa al-Baihaqi pernah menyebut berkeaan hadith ini dengan mengatakan:

وهذا إن صح محمول عند عوام أهل العلم على أنه صلى الله عليه وسلم علم أنه ينادي قبل طلوع الفجر بحيث يقع شربه قبيل طلوع الفجر

Maksudnya:"Hadith ini kabanyakkan ulama menafsirkan bahawa Baginda Sallahu'alaihiwasallam mengetahui bahawa azan yang berkemundang saat itu adalah azan sebelum terbit fajar (azan yang pertama) maka minuman tersebut adalah sebelum terbit fajar".

Justeru itu, hadith ini berbicara dalam konteks “imsak” iaitu satu tempoh berhati-hati sebelum terbitnya fajar sodiq, bukanlah berbicara pada konteks setelah terbitnya fajar. Kalaulah ianya membawa maksud perkara tersebut maka akan berlaku pertembungan antara ayat Quran dan Hadith dinyatakan sebelum ini yang telah sebut secara jelas akan keharaman makan dan minum saat fajar telah terbit.

Juga ada disebut suatu ketetapan di dalam mazhab al-Syafie, sesiapa yang makan dalam keadaan dia tidak yakin (الظن) bahawa fajar telah masuk sedang pada waktu itu fajar telah masuk atau dia menyangka bahawa matahari sudah terbenam sedangkan hakikatnya belum lagi terbenam maka dia berbuka, wajib baginya untuk qadha’ kerana dikira melebihi had dan Umar RA memerintahkan untuk berpuasa sehari pada tempat yang dia berbuka itu". [Lihat: al-Muktamad, 181/2]

Maka kesimpulannya, bagi seorang yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya perlulah berhenti sebelum azan subuh dilaungkan bagi mengambil langkah berhati-hati.